净土宗妙喻

1. 念佛与妄想

我们凡夫就是妄想所组成的,妄念是我们的本体,我们不管怎么样也离不了它。有时候会出现假相,感觉清净一点;但那是粗的妄念少了一些,微细的妄念还是很多。如果有这个觉照,我们就会发现,它总是存在着的。

一、泥塑与木炭喻

好比一个泥巴做的塑像,它是泥巴做的,泥巴就是它的本体,不管怎么样去洗它,你能洗干净吗?

龙王庙里用泥巴做的龙,上面有灰尘,你想把它洗干净,无论你怎样洗,洗到最里面的龙筋,还是泥 —— 它就是泥土做成的,所以,不论怎么样,它还是脱离不了泥土。

又好比一块木炭,它怎么都是黑的,再洗也洗不干净,不可能洗出一块白的木炭;怎么洗它都是黑的,拿它来画,还是一条黑线。

我们的妄想心就像木炭一样,再怎么样都是黑暗、无明、造罪的众生 —— 对这一点,我们要有深切的认识,不要在那里做无用功:「大概我这样修行,到时候可能会好一些,那个时候再说⋯⋯」如果以净土法门来讲,不要抱这样的期望,是要认识到我们是一个造罪、必然堕落的凡夫,唯有仰靠弥陀的愿力。

有人感叹说:「我平常不觉得有什么烦恼,有什么妄想杂念;可是,不念佛便罢,一旦想静下心来念佛,妄想杂念就特别多。」其实这是很正常的。

二、大街行人喻

念佛人应该把所有的妄念抖下来,丢掉,不要管它。

什么叫不要管呢?有人说:「我不管它,可是它自己来了。」来了就来了,来了就不管它。你管它,它才来。你不管它,并不是叫它不要来。来就来了,去就去了 —— 这叫不要管它。

大街上那么多人来来去去,与你有什么关系呢?男女老少,贫富贵贱,善恶贤愚,应有尽有,有必要放下自己的正事,倚在窗户上盯住看吗?富贵的生羡慕,贫贱的看不起,论丑说美,评东道西,把自己的正事忘得一干二净。叫你不要管外面的行人,只管做自己的事,你反而起烦恼,说,你不想管他们,但他们老是在那走来走去,让你的心静不下来。这就叫不讲理了。

念佛也一样。心中妄念纷飞,自是它的事,与你何干?妄念自妄念,念佛自念佛。念佛是正业(主),妄念是街客(宾),不要盯住妄念的街客看,不要随着它走,更不要说它耽误你念佛。念佛的正念一提起,就是有千千万万妄念,也好像没有一样。这就好像一个人在房间里一心做自己的事,大街上人来人往,千千万万,都与他无关,好像不存在。

所以,对付妄念,就一条绝招:只管念佛,不要管它!

三、随风云彩喻

烦恼对我们来讲像什么?就好像空中随风而过的一片云彩。我们念佛就念佛,何必管这片云彩呢?它来了,我们想这块云彩是白的,白云彩来了,我念佛大概能往生;又来了一朵黑云彩,黑云彩来了,我大概不能往生⋯⋯

错了!

在我们内心里面,什么叫作白云彩、黑云彩呢?感觉念佛念得比较清净一点,这是一朵白云彩;心不清净,孩子、家庭、工作、事业⋯⋯很多事,很烦,这是一朵黑云彩。但是,这些「云彩」在我们心中了无障碍,来了就来了,去了就去了,跟我们的往生毫无关系。我们停下了念佛的脚步,停止了念佛的心来关注它们,就错了!

所以,不要管我们这个心。我们再怎么管它,它都不能替我们争口气,而且我们会被它骗。我们越管它,它越得势,它越是觉得自己了不起,我们就越拿它没办法;我们彻底地看透它,彻底地抛弃它,彻底地冷落它,它就乖了,它就听话了。

像老奶奶带小孙子:小孙子在那里哭,奶奶去哄他,越哄,他就越哭,越哭,她就越哄;后来奶奶就没办法了,干脆不管他,小孙子哭一会儿也就不哭了。我们的烦恼也是这样。其实,我们的烦恼是我们自己养大的:我们每个人都养着一个胖胖的烦恼娃娃,天天养它,洗它,摸它⋯⋯我们应该抛弃它,不要理它。怎么不理它呢?我们有阿弥陀佛,我们专念「南无阿弥陀佛」,就是不理它,这个叫「一向专念」。

四、莲花不染污泥喻

古德曾说:「从妄念中,所出念佛,犹如莲花,不染污泥。」 这几句话尤其让我们觉得安慰、感动。我们虽然有妄念,但是我们在妄念当中发出念佛声:「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」我们的心虽然是妄念,像污泥一样的染污;但是,所称出来的这一句名号,却是像清净的莲花一样不染污泥,微妙香洁。

我们的心是肮脏的,是染污的,是妄念的;可是,这句名号不被我们的妄念所染污。所以,净土宗又称「莲宗」,莲花的特点就是出污泥而不染。从哪个地方出污泥呢?从我们的心。我们的心像污泥一样肮脏,有贪瞋痴的烦恼。谁没有贪瞋痴的烦恼呢?没有烦恼的,就是阿罗汉了。

我们这样贪瞋痴烦恼的心,反而成为念佛的动力。我们为什么念佛?因为有罪业,我们要求解脱,所以要仰靠弥陀的誓愿,称念弥陀的名号。就好像莲花池中的污泥,它反而成为莲花的养分;这样,一支清新的莲花就从污泥当中独立出来,飘散着微妙的香味。我们的心虽然是染污的,可是我们念的名号是清净的,可以说,六字名号的功德、香味遍满法界,所以说「从妄念中,所出念佛,犹如莲花,不染污泥」。

2. 弥陀大悲,急救苦者之喻

净土法门是阿弥陀佛救度之门,不在众生功夫深浅,无关罪福多少,亦不求断烦恼,且弥陀大悲,心偏常 没众生。故现是罪恶生死凡夫,正是弥陀救度之机。佛在经中恳切呼唤: 轮回诸趣众生类,速生我剎受安乐。阿弥陀佛慈悲之心,绵绵不绝,救拔 一切有情众生。然先忆阿鼻地狱最苦众生,佛心如此。故曰:常运慈心拔 有情,度尽阿鼻苦众生。善导大师《观经疏》云:「诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土。」佛心本来平等,无所偏袒,然凡夫造业如暴风駃雨,在三 界中众苦所迫,若不急救,则在三界六道,常没常流转,甚者长堕地狱,受无量众苦,无有出离之期。故诸佛 如来大慈大悲,尤悲罪苦众生,更显佛之慈悲。故阿弥陀佛为救度如此众生,因中发四十八大愿,曰:「我建超世愿。」是以救罪业凡夫先。今以以下数喻,说明弥陀大悲,急救苦者。

一、溺水急救喻

善导大师《观经疏》云:「如溺水之人急须偏救,岸上之者何用济为。」溺水之人,生死攸关,若迟一 步,则葬身水中,故须急救,毫无犹豫,此是常理。岸上之人,安坐岸上,安乐无忧,当然无须救度。岸上之人则指阿罗汉、菩萨等圣者,超脱轮回,远离三界火灾,无有众苦,生死无忧。故净土法门不为圣者设,专为罪恶生死凡夫所立。若不急救,则在三界六道,常没常流转,甚者长堕地狱,受无量众苦,无有出离之期。

二、先救小儿喻

若起大水,一人三子皆落水中,长子遵父之教诲,平日习水精进,于水中无忧;二子学而不佳,难以抵挡 大水,但幸遇一木,紧抱手中,浮于水上,随波逐浪,并无急险;然小儿不听父言,不习游泳,现于汹涌大水中,仅露一头,时没水中,苦苦呼救,生死一线间。父亲岸上所见,定当急救小儿,纵然平日,懒惰不听父之教。三子如众生三种根机:长子为上根利智之人,能依世尊教法如实修行,对治烦恼(风浪),能够搏击,烦恼一起来;二子中根之人,虽不能观照烦恼、止息烦恼,但能够修持五戒十善(木头),不至堕于三恶道; 小儿指下根劣智众生,既不能修戒定慧、断贪瞋痴,亦难行五戒十善,且造罪造业,无量罪业,风浪一来,便沉没其中,只能呼救。阿弥陀佛慈父,从西而来,定当救度,苦罪众生。无需怀疑自身罪业,此为慈父本怀!

三、尤偏病子喻

释迦牟尼佛在《涅槃经》曰:「譬如一人,而有七子,是七子中, 一子遇病。父母之心,非不平等,然于病子,心则偏多。」儿女皆为父母心头肉,自然平等。若儿病,自当关心,问寒暖,寻医问药,如病甚,则日夜为之奔波,此人之情。「如来亦尔,于诸众生,非不平等,然于罪者,心则偏重。」「佛心者,慈悲为体,以此平等大悲,普摄一切也。」对于众生平等慈爱。然对罪业深重之人,尤加护爱悲悯,此更显佛之大慈大悲。

四、先济穷苦喻

世间扶危济贫,愈穷苦之处,则当最先救济。如遇天灾,大水无情, 一人家中,一无所有,有大富长者来布施,欲发救济粮,此人自当最先受济,更显救济之善行。世间常人,未有因一贫如洗而不敢受救者。娑婆五浊恶世,众苦煎迫,凡夫无有安时。他方世界,国泰民安, 四季丰收。娑婆世界实乃重灾区!烦恼重重,沙石遍地。故阿弥陀佛,因中愿言「我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉!」现以成等觉,成为大施主,携带功德法粮 —— 六字名号,常在娑婆,救度娑婆众生,只要称念名号,则有无量宝,无量功德法粮。我们正是急需救济之人,应当争先而去,何须退让。

五、急救重病喻

医院设有急救室,若仅为伤寒表证,微微汗出则解,无需进入,急救之人,当是生命垂危,或病急如山倒之人。我们现身正是罪恶生死凡夫,正是重病之人,稍有不当,则堕地狱,阿弥陀佛慈悲为怀,急救罪业苦恼众生,因当全身靠倒,因有病重时,急求急救室之心。

六、绳篮全救喻

第十八愿「唯除五逆,诽谤正法」,也能显阿弥陀佛救度,是以罪苦众生为先,众生有逆谤根性,如此众生,更当急救。如有悬崖,深百米,有人落入其中,有在悬崖之底,有在九十米处,有在八十米处,欲以绳篮全救,至少以百米之绳方能成。佛度一切众生,定先思维堕落最深者。而凡夫常造五逆、诽谤正法重罪,即将堕入地狱,正为弥陀救度者。

3. 佛无条件救度的譬喻

阿弥陀佛,心涵太虚,光照宇宙,无时不在,无处不在。以众生之心为心,以众生之境为境;不论何人,不论何时,不论何处,只要当下 忆佛念佛,阿弥陀佛即时与他同在; 佛心入其心,佛光照其身,毫不拣择,毫无差异。

《观无量寿经》说:「诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。
又说:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

不论何人,只要念佛,佛入我心、我入佛心;我与佛、佛与我,机法一体,不相舍离。

《观无量寿经》说:「佛心者,大慈悲是,以无缘慈摄诸众生。

「无缘慈」就是无条件的爱心、无条件的救度,我们是什么样子,阿弥陀佛就救度什么样子的我们。

阿弥陀佛大慈大悲,不勉强众生做什么,对众生只有长劫的呼唤、不舍的关怀、无私的给予、绝对的救度。
  阿弥陀佛是我们的救主,是我们真正平安、喜乐、希望的来源,在人世间有苦难,在佛怀中有平安。

弥陀爱心彻底,而且无条件; 弥陀救度彻底,也是无条件。弥陀愿救十方众生,无有众生不加救度;弥陀深愿十方众生都往生极乐,不愿一人独留娑婆。若能愿生、称名,誓毕此生无有退转,则现在已经蒙佛救度了,已经往生决定了,已非生死凡夫,已是极乐圣众。

正如印光大师说:「果能生死心切,信得及,不生一念疑惑之心。则虽未出娑婆,已非娑婆之久客。未生极乐,即是极乐之嘉宾。

现举以下譬喻以明,佛对众生的救度是无条件的,只要念佛就能成佛。


叩钟喻

  洪钟虽响,不叩不鸣;弥陀虽度,不归不救。洪钟叩之则鸣,弥陀念之则生。

洪钟虽响,不叩不鸣」:所谓大叩大鸣,小叩小鸣;一叩即鸣,不叩不鸣。叩即鸣,是钟天性自然,不假造作的,如火往上,如水流下。 「弥陀虽度,不归不救」:善归善生,恶归恶生,一归则生,不归不生。因为归则生,是弥陀天性自然, 不假造作的,如火往上,如水流下。阿弥陀佛无时不在,无处不在,无限慈爱,无有不知,无有障碍。我们只要念佛,弥陀应声即现,犹如叩钟,一叩即鸣。

唤人喻

念佛如唤某某人,我们呼唤张三,张三即应;唤李四,李四即来。何况是佛,大慈大悲,大智大慧,大神通大愿力,念佛怎会不感应?念佛感应,亦如叩钟,一念即应,不念不应。而且无始劫来,弥陀为众生苦修,成佛以来,亦长劫呼唤,期盼十方众生,早日归极乐。我们念佛即是回应弥陀的呼唤,亦是归家的承诺。弥陀以名号呼唤众生:孩子,汝快归来! 众生念名号回应弥陀:慈父,我速归家!

电灯喻

念佛如开电灯,电灯一开,顿时一片光明,不问何人所开。只要念佛,无论何人,弥陀光明摄受,定生极乐。 但若不念佛,则众生与佛没有交集,不能感应道交,犹如不按开关,电灯不亮。

手机喻

念佛如拨打手机,无论何人,无论何种方法,只要按对号码,即能与对方接通。念南无阿弥陀佛即是与佛接通,与佛相通,得生极乐;若不念佛,则如有手机不开机,或者拨错号码,无论如何用功,则信号不通,亦不能与佛相感,难入净土。

吃药喻

念佛如吃药,无论何人,对症则灵,立起沉屙。当然,业障之人可能服药不灵。但弥陀名号为阿伽陀药,万病总治,无有障碍,也不受障碍,且能化除障碍,只要称念,便可化一切无明大病,脱离生死轮回之大苦, 往生西方极乐世界。若不服药,尽管掌握药性,明了药效,知晓医理,亦不得病愈;若不念佛,纵然通晓教理,亦难成佛道。

月影喻

月光虽无处不照,唯宿仰望者心中;弥陀虽无人不救,唯与念佛人同在。月丽中天,影现万水,不但大至大海、长江、黄河,或一般溪水、池塘,都现全月;即使小至一瓢一滴之 水,也无不各现全月。大海、长江、黄河、溪水、池塘 中的月影,一个人在一个地方观看,这个人与月独自相对;百千万人在 百千万处观看,也各自与月相对。即使在偏僻山区,月亮也不离开他,与他同在。他往东行,月跟他往东;他往西行,月也跟他往西;他若不动,月亦停留不动。不分男女老幼、善恶贤愚,人人如此。一月普现万水,随人随地各现全 月,毫不拣择,毫无差异。月丽中天,影现万水,但若不抬头望明月,或不低头观月影,则月与 我、我与月,两不相关。弥陀大悲,名号万德,但若众生不愿往生西方,或不念弥陀名号,则与佛疏离,不顺佛本愿,亦难得度。故无论何人,抬头望月则月随人行;无论何人,念佛则与佛同在,随佛往极乐。

日出喻

  日出之剎那,十方暗皆晴;月出之同时,法界水映现。日出暗转晴,月出影宿水;当思日出否,莫疑暗晴否;当知成佛否,莫疑得生否。旭日东升,阳光普照,既照高山也照平地,既照好人也照坏人。阳光无私,普照一切,带来光明、温暖、希望。太阳一出,大地之暗,不论深暗浅暗,即时一片晴朗。月亮一出,大地之水,不论大水 小水,即时显现月影。日出暗转晴,月出影宿水,这都 是同时的,不用再等几分几秒,也不须费力,不须造作,此乃天性自然之理。念佛即成佛,无论善恶,不简根机,不在时节久近,亦是顺佛愿力, 自然成就。

破暗喻

昙鸾大师《往生论注》说:「千岁暗室,光若暂至,即便明朗;暗岂得言,在室千岁而不去耶!

当思:太阳出否?太阳若出,应知黑暗已去,不用疑虑。当知:法藏菩萨成佛否,若已成佛,应知我等往生的功德、功能、资粮都已成就,我若归命,愿生、称名,毕生不退,则我往生成佛之事当下决定,不隔时、不隔日,不用费力,不用造作;所谓「平生业成,现生不退」,这是天性自然,亦即弥陀愿力自然。

善导大师《般舟赞》言:「莫论弥陀摄不摄,意在专心回不回; 但使回心决定向,临终华盖自来迎。

善导大师《法事赞》言:「无问罪福时多少,心心念佛莫生疑。

4. 摄抑二门,悲智双运之喻

犯五逆谤法之极重罪人,弥陀本愿救与不救?《无量寿经》「第十八愿」说不论任何人,当然就是不论有罪无罪、罪轻罪重,只要他念佛,愿生极乐,就必定往生极乐,可是五逆与谤法除外。但是《观无量寿经》下品下生却说,造了五逆极重罪的恶人,在临终的时候若能回心念佛,也能够往生极乐世界,当下灭除五逆的因与五逆的果报。

同是五逆,《大经》说 「唯除」,《观经》却是「救度而摄取」,这种彼此相违、矛盾的经文, 到底如何会通与理解?

依昙鸾大师、善导大师的解释, 第十八愿所讲的「唯除五逆,诽谤正法」的「唯除」,是就抑止角度来讲 的,抑止的最终目的不在抑止,而是为了摄取、救度,所以,抑止本身并不是永远的抑止。

摄取也好,抑止也好,都是阿弥陀佛的救度,阿弥陀佛就是这样以 「慈悲」与「智慧」的双重运作来救度众生。如果一旦犯了五逆或是谤法,就永远被舍弃不获救度的话,或者佛没有力量救度我们的话,那么所谓的大慈大悲的佛心,或是拔苦与乐的力量,岂非就全变成是空谈了?

**重罪消灭,逆谤得生,正显弥陀,佛心佛力,圆满不缺,彻底无遗。
  善之与恶,苦乐在心;
  升之与沉,净秽由佛;佛愿叵测,佛力绝思。

下面用几则比喻显明弥陀的摄抑二门,悲智双运救度之法 ►

父母爱子喻

好像父母对子女,一定是发自内心自自然然地充满慈爱,因为父爱、母爱是天性,这是「摄取门」的意思。同时晓得小孩幼小无知,难免会犯错,如果纵容他,不管教他,不禁止他的话,他就不知悔改,而养成坏 习惯,将来恐怕成为一个恶人,所以父母对无知的儿女在还没犯过之前, 会以他们的常识就将来有可能犯的,一一禁止他,说:「这个不可做、那个不能犯,因为那是非常严重的罪过;我疼爱你们,你们是我亲生骨肉,可是如果是这样犯了的话,我就 要把你们赶出门,断绝父子母女的关系。」这是「抑止门」的意思。所以即使父母慈爱子女,也有摄取跟抑止的慈悲爱心与智慧警诫。

但如果儿女犯了过,就真的赶出门、断绝父子母女的关系吗?不是的,那是方便说,不是真实义。

父亲不会因为爱护儿子而说:「儿子我爱你,所以你任何恶事都可以做。」不可能这样;也不会因为儿子做恶事而喜欢、更增进父子的关系。但也不会因为曾警诫儿子不可以做坏事,一旦儿子做了坏事之后,就断绝了父子关系,也不是这样。而是始终都以慈爱悲悯的心来对待儿子,希望他能够由君子而成贤成圣。

同样的,我们也要深心体会阿 弥陀佛希望我们凡夫都能够超凡入圣的悲心,体会阿弥陀佛救度众生的本怀。阿弥陀佛一方面希望我们能够改邪归正、弃恶从善,另一方面又希望我们能够归入弥陀的救度,我们不能因为有了弥陀的救度,而纵恶为非。

因此,抑止门是就方便义来讲, 并不是真正排除。所以,我们必须要懂得有摄取门、有抑止门,才能体会佛陀救度众生的悲愍与苦心。

煞车喻

又像开车一样,有前进就有煞车,但是煞车并不是为了煞车而煞车,是因为发现方向错误了,必须改变方向,改变方向之前,就要先稍微 煞车,甚至要完全停下来,才能够转往正确的方向前进。所以,不是为了煞车而煞车,不是为了永久煞车,煞车只是一时的权宜之计。煞车是为了 正确前进,为了正确到达目的地。

所以,阿弥陀佛说:「你如果犯了五逆谤法罪,就不救你。」这个,不是永远的不救,也不是真正的不救,是权宜的不救。

灭火防火喻

又像消防队。消防队有两种作用,「消」是灭火,「防」是防火。成立消防队的目的就是为了出现火灾时灭火,但同时在火灾没有发生时要防火。也就是有火时灭火,无火时防火。灭火、防火是一体的、不分的, 是同一个目的的两种不同的手段,都是为了保护公民生命财产的安全。只 防火不灭火不行,只灭火不防火也不行。必须在严格防火的同时准备救火灭火,随时准备救火的同时不放松防火安全。人们不能因为有消防队灭火,就不注意防火,甚至随便纵火; 也不能因为被要求防火安全就怀疑说:万一失火了,恐怕消防队不来救吧?

阿弥陀佛发第十八愿,本意就是为了灭救众生三界火宅之火,乃至五逆谤法的地狱之火,因此必须谨防众生造此二罪。前面七句二十八个 字摄取,如同是灭火;后面「唯除五逆,诽谤正法」两句八个字抑止,如同防火。不管是摄取还是抑止,目的都是为了保护、救度众生往生极乐。摄取和抑止二者都不可少,摄取是永不改变的大前提,抑止是为了更好地摄取。了解了这一点,我们就会平时谨慎不犯恶,至少不犯逆谤的大罪大恶。

报警喻

但俗话说「防不胜防」,万一犯了恶,甚至是犯了五逆谤法的大恶,那又怎么办?难道阿弥陀佛就不救了吗?不会的!那就要像着了火一样, 越是大火越是要赶紧报警。一旦报警消防队立即就到,立即救火,这个时候不会问:是谁着的火?是大意着的火,还是人为放的火?都不问,先救 火灭火再说。
  报警就是回心。先不注重防火, 甚至喜欢玩火,现在看到酿成大祸 了,情况危急了,没有办法扑救了,害怕恐惧了,发出一心求救的信号,消防队接到火警会不来吗?立即赶到!弥陀的慈悲正是如此,不管怎样的罪人,回心求救,立即来救,所以说「五逆谤法,回心皆往**」。所谓 「一切恐惧,为作大安**」,一切恐惧中最大的恐惧就是造下了五逆谤法的重罪,临命终时已经看见地狱之火燃烧的那一种恐惧。正因如此,五逆谤 法的人是必定要救,甚至是第一要救的。如同大火如果不及时扑灭的话,就会蔓延,伤及更多无辜的生命、财 产;五逆谤法的人不救,从地狱出来后还是逆谤种子,恶种流布,会阻碍、断灭更多众生的世法、佛法善根,所以不管是为了他一人回心求救,还是为了保护救度更多的众生,都必定要救。

这样来理解,我们会更加感动于弥陀的慈悲,正因为有了「唯除五逆,诽谤正法」这八个字,才更加显示出:阿弥陀佛发愿的本意,正是要救度逆谤的众生。

如同消防队的职责是灭火,它才特别注意防火安全,不是消防队、没有消防的职能,也就不会要求防火。

大网喻

像这样一层层的方便,每一层每一层都在显示阿弥陀佛以摄取的救度跟抑止的警惕这两门,也就是慈悲智慧双运,使十方众生不论是善是恶、善恶是轻是重,都在阿弥陀佛的第十八愿大网之中。好像大海里的鱼, 无论是大鲸鱼还是小鱼、吻仔鱼,都在这个大网里面,没有一条是被遗漏的。只要善恶凡夫,能够回心愿生极乐,愿生之后,一辈子专念这句「南无阿弥陀佛」,就没有一个不能往生的。人人都可念佛,人人都可往生,所以,一切众生如同大海中的水族,而阿弥陀佛的救度如同大网,绝无漏网之鱼。

5. 不论凡夫,只论弥陀之喻

阿弥陀佛到底是怎样的佛身? 极乐世界到底是怎样的净土? 依净土宗开宗祖师善导大师的教理,《观经》九品皆是凡夫,阿弥陀佛是报佛, 极乐世界是报土。善导大师在《法事赞》中用「无为涅槃界」五个字说明极乐报土的景象。极乐世界是远离造作、不衰不变、不生不灭的,是法性本身的境界,是佛本身的境界。

极乐报土是如此高妙的境界,凡夫如何能往生呢?

善导大师在《观经四帖疏》中设了一个问答 ⇒

  问曰:「彼佛及土,既言报者,报法高妙,小乘难阶,垢障凡夫,云何得入?」 
  答曰:「若论众生垢障,实难欣趣;正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。」 

这个问答,就给了我们答案,凡夫能往生「报法高妙」的极乐世界, 不在凡夫这边论——论深、论浅,论福、论罪,论有功德、无功德,只看阿弥陀佛那一边。因为众生这边不可论,毕竟凡夫都是罪垢、业障。阿弥陀佛不论这些,如果这样论的话,我们罪恶生死凡夫就无法往生了。

我们能往生,只论阿弥陀佛的大愿业力,所谓「正由托佛愿」,托阿弥陀佛的愿力作为强缘,所以「五乘齐入」。「五乘齐入」则是上到等觉菩萨,下到五逆凡夫,都平等往生到弥陀报土。

以下用几则譬喻说明凡夫往生极乐世界报土境界,不论凡夫,只论弥陀 ►

暗屋阳光喻

往生报土,不论凡夫,只论弥陀。为什么不论凡夫呢?因为凡夫下劣不可论。比如要想让千年暗室一片通明,必须靠阳光照耀。房间体性黑暗,不能发出光明。

我们凡夫体性黑暗,必须靠阿弥陀佛的无量光明照破黑暗,必须靠阿弥陀佛的弘誓愿力往生净土。

跳高跳远喻

同时,也是因为我们所要去的目标太高远 —— 目标高远不可论。因为以凡夫来讲,如果论的话,顶多可以论我们修行五戒十善,将来感得人天果报。道绰大师说:「纵有人天果报,皆为五戒十善能招此报,然持得者甚稀。」所以,要论我们凡夫的本性,是堕落的,能够得到人天果报就不容易了。

然而,人天果报很低劣,相对于出三界,那就差得太远;相对于到弥陀的报土,那就更加遥不可及了。

比如路遇障碍,一尺高,可以考虑迈步跨过去;如果一丈高,就不敢论跨过去了;更高的目标,如到月亮上去,那必须靠太空船才可以,不可能论大家跳高,看谁能跳到月亮上去。因为这不是同一种境界,跳得再高,顶多一米两米;对于登月,则是目标太高,不能论我们跳高。如果渡海,大海茫茫无边际,我们无法越过,所以不论跳远。

作为凡夫,我们的修行力量, 最多也是跳高,一米两米而已;如果想到弥陀报土,就像到月亮上一样,那根本不可以讨论。如果论我们的修行,顶多是过一丈两丈的小沟;如果要广渡生死大海,依我们的修持力量,完全不够。

所以,一切不从凡夫这边论,目标高远,不可以来讨论。

国王召见喻

老百姓要去觐见国王,以老百姓自己的力量是不够的;能见到国王,都是国王的召见。

我们凡夫就好像一个乡下老百姓,阿弥陀佛就是国王一样。如果以我们本身的力量,不可能往生极乐世界;能往生,就是依靠阿弥陀佛的大愿业力。所以,善导大师说:

  「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」

善导大师作出这样的解释,让我们知道:往生净土,大菩萨和我们小凡夫都是平等往生,而且全靠佛愿力,不靠我们的修行力,我们自己没有力量。

远途乘车喻

就好像我们坐车,从长春到乌鲁木齐,这么远的距离,如果靠我们走路,那就不能论了!这靠走路很难到达。如果坐车,跛脚老太婆和马拉松冠军平等到达,因为都是靠车的力量,所以不论。往生极乐世界也是如此,目标太高远了,从凡夫这边无法论。

乘船过海喻

再比如我们乘船过海,要论只论坐船,不论我们自己的游泳本领,因为海太宽了,不可能跳下去游过海,不论这一点。

而我们渡过生死海、到达极乐 界,比世间过海还要困难,所以,如果想渡过生死海,只论乘坐弥陀愿船,不论凡夫有为造作。

如果想飞天,只论坐飞机,不论我们自己挥动双臂,因为我们本身没有这个力量。

往生到如此高妙的极乐报土,只论阿弥陀佛,不能论我们凡夫。所以,要看就看阿弥陀佛,他有没有这个愿力,他有没有成佛。

无眼无腿喻

没有腿的人就不能论他走路,他要出门,就要坐车;没有眼睛的人,就不能论他自己看,他要出门,就要人家牵着。我们在佛法修行当中,如同没有眼、没有腿的人。为什么说没有眼呢?因为我们不能明了大乘佛法的甚深义理,两眼漆黑。为什么说没有腿呢?因为靠我们自己修行,禅定无力,持戒无力,没有开发智慧,戒定慧三学不能成就,就好像没有腿一样,不能走路。

因此,就不能论我们自己修行,只论阿弥陀佛的接引。

溺水施救喻

也好像一个人掉到水里淹得要死了,我们不能要求他这样划动手臂,那样划动手臂⋯⋯就不能论他游泳的技术了;要论,只论怎样去把他救起来。

我们在三界的生死苦海当中沉浮,如果想要出离,只论是否有人来救我们。如果没人来救我们,我们只有堕落下去。所以,只论阿弥陀佛,不论其他。

重石过海喻

粒沙子虽然轻,如果把它放到水里,它会直沉水底;一块石头虽然重,如果把它放在船上,就可以到达彼岸。

沙子、石头是沉水,还是到彼岸,不是因为它们重量轻就可以漂起来;也不因为它们重量重就一定会沉到水底。如果乘船,大石头和小沙子同样可以到达彼岸。

我们能否往生西方极乐世界也一样,和我们的业力大小、罪障深浅没有关系。哪怕只有头发丝那么大一点点的业障,若不靠阿弥陀佛的大愿船,也会沉到生死海底;但即使业障有大石头那样大,有千万斤巨石那样重,也不能说就一定堕落,称念南无阿弥陀佛,就可以到极乐世界。

沙子虽轻,如果不乘船,不能自己浮起来。这比喻一个人虽然有修行,如果没有业尽情空,不靠阿弥陀佛,就不能了生脱死。

石头虽重,如果乘船,可以到彼岸,代表凡夫虽然业障重,如果念南无阿弥陀佛,乘上弥陀愿船,就不会堕落三恶道,就可以往生西方极乐净土成佛。

6. 念佛即是多善根之喻

极乐世界是「诸上善人俱会一处」的地方,在那里都是「一生补处」的大菩萨。那么,如何到达如此绝妙的极乐净土呢?《阿弥陀经》 说:「不可以少善根福德因缘,得生彼国。」经中没有具体说明什么是少善根,但经文接下说:「若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱:其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前;是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。」 这就说明念佛能往生,念佛即是多善根。

►玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》(《阿弥陀经》的同本异译) 说:「得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号。」名号前用「无量无边不可思议功德」来形容,这不就是多善根吗?而且南无阿弥陀佛六字名号是法藏比丘因中发愿、兆载永劫修行而成,是无漏真实的,是究竟圆满的。

►蕅益大师《弥陀要解》说:「持佛名者,善根福德同佛无异。则一一声,悉具多善根福德也。」可见称念佛名的人,善根福德与佛平等,当然就是多善根。

►善导大师《法事赞》说:「极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,故使如来选要法,教念弥陀专复专。」《观经疏》说:「自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。

以上经文和祖师的解释都在明示:南无阿弥陀佛即是万德洪名,具足无上功德;而念佛即是多善根,专修念佛即得往生极乐世界,与诸上善人俱会一处。

下面以几则譬喻来说明念佛即是多善根 ►

名片与帝号喻

普通市民,福报、威势不如市长大,市长福报、威势不如省长大。省长把名片拿出来,就显示「我是省长」,「省长」这个名称就代表了他的福报、威势。而省长的福报、威势也远不及国家主席大。国家主席的福报、威势大,就在于他是「国家主席」,有了这个名义,就能依法治国,福荫百姓,所谓名正言顺,在其位,谋其政。

阿弥陀佛的善根福德无量无边,彻底圆满,就体现在「南无阿弥陀佛」六字中。这六个字不简单!有成佛的德能,才能有成佛的名号。

纵观中国历史,向来是分久必合,合久必分。天下大乱之时,诸侯混战,最后降服各路诸侯、平定各地叛乱、一统天下的人,就能建都称 帝。可见这个帝号是来之不易的,经过几十年的文治武功,南征北伐,天下平定,大功告成,才有了帝王称号。帝号代表了他一切的文治武功、一统江山的功绩与威势。

法藏菩萨为了拯救一切苦难众生,经过五劫思惟、兆载修行,剿灭 一切烦恼敌,累积无量功德,直至功德彻底究竟圆满,才成就「南无阿弥陀佛」六字名号。这个名号是来之不易的,代表了阿弥陀佛从因地发心,直到果上正觉的圆满功德。一切菩萨、阿罗汉的修行跟六字名号相比, 那简直是无法相比,正是:「五戒十善滞三界,声闻缘觉非大乘,菩萨万行未圆满,较之六字皆少德。」

圣旨对土特产喻

有人觉得,只念「南无阿弥陀佛」六字空空荡荡的,干干巴巴的,苦苦恼恼的,于是怀疑:这样就能往生吗?如果行布施、放生……善根功德清清楚楚,实实在在,依靠这些往生不是更有把握吗?

如老百姓蒙受皇上召见,要去封官加赏,高兴至极,但转念一想:「自己一无所有,对国家毫无贡献,怎么可以封官加赏呢?」他又一想:「有好办法了,家里有土特产,带一 点家里种的地瓜、土豆去上贡。」他辛辛苦苦把地瓜、土豆挑到宫门,挑得满头大汗;但卫兵却把他拦住,不让进宫,因为他忘了带圣旨。他觉得圣旨不过几个字,轻飘飘的,也不是自己的贡献,应该不重要。结果他进不了宫门。

我们所修行的五戒十善,一切的功德,只如一个地瓜而已;而这六字名号是阿弥陀佛赐给我们的圣旨和号令,念「南无阿弥陀佛」就能到达极乐世界,畅通无阻。

莫讶一称超十地,当知六字括三乘」,念一声南无阿弥陀佛,就可超越十地菩萨,因为声闻、缘觉、菩萨的善根福德都包含在六字名号里。

太子对群臣喻

《印光法师文钞》里有一则比喻:「譬如太子堕地,贵压群臣。」 这个小小的太子,才生下来,呱呱坠地,他的尊贵就超过了一切大臣,宰相也要向他礼拜,因为他长大后是要做皇帝的。

我们念佛人就好像刚坠地的太子,我们的父亲是阿弥陀佛。我们愿生西方极乐世界,就是佛子诞生坠地,而阿罗汉、辟支佛等就如群臣。我们念佛就超过了阿罗汉、辟支佛,直接进入菩萨的阶位。

房屋对门窗喻

比如我们讲「弥陀宝殿」四个字,大殿里外的佛像、柱子、门、 窗、墙、屋梁……通通包括在内。可是,如果单讲柱子,就不能包括门;讲门,就不能包括窗。随便说哪一种,都是挂一漏万;说弥陀宝殿就一含一切,总体包括了。

「南无阿弥陀佛」六个字是总功德,就好像「弥陀宝殿」是总称一 样。如果我们只是去读某一部经,诵某一个咒,修某一个法,就好像门、窗、砖、瓦,只是部分的功德,不是整体的功德。

我们修行五戒,有五戒的功德, 可是没有比丘戒的功德;修比丘戒,有比丘戒的功德,但是没有菩萨戒的功德;诵这部经,有这部经的功德,但是没有那部经的功德。如果我们念南无阿弥陀佛,一切经,一切咒,一切戒、定、慧的功德都包括在内。

摩尼宝珠对杂宝喻

摩尼宝珠虽然只是小小的一颗, 但能生出一切宝物。如果说「我现在要赈济天下贫民,需要黄金一百吨」,话音还没落,就像下雨一样,摩尼宝珠里喷出一百吨黄金。如果说 「还不够,还需要一百吨珍珠」,马上像下雨一样,喷出一百吨珍珠。摩尼宝珠就有这样的功能。

杂宝就是金、银、珍珠、玛瑙、赤珠等等。一个大仓库,里面有很多的宝物,有黄金、白银、珍珠、玛瑙等,一应俱全。在仓库中间放了一颗小小的摩尼宝珠。如果要取宝物,救济众生,有的人看着一大堆黄金,马上就扛着黄金出去了。黄金虽然贵重,但是很快就消耗完了。真有智慧的人,就会取那颗摩尼宝珠。拿到摩尼宝珠后,想要什么都有,取之不尽,用之不竭。如果是拿黄金、白银,又累又辛苦,而且仍然是有限的。

所以真正的价值并不只是看表面 的数量。像摩尼宝珠,它就是一颗,但是可以吐出一切宝;种种杂宝,数量虽然多,反而比不上一颗小小的摩尼宝珠。

「南无阿弥陀佛」六字名号就是摩尼宝珠。这六字名号里,有《金刚经》《法华经》《地藏经》等一切经的功德,有《楞严咒》《大悲咒》《十小咒》等一切咒的功德,有持戒、布施等六度万行的功德。其他种种修行,虽然都很尊贵,都不可思议,但那些功德就好像是杂宝一样,只是金、银、珍珠、玛瑙……尤其是凡夫所修的五戒十善,档次就太低 了,简直就是破瓦块,因为我们所修的还是有漏、有为的善法。可是有的 人还以为自己修的一点点戒善比念佛还强,那就是抱着破瓦块,弃了摩尼宝,只能说不识宝了。

往生西方极乐世界,要怀带着 「南无阿弥陀佛」六字名号的摩尼宝珠,这样才能获得圆满的功德;修其 他种种的法门回向求往生,只是得到杂宝的功德。

六字名号是「万德洪名」,所有功德都包含在内,那岂不就是摩尼宝珠吗?昙鸾大师《往生论注》就称弥陀名号是「清净摩尼宝」。摩尼宝珠虽是一颗小小的珠子,可以吐出一切宝物。这句六字名号虽然简短,只有六个字;但是含摄一切佛、法、僧三宝的功德,一切经教、一切咒语陀罗尼、一切修持的法门的功德,一切菩萨、声闻、缘觉的功德。

7. 二河白道喻

凡夫众生贪瞋具足、烦恼具足,善根薄少、流转三界、不出火宅,而弥陀大悲于苦者,正是要救度我们这样的众生。

善导大师在《观经四帖疏》中,解释至诚心、深心、回向发愿心的时候,用 「二河白道」之喻,把凡夫虽然贪瞋烦恼猛烈,念佛必定往生之理,解释得淋漓尽致。

文中比喻言:

  譬如有人,欲向西行,百千之里。忽然中路,见有二河,一是火河在南,二是水河在北。 二河各阔百步,各深无底,南北无边。正水火中间,有一白道,可阔四五寸许。此道从东岸至西岸,亦长百步。其水波浪交过湿道,其火焰亦来烧道,水火相交,常无休息。此人既至空旷迥处,更无人物,多有群贼恶兽,见此人单独,竞来欲杀。此人怖死,直走向西,忽然见此大河,即自念言:「此河南北不见边畔,中间见一白道,极是狭小。二岸相去虽近,何由可行?今日定死不疑。」正欲倒回,群贼恶兽渐渐来逼。正欲南北避走,恶兽毒虫竞来向我。正欲向西寻道而去,复恐堕此水火二河。当时惶怖,不复可言,即自思念:「我今回亦死,住亦死,去亦死;一种不免死者,我宁寻此道向前而去。既有此道,必应可度。」作此念时,东岸忽闻人劝声:「仁者,但决定寻此道行,必无死难!若住即死。」又,西岸上有人唤言:「汝一心正念直来,我能护汝!众不畏堕于水火之难。」此人既闻此遣彼唤,即自正当身心,决定寻道直进,不生疑怯退心。或行一分二分,东岸群贼等唤言:「仁者回来!此道险恶不得过,必死不疑;我等众无恶心相向。」此人虽闻唤声,亦不回顾,一心直进,念道而行。须臾即到西岸,永离诸难,善友相见,庆乐无已。此是喻也。

比喻大意:

譬如有一个人,想往西走,路途遥远,百里千里。突然在半路上就见有两条河,隔在半路,将道路拦腰切断,往南是一条火河,往北是一条水河。两条河都是百步之宽,深没有底。火河,向南看没有边;水河,向北看也没有边。水河和火河的正中间,有一条白色的道路,大概四五寸宽。这条白道从东岸跨到西岸,也是一百步。狭小的白道在水火二河中间,水河掀起波浪,浇湿这条小白道;火河吐出火舌,烧这条白道。轮番进攻,片刻都不休息。

这个人独自来到这片空旷的原野,赤手空拳,很多盗贼、恶兽看见他孤身一人,争相赶来杀他。他很害怕,径直往西边跑,跑着跑着,就看见这水火二河拦住了道路。他心里就想:「这两条河看不到边,二河中间,只有一条四五寸宽的白道,太狭小了。两岸相隔不远,可是前有水火,后有追兵,左右都是毒蛇猛兽。怎么过得去啊!今日定死无疑了!」

他就想往回走。后面喊声阵阵,渐渐杀来了,后退是不可能了。想往南边 走,老虎嘴都张开了;想往北边走,毒蛇把舌头都吐出来了。正想向西顺着白道 过河,但是又怕掉到这水火二河中。

当时他的惶恐、恐怖无法用语言来形容。就自思自念:「形势非常危急,我要是回去,死路一条;我停在这里不动,也是坐以待毙。到对岸可能也是死,反正都是死路一条,没办法了,既然有这条白道,总是给人走的,肯定可以过去!」

当他这样思量的时候,突然就听到东岸有人劝他:「仁者!你就打定主意、下定决心顺着这条道前行,肯定不会掉到水火当中死掉!如果你在这里不动,那就死定了!」

东岸的声音刚落,西岸也有人在对面喊他:「你一心正念,径直过来,不要害怕,我来保护你!」

这个人听到这边有人要他过去,那边有人要他过来,心就决定下来了,要顺着这条道过去,直进向西,不生疑惑心,也不生恐惧心,也不生退堕心。

刚上这条白道,才走一步两步,东岸的群贼在岸边大喊:「仁者,你回来! 这条道太险恶了,水这么汹涌,火这么猛烈,你没法过去!你必死无疑!我们喊 你回来都是关心你,我们对你没有恶意,你回来吧!」

虽听到背后群贼的喊声,但是他不被欺骗,不受他们的诱惑,他只听从对岸的呼唤声,顺着这条白道,念念不舍这条白道,向西而去。

在对方的保护下,很快就到对岸了,剎那之间就永远离开了群贼、恶兽、毒虫、水火……种种险难的境界通通远离。到了对岸之后,与善友、家人团聚,感到无上的喜悦!

这个比喻说的就是我们啊!

还有另一层比喻。

次合喻者:

  言「东岸」者,即喻此娑婆之火宅也。言「西岸」者,即喻极乐宝国也。言「群贼、恶兽诈亲」者,即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。言「无人空迥泽」者,即喻常随恶友,不值真善知识也。言「水火二河」者,即喻众生贪爱如水、瞋憎如火也。言中间「白道」四五寸者,即喻众生贪瞋烦恼中,能生清净愿往生心也。乃由贪瞋强故,即喻如水火;善心微故,喻如白道。又,「水波常湿道」者,即喻爱心常起,能染污善心也。又,「火焰常烧道」者,即喻瞋嫌之心,能烧功德之法财也。言人行道上「直向西」者,即喻回诸行业,直向西方也。言「东岸闻人声劝遣,寻道直西进」者,即喻释迦已灭,后人不见,由有教法可寻,即喻之如声也。言或行一分二分,「群贼等唤回」者,即喻别解、别行、恶见人等,妄说见 解,迭相惑乱,及自造罪退失也。言「西岸上有人唤」者,即喻弥陀愿意也。言「须臾到西岸,善友相见喜」者,即喻众生久沉生死,旷劫轮回,迷倒自缠,无由解脱;仰蒙释迦发遣,指向西方,又藉弥陀悲心招唤,今信顺二尊之意,不顾水火二河,念念无遗,乘彼愿力之道,舍命以后,得生彼国,与佛相见,庆喜何极也。

合喻的意思是:

东岸就是指我们娑婆世界,娑婆火宅。西岸就是指西方极乐世界,清净庄严宝国。

「群贼、恶兽诈亲」比喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。「诈」就 是欺诈、虚伪。「诈亲」就是假装友好亲善,其实想害你。

「无人空迥泽」比喻一个人孤孤单单地待在空空荡荡的原野当中,经常遇到恶友,遇不到真的善知识。

水火二河代表什么呢?水,代表我们的贪爱;火,代表我们的瞋恨。

中间这条只有四五寸的白道,代表我们众生在贪瞋烦恼当中,能够生起清净 的愿往生心。因为凡夫众生的贪心、瞋恨心很强盛,所以用南北不见边、其深无 有底的水火二河来形容。而善心、愿生净土的心若隐若现,即使偶尔显露出来,跟贪瞋心也不能比。善心很微弱,所以用四五寸白道来形容。

水河的波浪起来,经常把白道打湿,比喻我们的贪爱心经常现起,染污我们的善心。虽修善法,但被贪心所染,成为杂毒之善。火焰常烧这条白道,代表我们的瞋恨心、嫌恶心能够烧损功德法财。

这个人走在白道上,一心直进,向西而去,「回诸行业」,以《观经》来讲,就是三福回向;「直向西方」,向西方极乐净土而去。

东岸听到有人在劝他:「仁者,你顺着这条白道往西边走」,东岸这个人 就代表释迦牟尼佛。为什么只听到声音、见不到人呢?因为释迦牟尼佛已经入灭 了,有经典留在世上,经典就像释迦牟尼佛的声音。

这个人听到东岸有人发遣、西岸有人呼唤,他就上了白道。但是,才走几步,就有人喊他:「仁者回来!此道险恶不能过,必死无疑!」这是比喻那些别 解、别行、恶见的人,妄说自己的见解,彼此迷惑动乱,失去往生大利;还有自 己造罪退失的。

西岸有人在招唤「仁者,汝一心正念直来」,以此比喻阿弥陀佛誓愿。「靠我的大誓愿力来保护你!你不用害怕贪瞋水火。」

很快到了西岸,善友相见很欢喜,这比喻什么呢?这是我们本来的状况,旷劫以来沉没在生死轮转当中,迷惑颠倒,恶业缠缚,无法解脱。

在东岸,释迦牟尼佛说:你要往生西方!阿弥陀佛在对面招手,呼唤我们。

信顺释迦牟尼佛的发遣,信顺阿弥陀佛的招唤,信顺释迦牟尼佛的本怀和 阿弥陀佛的本愿。不管贪瞋烦恼多么炽盛。一切不顾!心心念念,只管念佛,踏上阿弥陀佛愿力的白道。我们这一生,寿命很短暂,剎那之间过去了,就往生净 土,与佛相见,这是多么欢喜的事情啊!


善导大师的「二河白道喻」对我们有很多启发,主要有以下几点。

**1.阿弥陀佛为我们建了一条愿力的白道。 **

我们要到西方,靠我们自己的力量,是无法到达的。所以,阿弥陀佛建了一条愿力的白道,从西岸直接铺到东岸。水火二河有多宽,白道就有多长,这说明我们的贪瞋烦恼有多长久,阿弥陀佛的救度就有多长久。只要有贪瞋存在,就有弥陀的救度存在。阿弥陀佛就在我们贪瞋具足的心中,架设愿力的白道:阿弥陀 佛就是要救度这样的众生!

2.念佛不必顾虑贪瞋烦恼。

阿弥陀佛愿力的白道,六字名号的功德,不会被我们的贪心之水染污;不会被我们的瞋心之火烧灭。就如「流急月不去,心乱佛常住」。所以,我们只管去 念这句南无阿弥陀佛,不用顾及我们的贪瞋烦恼。

3.愿生心即是清净心。

贪瞋烦恼,染污为性;愿力白道,清净为体。在佛一边称为「愿力之道」,在众生一边称为「清净愿往生心」,这是因为彼佛愿力发起众生愿往生心。彼佛愿力以清净功德为体,故众生愿生心也称「清净」。

只要愿生净土,这个心就是清净的,所以叫「清净愿往生心」。

「清净愿往生心」是绝对的清净心,是佛的大愿心,常住不灭;是佛力回向所产生的愿往生心,不被凡夫的贪瞋烦恼所染,永住凡夫的贪瞋烦恼之中。

4.念佛贯彻一生。

「二河白道喻」中东西两岸百步之宽,代表我们的寿命短暂,一生之间,只有净土法门能够当生了脱。现在闻到南无阿弥陀佛名号,称念南无阿弥陀佛,命终就往生净土,所以善导大师说「须臾即到西岸」。

如果走在这条白道上,走了一半,你停止了,就不能到对岸;你回头了,也不能到对岸。所以要「一发心以后,誓毕此生,无有退转,唯以净土为期」。

5.一心即是信心。

阿弥陀佛知道我们众生的根性,因此没教我们去把贪水舀干,把瞋火扑灭,只告诉我们:「汝一心正念直来

这里的「一心」是说:不管有无贪瞋,不管功夫深浅,通通不论,只要专念南无阿弥陀佛,一心靠倒南无阿弥陀佛,就能往生。

6.正念即是专念。

「正念」就是专念南无阿弥陀佛,也就是「乃至十念」。

净土法门,求生西方极乐世界,正直向西方,正直向弥陀,这叫正念;信受弥陀救度,专念弥陀名号,这叫正念。

7.直来不拐弯。

「直来」,「直」有好几种意思。一是直接、不拐弯。

有人说:「我先去学学其他法门,学几年再来念佛。」

阿弥陀佛说:「不,要直来!」

二是直下、不耽误。

有人说:「我退休后再念佛。」

阿弥陀佛说:「不,直来!不要等到退休,不要等到明年,不要等到某个时间,现在就念佛。」

三是直面、不回避。

有人说:「我还没有吃素,还在杀生造业,不好意思念佛;等我能吃素,不杀生再来念佛吧。」

阿弥陀佛说:「不,直来!不要躲闪。 已是罪人,罪人更要念佛。」

8.念佛起死回生。

「二河白道喻」中这个人说:「我今回亦死,住亦死,去亦死;一种不免死者,我宁寻此道向前而去。」这是指我们在修行的过程中觉得自己到了山穷水尽的境地,没有办法了,只有死路一条了,就在这时,听到释迦牟尼佛在此岸发遣 说:「你要过去!」阿弥陀佛在彼岸呼唤说:「我保护你!」一个人没有感受到 「回亦死,住亦死,去亦死」,是很难老实念佛的。

8. 念佛即是多福德之喻

极乐世界无有众苦,但受诸乐,是无为涅槃的境界,众生需要多福德才能往生这样高妙的报土。

阿弥陀佛法藏比丘之昔,五劫思惟发下四十八大愿,又经过兆载永劫积植菩萨无量德行,最后修行圆满,所有的一切功德,都包含在「南无阿弥陀佛」名号里边送给我们,所以念佛即是多福德。

诸经处处广赞念佛功德不可思议,是多福德、最胜福德。

《涅槃经》言:

  假令开大库藏,一月之中,布施一切众生, 所得功德,不如有人称佛一口,功德过前,不可较量。 

《增一阿含经》言:

  四事供养阎浮提一切众生; 若有称佛名号,如搆牛乳顷,功德过上,不可思议。

龙树菩萨《大智度论》言:

  譬如有人,初生堕地,即能一日行千里,足一千年,满中七宝,奉施于佛;不如有人,于后恶世,一声称念,阿弥陀佛,其福胜彼。 

蕅益大师《弥陀要解》言:

  阿弥陀佛是万德洪名,以名召德,罄无不尽。下面更以譬喻来说明念佛即是多福德,只要念佛,决定往生极乐。

支票喻

就好像父亲养育儿子,儿子还小,为了让他能够安乐地生活,就辛辛苦苦地劳动,流血流汗,把自己所挣的一切财富,最后都放入存款单当中,说:「我的儿子,这个给你。」让儿子能够继承他的财富。父母的心就是这样,一切为了儿女,特别是儿女还小,要为他们作周详的考虑。

爸爸临走时说:「孩子!我要走了,这张小小的纸头,是我一生的积蓄,上面是一百亿,给你,你可以过好日子。」

这个儿子很小,把存款支票拿来看看,「父亲说这是一百亿,但是这只是一 张纸嘛!这张纸,我现在饿了,还不如一个地瓜能让我饱。」

他不了解这张支票是百亿的财产,所以他很轻易地把它丢到旁边。

太可惜了。这就是有眼不识珍宝。

阿弥陀佛就是我们的慈父,他经过五劫思惟、兆载永劫的修行,把他所集聚的一切功德,浓缩在六字名号的存款单当中。这个六字名号,就好像是存款单,就好像是一张支票,你不要看不起它。

我们没有智慧,阿弥陀佛把他的六字名号 —— 无上功德的结晶布施给我们,令我们功德成就。但是,我们念念佛号,就把它摆在旁边,「哎呀,这句六字名号干巴巴的,空洞洞的,哪有我去诵一部经有味道……」就好像比喻中的那个儿子,智慧没有开,他只认识地瓜,而不认识百亿支票。我们也一样,「你看,我做了某桩功德了,我看得到;我读了一部经,厚厚一本,多实在!一句南无阿弥陀佛,六个字一念,就没了!」这是因为我们不了解什么是真实功德。

希望这个比喻能够让大家珍惜六字名号,所谓「宝此一行」,不再舍弃, 不再丢掉。阿弥陀佛老爸那么辛辛苦苦修来的六字名号给我们,结果我们都漫不经心的,然后把它跟别的比,「这个六字名号嘛,也不错,但是如果我布施、持 戒、打坐、拜忏,这样种种的修行,这样的功德应该也差不多吧!」不知那些都 很小,顶多是一颗糖、一个地瓜、一个苹果,跟这句百千万亿支票都不能比喻的六字名号,那是无法相比的。

强弓喻

其实,我们是没有资格和六字名号相比的。我们所做的,充其量只是五戒十善。五戒十善的善根福德,会让我们获得人天的果报。以五戒十善的善根福德,想做阿罗汉都不行,何况想去成佛呢?

就好像弓箭一样,弓的力量各自不同。比如说五戒十善就是一张弓,我们每个众生就是弓上的一支箭,射到哪里呢?顶多是人道或天道。到了天道以后,没劲了,掉下来了,你还在三界的吸引力范围之内。好像地球的卫星一样,还没有脱离地球的引力,还在地球的吸引力范围之内。五戒十善的力量,这把弓的强度只能把我们送到人天,不可能送到阿罗汉那个境界;如果要得到阿罗汉、辟支佛的境界,必须能够修四谛、十二因缘法。但是,离菩萨的轨道还差得很远,那必须用更大力量的强弓,发大菩提心,累世累劫修行。

我们现在念佛的人,大家要知道,我们有一把强弓,我们这把弓已经不是五戒十善了,是南无阿弥陀佛这把强弓。这把弓的力量非常强大,「诸佛中之王,光明中之极尊」「威神功德不可思议」,这把弓就是六字名号;我们众生就是六 字名号这把弓上的一支箭。我们来念佛,就是机关发动,阿弥陀佛就是强弓手。我们这支箭虽然在娑婆世界,但超越人道、天道,超越三界、超越阿罗汉、超越 地前小菩萨、超越地上大菩萨、超越十地等觉菩萨,直奔佛果。所以,「莫讶一称超十地」。一箭放出去,怎么超越十地菩萨?一箭射到十万亿佛土之外(有世界名曰极乐),直向阿弥陀佛座边。

如果不靠六字名号的弓,五戒十善,顶多射到天上,又坠下来了。所以,往生西方,必靠六字名号,六字名号才是多善根福德,包含了所有一切法门、圣教,种种修持功德通通包含在内。

买大楼喻

问大家一个问题:如果有一天,我们上街去买东西,遇到和平常不一样的情形,平常买东西都要讨价还价,这天掏了一块钱,结果买来了整栋大楼,「哎呀,今天赚了,今天买得很值得,一块钱买了一栋大楼……」会有这样的事情吗?没有!

如果真有这样的事情,一定是大楼的主人主动送给你的。一块钱不可能买一栋大楼,居然买到了,说明是人家要送给你的。

我们很多人求生西方极乐世界 —— 到西方极乐世界的果报是什么呢?成佛。我们就是每天磕十万个头,磕一百年,这样的苦行,要跟成佛的因行相比,值一块钱,那么,成佛简直都不只一栋大楼。

我们没有功德,我们盼望功德,我们希望自己成就功德。阿弥陀佛怜悯我们没有功德法财,我们只有造罪造业,没有出离之缘,无法脱离六道轮回,阿弥陀佛为我们打开佛法的宝藏,普遍、平等地布施给我们功德之宝。所以《无量寿经》说:「令诸众生,功德成就。」 阿弥陀佛说:「你想来往生,只要念名号,送给你,决定能往生!」

品牌商标喻

再比如我们刚才讲的商标的比喻。商标就是一个商业标志、一个标号,名牌也就是一个名字、一个招 牌,但是一个着名的世界商标、品牌,往往价值多少亿美金。这可以叫 「以名召财」,财做成名,名就是财。还有我们讲,县长、市长,也都是名,但有这个名,就有这个权,这叫「以名召权」,权构成名,名就是权。你有什么名,就有什么权。

当然这是世间的,商界就以名召财,政界就以名召权,佛菩萨是出世间的,是功德界,所以「以名召德」。

帝王赦罪喻

像康熙大帝,他御笔一挥,「康熙」,啊!这个名里就有他帝王的威德。犯了死刑的,可以免你的罪;平民百姓,可以提升官职。

阿弥陀佛六字名号的威德,就可以让我们免除三界六道的轮回,本来我们是判了死刑,要堕落地狱了,但是六字名号能消除我们的罪业。

阿弥陀佛是「佛中之王,光中极尊」,大赦十方众生。「我成了佛了,就要普遍赦免十方众生的罪业,让他们不再轮回,通通回归我的净土。」他凭什么呢?靠他的名号,「我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,俱来我剎中。」六字名号含摄一切的功德,所以才可以普遍平等地救度我们,赦免我们的罪业。阿弥陀佛,名就是德,德即是名;阿弥陀佛有多少功德,名号就是多少功德,多善多福,圆满无上。 (摘自《阿弥陀经核心讲记》)

9. 穷子喻

—— 我们此世所做善行不能往生,那靠什么往生呢?——

《无量寿经》说:

  为众开法藏,广施功德宝。

又说:

  令诸众生,功德成就。

又说:

  其有得闻彼佛名号, 欢喜踊跃乃至一念。当知此人为得大利,则是具足无上功德。

这几段经文放在一起,就很清楚地看出来:阿弥陀佛普遍布施给我们六字名号的功德大宝,让我们这些没有功德的人功德成就,而且是具足无上功德。

阿弥陀佛怜愍我们造罪造业, 没有出离之缘,无法脱离六道轮回, 没有功德法财,为我们打开佛法的宝藏,普遍、平等地布施给我们功德之宝。所以说:「为众开法藏,广施功德宝。」

阿弥陀佛的功德宝就是「南无阿弥陀佛」。

我们没有功德,我们盼望功德, 我们希望自己成就功德,我们担心:「我这样修行、那样修行,可是也没开悟,没契入诸法实相,顶多是有漏的人天善法,这怎么办?」《无量寿经》说:阿弥陀佛兆载累劫的修行, 是要「令诸众生,功德成就」,要令我们成就功德。

下面以《法华经》中的「穷子喻」来说明。

有一位大富长者,他的独生儿子从小离散,大富长者后来年纪也大了,广大的庄园、丰富的财产找不到继承人,他想:我现在已经年老了, 就要走了,一定要把儿子找到!所以他就很辛苦地到处寻找。

这个儿子,从小离开大富长者,在外面漂泊流浪,被人欺负,餐风露宿,衣不蔽体,他只能靠什么过活儿呢?只能靠打工、做佣等低贱的职业,过一天算一天,吃上顿没下顿。

有一天,刚好就晃到大富长者的门口,他一看这座庄园,「哎呀!巍峨广大」,从大门往里探头,坐了 一位非常威严的长者,旁边有很多侍从,人来人往,就像国王一样。穷子做流浪汉习惯了,来到这么豪华威势的地方,感到不自在,「这不是我找活的地方,不能久留,否则会有人出来抓我,逼迫我,治我的罪。我还是赶快离开,到贫穷乡里去找活儿。」这么一想,拔腿就走。刚好大富长者在里边看见他,就认出来了,「这不是我的儿子吗?我辛辛苦苦到处寻找的就是他!」马上喊:「快快快, 把那个人给我抓回来,不能让他走 了。」

侍卫听到大富长者的指令,一个箭步就出去了,他们长得高大强壮,孔武有力,穿得也很华丽气派。穷子正在怀疑:此地可能不宜久留……果 然从里面出来两个彪形大汉,「啊!坏了!这是来抓我的。」他拔腿就跑。但还是被追上捉住了,强行往回带。这时穷子又恐怖、又担心、又紧 张,顿时昏过去了。

大富长者一看,心想:「完了!我的儿子一定是因为这气派的阵式,受到了惊吓,他的心量还不成熟。」 就对侍卫说:「你们用凉水把他泼醒,然后把他放走。」

真的把他放走吗?几十年才找到儿子,怎么能放走呢?

他另外找了两个人,长得不是那么高大威猛,穿的衣服也是破破的,交代说:「你们去跟踪他。」

这两个人看起来跟穷子差不多, 像乞丐一样,摇摇晃晃,跟着去了。物以类聚,人以群分,他们一块儿就聊起来了,谈着做乞丐的事,相谈甚欢。

这两个人就跟他讲:「其实,你用不着这么辛苦。我们打工那个地方的老板很慈悲,干一天活的工资是其他地方的两倍。」

穷子一听,「这么好的地方!我去行不行?」

「你去也可以。」

「可是我什么都不会干!我不识字,需要文化的活我都不会啊!」

「你可以去打扫卫生,清理厕所。」

「这个我可以!」

这两位就把他带到大富长者庄园来了,从后门绕进来(正门太高贵)。进来以后天天除粪,他干得很安心,心想:「这跟我的身分很相 应,我就是扫厕所的。」

他一辈子就没有这样幸福过,生活很安定,他过得很安心,干得很卖力。

但是,儿子天天在除粪,长者心中有所不悦:「我的儿子怎么可以做这等下劣事呢?」父子还没有相认!财产还没有委付!所以,大富长者就想办法接近儿子。他把华丽的服装脱下来,穿上一身粗布衣服(下地干活儿、除粪的衣服),也拿了除粪的工具,跟穷子一起除粪,和颜悦色地问候他,跟他话家常,问寒问暖。穷子一辈子也没有得到过父母的温暖,遇到这么一个长者,对他这样慈悲关爱,他感动得不得了,「怎么有这么好的人!」他这时候还不知道长者就是他的父亲。

时间久了,彼此关系熟了,感到很亲切了,这时候,长者就略微暴露自己的身分,他说:「不瞒你说,我就是这座庄园的主人。」

穷子一听,吓了一跳,就喊「老爷」,大富长者听了,心里很难过,就对穷子说:「你到庄园之后,诚实本分,干活很卖力气。你就做我的干儿子,我年纪大了,没有儿子,你可以帮我做点事,希望你不要推辞。」

突然得到大富长者的重视,他感到很荣幸,把亲生父亲拜做干老子,还觉得很荣幸。

又过了一段时间,大富长者开始 慢慢培养他,教他做会计、做出纳,掌管财务。工人的支派、财产的进出 都由他负责。

穷子做得很卖力,也很认真,但他还是住工棚里,每天拿自己的一分工资,晚上算账的时候,「这个是老板的,我的是十块。」

又过了一段时间,大富长者一看,穷子的志向慢慢提高了,心量逐渐扩展了,能力也愈来愈具足了,就准备宣布他们的父子关系。

这一天,他就把重要的人物全部找来,开一个「新闻发布会」,父子相认。「有劳各位到这里来,有一点事情跟大家讲。我已经年老了,我的儿子是在哪一年丢失的……」穷子愈听愈觉得在说自己;长者从头道来,慢慢引导,「现在,我找到儿子,就是他。」长者指着穷子说,「现在我把所有财产全部给他,由他掌管。」

儿子这时才知道:原来对我这么慈悲的人不是外人,正是我的父亲!

所以,《法华经》说:

  我本无心,有所希求。今此宝藏,自然而至。
  又说:无量珍宝,不求自得。而今乃知,真是佛子。

故事就讲到这里,下面把这个故事做一番解释。

大富长者就是阿弥陀佛;乞丐就是我们。我们无始劫来迷失本性,流浪在阿弥陀佛的涅槃城之外。阿弥陀佛看到就要把六字名号功德布施给我们,说:「众生啊!我的独子,我把整个极乐世界送给你,你就这样来!往生我的净土!」

我们吓坏了,认为哪有资格到极乐世界啊?所以,我们逃跑,逃离阿弥陀佛。

这时候,阿弥陀佛就用其他法门来调化我们,让我们修行,回向以求往生。就是自力劳作,干除粪的活;除粪,就是除去我们心中的污垢。穷子要靠除粪的活才敢进大富长者的庄园;根机还没有成熟的众生,就要靠种种法门修持回向,才敢求生净土。

阿弥陀佛看见我们已经在自力修行回向求生了,又要用方法来调化我们,「你种种功德修行回向,很不错,但可以念我的名号啊!」名号就是阿弥陀佛所有功德法财的宝库。让我们称名念佛,就是要把所有的功德布施给我们,但这时还不敢明讲。就好像大富长者认穷子为义子,让他负责库藏的出纳管理,其实心里边整个库藏财宝都交给他了,但因为时机没到,不便明说,穷子也不知道。我们也一样,每天念这句「南无阿弥陀佛」,不知道这六字名号里面的所有功德就是我们的,还认为:「我念了两万声,这两万声的数字才是我的;六字名号里面的功德是阿弥陀佛的。」就像穷子已经进到庄园,每天在做出纳、会计,他认为经手的这些财产是大富长者的,自己只拿工作的工资,不知道他的父亲要把整个庄园给他。

又经过一段时间,时机成熟了,阿弥陀佛才说:「汝今念佛,本是我子,极乐世界,归汝所有。」全部送给我们。我们这个时候才敢欢喜接受。

阿弥陀佛要把他整个极乐国土布施给我们,千方百计让我们接受,让我们在种种法门里摸爬滚打,慢慢调熟我们的根器,我们才慢慢接受六字名号的功德大宝。

大家能够相信念佛的法门,能够老实念佛,是已经经过了除粪的工作,是已经到了大富长者开新闻发布会的时候了,根机已经成熟了,是多善根福德,非少善根福德。没有大善根、没有大福德的人,决定不会老实念这句名号。就好像那个乞丐,根机还没成熟,决定不敢接受整个庄园, 逃跑了,吓昏了。

对世间人说:「某某人,你念佛往生吧!」

「不去不去不去。」

对学佛的人说:「你念佛往生吧!」

「慢点!我求人天福报!」

对修行解脱的人说:「你念佛往生吧!」

「我哪里够资格到极乐世界?」

就好像那个乞丐,认为自己没有资格进这座庄园。

我们的父亲是「诸佛中之王、光明中之极尊也」,弥陀慈父,救度我们四处流浪、桀骜不驯、违逆负心的众生。

所以,大家要随顺佛愿,要孝顺于佛。

摘自《阿弥陀经核心讲记》

10. 关于信心与念佛的譬喻

有人误解信顺阿弥陀佛,信心 一念就可以往生,现在我们有信心了,就不用念佛了。他怎么知道自己有信心呢?因为有一天,他听到阿弥陀佛的本愿,他欢喜得掉眼泪了,他感动得哭出来了,欢喜踊跃,跳起舞来了,这代表他有感应、有体验,代表他被阿弥陀佛救到了。他往生已定 了,以后念佛不念佛那都无所谓了。

这是错误认识,不正确!这叫作「非因计因」,他把不是正确的因当作往生之因,他把凡夫的生灭心当作往生的正因,这怎么可以呢!喜悦也好,感动也好,体验也好,跳舞也好,掉眼泪也好,时过境迁,就没有了。他错误理解了,每次就回忆他为什么能往生呢?因为在2006年9月30 日下午三点,他听法师讲法,他笑出来了。他把那一念当作往生正因,错啦!

见食不饱喻

一个人饿得快要死了,我们拿一个馒头给他。他看见这个馒头,当下信心欢喜。他欢喜之后,我们就把馒头收起来。请问他能饱吗?欢喜不能让他饱肚子,馒头才能让他饱肚子。闻法欢喜,回去不念佛,等于馒头没有吃到,空欢喜一场!馒头就代表佛号。只要吃馒头,不欢喜也能饱肚子。老实称念南无阿弥陀佛,虽然不欢喜,也能往生。所以,念佛很重要。

闻很多法,都是让我们落实一向念佛的前方便。

**穷人失金喻 **

再打一个比喻:有一个人很穷,别人怜悯他,送一盒黄金给他,告诉他这很贵重,要他好好保存,能免除饥饿和痛苦。黄金很贵重,所以就用一个精致的盒子装着,交给他了。可是这个穷人不认识,看到盒子觉得不错,也不打开看看里面是什么,天天守着盒子,心里觉得他发了财怎么还是这么穷呢?

有一天,他遇到一个人,过来把他的盒子给打开了。他一看见黄金,心里就喜悦了:真的不用再受穷了。有这一念喜悦,他就冲出去告诉左邻右舍他发财了,他现在不是穷人了!他的话讲得很有底气,因为家里有黄金嘛!所以,大家也不敢小看他,认为他真的是发财了。

他在外面到处讲,有人就提醒他老老实实回去,把他的黄金看好,免得让贼偷走了。他觉得有道理。

这个时候就来了一个贼,这个贼劝他不要回家守黄金,贼说大富翁都是很潇洒的,他回家守着那盒东西有什么用呢,他守了好几年也没有这种喜悦,对不对?穷人觉得很对,那盒黄金在他这里放了三年,他还是觉得很穷苦。

贼对他说穷苦,就是那一念穷苦的感受。现在你有了这种发财的快乐感受,就说明你发财了。就在你看见黄金的那一念,你当下就发财了,所以,那一念很宝贵。你不要让别人把你骗了,把那一念偷走了,你就是穷人了。他一听,也有道理啊!贼跟他讲完之后,就到他家把黄金偷走了。他最终又变成了穷人。

这是一个比喻。黄金,代表南无阿弥陀佛六字名号;包装盒,代表定善散善功德;打开包装,就代表由善知识的开导了解六字名号的功德,在初闻名号的当下感到很欢喜:我真的可以往生了!然后就出去跟人家讲:这样就能往生啊,这样就能往生啊!自己不念佛,不执持名号,等于说把六字名号的黄金功德丢在旁边。

人家劝他说 : 你老是这样讲不行 啊,你还是要念佛啊!

但是他自己懈怠不想念,同时旁边还有人怂恿他:当你了解这句名号的一念之间,你就往生一定了!就是那个感觉,往生不往生,就是那一念信心欢喜的感觉。你去念佛,那是自力苦行,不必多念。

这就是一种邪知邪见,这就是一种贼,会偷掉我们的无上之宝。我们不能被这种邪见障碍了行持,应该老老实实地听从善导大师的教导,好好念佛。

摘自《善导大师的净土思想》

11. 「骄慢的怀疑」与 「取水映月」喻

一. 骄慢的怀疑

很多莲友经常会说:「我怀疑我自己修行不行,不能往生。」这种怀疑其实是很骄慢的。

「师父啊!我不骄慢哪,我很谦虚!我知道我修行不好,我这么差,所以我怀疑我自己不能往生啊!」

大家要知道,怀疑要具备资格,具备资格,才能够受怀疑;没有资格,没有怀疑的可能性。

比如说,中午饿了,你会不会拿一个石头说:「这个石头,我怀疑不能填肚子。」你会怀疑吗?因为这个石头根本就不是填肚子的东西,它没有资格被怀疑。

我们所修行的功德,不过像石头一样,你不能够拿来怀疑或者信任。不能怀疑,就不能信任;不能信任,就不能作为怀疑对象。

再比如说一个人来到海边,海非常的广阔,风浪很凶猛,你会不会站在海边,把自己的臂膀抖一抖,把衣服弄些水拍一拍,「嗨!海太宽了, 我怀疑我游不过去」。你会这样讲吗?不会!

你会不会站在丹霞山最高的山峰,看到那边一个山峰,「哎呀,这两个山峰之间太远了,我怀疑我一步跨不过去」。你会这样怀疑吗?不可能啊!因为这是不可能的事情,那么 你不用怀疑。

比如说你从广州要到北京去,「我怀疑我自己一个小时走不到」,这个也都没有怀疑的资格,因为你不可能做到。如果坐飞机,那就可能怀疑了,「我今天这个航班,一个小时能不能到?我怀疑,怕不能到!」这种怀疑才是合理的。

大家要听明白,疑,要如理,要合理地怀疑才行。

我们修净土法门,要怀疑,你怀疑阿弥陀佛,这才合理;你怀疑你自己,不合理,就是胆大包天。

「哎呀!师父,我敢怀疑阿弥陀佛吗?你还说怀疑阿弥陀佛是合理的?」

这个,分析给你听:因为阿弥陀佛要救度我们往生西方极乐世界。就是说:「我能不能往生,我靠你,我既然信靠阿弥陀佛了,如果要怀疑就怀疑他」,那当然,不怀疑,就是不怀疑了。「阿弥陀佛,你有没有慈悲,你有没有愿力,你能不能救我?我念你的名号,你能不能救得了我?你有没有成佛?」

他说:「我救不了你,我不成佛。」他成佛了,这就没有怀疑的余地了。

所以,净土法门我们是没有怀疑的余地的,你要怀疑阿弥陀佛,他已经成佛了;你怀疑你自己,你不够资格。是不是这个道理?

所以,我们信佛,就是信靠佛,真信、不怀疑。

(摘自《印光大师精要法语讲记》)

二. 取水映月喻

有两个人,都很仰慕月光。甲在青石板上画了一个月亮,画得很圆、很像,但就是没有光;没有光,他就用白粉笔涂,涂得很白,但还是没有光。乙端一盆水,往那里一放,月亮就显现出来了,而且是光芒四射。不能因为画的月不能放光,就怀疑水中月也不能放光。

画月求光,比如修行不得法,用自己的想像,觉得这样应该可以,结果达不到,就认为很难。用水映月,比如念佛,阿弥陀佛立即来到我 们心中,大放救度光明。月亮代表阿弥陀佛,水就代表我们仰投阿弥陀佛 的心。月亮挂在高高的天上,你在青石板上自己想画出月亮是不可以的,除非把一盆清水往这里一端,月影自然就来到水中。龙树菩萨说 :「信心清净,花开见佛。」信顺归命,一向专念阿弥陀佛,心花开放,立即显见佛的救度功德。靠自己有漏有为的福业,想修出这种解脱,就好像在青石板上画出一个月亮的影子,画得挺 像,「我本来是佛……」是挺像,但是没有光;本来是佛,但现在是凡夫。这就是有漏有为的造作,当然很难。可是,如果顺着弥陀誓愿,很容易!

有两句话 :「开池不求月,池成月自来。」有人开挖一个水池,他没有求天上的月亮能来。但是,这个水池开凿好了之后,清水灌进去了,月亮自然来到水池里面。我们念佛往生也一样,有因必有果,感应道交。我们称念南无阿弥陀佛,还在担心着到底能不能往生,不敢求往生的果报。但是只要你「池成」,「月自来」,阿弥陀佛来了!临终弥陀必然现前来迎。这是自然而然的道理,不用怀疑。

(摘自《善导大师的净土思想》)

12. 大海与微滴

一大海水映照天上完整的月亮,一小滴水也映照天上完整的月亮;不因海大其月便大,不因滴小其月便小。

众生念佛亦复如是。

弥陀救度如天上之明月,众生根机如地上之众水。

大根机、大心量、大智慧、大修行之大菩萨如大海水;小根机、小心量、无智慧、无修行,乃至造罪临终之下下品如微滴水。

至其念佛,则大菩萨与罪凡夫同获弥陀全体功德,不增不减,无高无低,故言「五乘齐入」,亦说「平等一相」。

水滴虽小,能映全月;凡心虽微,能纳洪名。

13. 屋舍喻:名号总摄万德

阿弥陀佛在因地的时候所修行,以及果上 — 也就是成佛的时候,所具足的一切功德,通通涵摄在六字名号之中,因此名号具足阿弥陀佛因位、果地的万德,所以说为「万德之所归」。也就是:六字名号是万德的结晶,有绝对性的价值,使称念者拥有阿弥陀佛无边胜德,具足大善根、大福德。如《无量寿经》说:「令诸众生,功德成就」「为众开法藏,广施功德宝。」又说:「具足无上功德」,意即阿弥陀佛在因位之时,代替一切善恶众生、经过兆载永劫的时间广修万行,以及所有波罗蜜之行门,而将这些功德统统容纳在六字名号,同时将这六字名号布施给我们十方善恶众生,因此,名号具足十方三世一切诸佛的万行、万善、万德。可说,因位果德、内证外用、依报正报 等等,恒河沙数无量无边不可思议功德,无一遗漏地融摄在名号之中!所以,这句名号成为极善无上殊胜之法,故:称名念佛功德最为殊胜。

而其他的行法就不是这样,所谓「各守一隅」,它们只拥有一部分,不是整体的,不是圆满的,所以跟名号来比较,就下劣了。

  譬如世间屋舍名字之中,摄栋梁椽柱等一切家具;而栋梁等一一名字中,不能摄一切。以是应知。

房子是总名,房子里面的栋、梁、椽、柱,或是衣橱、柜子、门、窗等等,都只是房屋里面的一部分。而名号就像房子的总称一样,具足万善、万德,是属于整体的,是绝对性的、圆满的。除了名号之外的所有行门,是万善、万德的一部分,是相对的,不是绝对的,所以譬喻为栋、梁、椽、柱。

从这些道理来看,阿弥陀佛的六字名号的功德,胜过所有一切法门的功德,所以念佛人应当舍劣取胜,专一念佛。

14. 推土机喻: 今乘二尊教,广开净土门

  十方恒沙佛,六通照知我,今乘二尊教,广开净土门。《观经疏 ‧ 玄义分》

《观经疏》大师自说开宗之语,即开宗宣言。

就是下面这句话:

  今乘二尊教,广开净土门。

为什么说「广开净土门」呢?不仅是「开净土门」,而且是「广开」。「广开」反义词就是「狭闭」,狭窄、关闭。净土门本来是无限广大的,但诸师对净土门的解释非常狭窄,把净土门给封闭了。所以有必要把障碍通通扫除。

善导大师自己来扫除吗?不用。「今乘二尊教」,开了释迦牟尼佛和阿弥陀佛两大推土机来了,把障碍全部都扫除掉。

障碍有三种:第一,路上的障碍;第二,门口的障碍;第三,进了门之后还有障碍。

什么是路上的障碍呢?就像现在的收费站,过这个站要交钱,没有钱就不能过。在往生阿弥陀佛净土门的路上,有人以圣道门观点,设了很多收费站、障碍口。有哪些呢?比如说,来了一个人,是凡人是圣人?凡夫往生没有分,靠边!圣人才让过,这样能去几个?就算凡夫也可以,是善人是恶人?恶人没分,又挡掉;是善人,有没有智慧?没有智慧、不能诵大乘经典,没有分;会诵大乘经典,有没有发菩提心?没有也不行。

非要这样经过多少关卡,过了一 关又一关,还剩下几个好不容易到了净土门旁边,一看,门槛几丈高―― 修行如果没达到功夫成片,如果没有清净心,不能保证临终正念,门就跳不过去。这又挡上了!本来是广大的门,结果变成一条小缝,到门口又加个很高的门槛。

好不容易翻过门槛,有了清净心,功夫成片了,临终正念分明,终于跳进门了,但不是「究竟如虚空, 广大无边际」,而是给你一个小院子 ――「凡圣同居土」这么一个小小的地方。

这种种障碍很多,甚至说极乐净土是化土等等。这些障碍都需要排除,依释迦牟尼佛的教导、阿弥陀佛的本愿来「广开净土门」。善导大师的「本愿称名,凡夫入报」,把这些障碍都打开了 ――「广开净土门」。

为什么不说「广开净土宗」呢? 善导大师说「广开净土门」,没有说开净土宗,怎么说这是开宗呢?那是因为,开宗的目的就是要「广开净土门」,而不是为了开立宗派。是因为净土门给闭住了,所以要通过这一系统的理论,使净土法门恢复本来面貌。这也显示出善导大师教法的纯正性,没有自我的东西,只是恢复阿弥陀佛净土法门的本来面貌;就是净土门被不正确知见堵塞住了,所以来「广开净土门」。

真正说起来,善导大师的净土思想是不可以宗派来局限的。按宗派的理论、规范来说,净土宗算是八大宗派当中一宗派;其实,阿弥陀佛名号不是仅仅属于净土宗的,也不是仅仅属于佛教徒的,而是属于十方众生 的。不过是以一个形式开显出来,就说是立宗了。按净土宗教义,真正说起来,阿弥陀佛名号是全人类的,是一切众生共通的教法:「广开净土门」能显示这样的意思。

15. 搭桥喻: 从娑婆世界到达极乐世界的桥

净土法门是「易行道」,容易在哪里呢?就容易在有阿弥陀佛的大誓愿力可以依凭。阿弥陀佛的大愿力正是这一条「念佛往生愿」的愿力。所以念佛一定是容易的,每一个人都 可以做得到的。如果《阿弥陀经》里 「执持名号,一心不乱」一定要解释为如何深入禅定不起妄念的话,那也就自然不容易。

阿弥陀佛为我们设定的往生方法,是难的好呢,还是容易的好?

那肯定是容易的好!

容易我们才能做得到,才会有安乐;如果难的话,我们做不到,就苦恼了。阿弥陀佛了解我们的心思,他是同体大悲,以我们的苦恼为苦恼,以我们的安乐为安乐。经中说「众生苦恼我苦恼,众生安乐我安乐」。他不会因为众生罪业重,又很懈怠,就要故意弄一个艰难的方法来治治他,让他修得死去活来,然后才度他。反而会事先了解我们的状况,预先为我们准备,说:「五浊恶世众生,愚痴无明,罪恶深重,懈怠放逸,完全不能修行,我要用一个最简单的方法,很容易地把你们度起来。」

宇宙法界之内最简单、最容易的方法就是:口称南无阿弥陀佛,得生西方极乐世界。

比如说,这里有一条河,很宽。河东穷,河西富。河东的人想到河西去,但没有桥,水又急,下水过河的人个个都被淹死。有一个人发了慈悲心,建一座大桥,方便人员车辆畅通无阻。他既然是从慈悲心出发,所以考虑的都很周全,任何老人、小孩,甚至残疾人都可以很方便地上桥,任何车辆都可以很自然地开上桥,很顺利地过去。不可能在桥头弄得很难上来,更不可能在桥中间又设一道高墙,拦腰隔断。

六字名号就是从娑婆世界到达极乐世界的桥梁。阿弥陀佛就是建桥的人,释迦牟尼佛就是站在桥头喊我们上来的人。我们只要空着手走过来,顺脚步就踏得上去,很简单、很容易。不管什么人,只要他口称南无阿弥陀佛,愿意往生,就会很方便、很容易地往生西方极乐世界。但有人把 「一心不乱」解释得很难,说:「虽然念佛,如果不达到禅定摒除妄念就不能往生。」那等于是在这座大桥当中拦腰又起了一道好几丈的高墙,把所有的人车统统挡住了。释迦牟尼佛说念佛要「一心不乱」,难道是在名号大桥当中又拦一道墙吗?不可能! 释迦牟尼佛说念佛要「一心不乱」,是要保护我们,怕我们念念又不念了,念念又是杂行杂修了。所以「一心不乱」等于是名号大桥两边的保护栏杆,保护我们不要掉下去,等于是说:「你要走好啊!留心啊,不要乱了脚步啊!不要离了这座桥啊!」所以说「执持名号,一心不乱」,嘱咐我们说:「你念佛要专心啊!不要杂啊,不要乱了主张,丢了念佛唯一一 道又去修其他行不通的道啊!」

16. 建房喻

好比说父母建设房子,房间要怎么隔间、客厅要怎么布置,花园要怎么设计,后院又要怎么完成……,种种的构思都是为了儿子。这一切通通完成好了,可是儿子不能回来住,或者是没有儿子来住,那就没有意义了。

阿弥陀佛种种的愿,都是为了十方众生的往生成佛。第十八愿是念佛往生之愿,有此愿,众生就能念佛往生,没有此愿,众生就不能念佛往生;不能念佛往生,其他的愿就没有存在的意义。所以,就这一点来讲,这第十八愿才是真正的本愿 — 根本之愿。

善导大师把第十八愿叫做「本愿」,也就是阿弥陀佛的根本愿。所谓「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」。

17. 医病喻

就像医生立志行医济世,他所要医治的,是不是有病的人?也唯有生病的人才需要医生,健康的人倒不需要医生。

同样的,阿弥陀佛所要救度的对象,正是需要被救度的众生。

众生中有圣人也有凡夫,圣人已经脱离六道生死轮回,即使没有阿弥陀佛的救度,也不至于去造罪造业、受苦受难;唯有凡夫,因为会造业造罪、受苦受难、永远轮回,才需要救度。

凡夫当中有善人、有恶人,善人会行善积德,还不至于堕落三途;而造恶之人,他将来必定堕入三恶道。

佛的慈悲,对于造罪造恶、会堕入三恶道受无间之苦的众生特别怜悯。

18. 父怜痴子喻

就好像两个儿子,一个聪明有为,不必父母操心;一个比较愚痴,往往会造无知之罪,使得父母对他特别地关爱、照顾。

19. 冰水喻

昙鸾大师进一步又说:

  此二法身,异而不可分,一而不可同。

这两种法身,就是法性法身和方便法身,虽然不同,但同是一个法身,所以「异而不可分」,不可分就是一体的;可是又「一而不可同」,虽然是一体,但法性是法性,方便是方便。法性的话,跟众生没有缘,不能救度众生;方便的话,跟众生有缘,能够救度众生。所以,这两个是一而二,二而一。

就好像冰跟水,由水结成冰,冰跟水虽然不同,但是一体不可分,冰仍然是水,因为它们是同一个本质、同一个内容、同一个成分。但,水跟冰的作用,各不一样。

20. 磐石劫喻

「磐石劫」就是有一块大石头,高是四十公里,长也四十公里,宽也四十公里,也就是一块四十公里正方的石头,每一百年有长寿天人用很轻柔、很细的天衣,轻轻地在它上面划一遍,每一百年划一遍,一直划到这块石头都没有了,这个劫还没有完。你看劫就这么漫长,想起来就让我们惊心动魄。

21. 芥子劫喻

「芥子劫」就是有一座大城,同样是长四十公里、宽四十公里、高四十公里,这座大城里面满满的都是芥子,每一百年拿出一粒,一直到大城的芥子通通都拿完了,这个劫还没有完。

可知劫的时间是多么漫长。而且,劫还有「小劫」,有「中劫」,有「大劫」,这只不过是「小劫」,还不是「大劫」。

22. 阿伽陀药喻

例如,一个人已经病入膏肓了,一般的药怎么医治得了呢?必须是「阿伽陀药」。「阿伽陀药」就是任何疑难杂症、大小病症都能够医治的,叫做「阿伽陀药」。

阿鼻众生,其恶最重,其罪最深;但,只要念佛,阿弥陀佛也能救他,因此,弥陀佛名,被赞为「阿伽陀药」。阿鼻众生,若非弥陀佛名的阿伽陀药,则永无可救。故知念佛一法,无一人不堪修,无一人不能修。

23. 轻毛喻

「轻毛」,像毛发那么轻,随便一点点风一吹,他就会随风或东或西。所以,「轻毛」就是形容我们一般的凡夫,心力很拙劣、很脆弱,会随着环境而进进退退,而造善或是造恶。

由此可知,「诸有众生」就是指一般的善恶凡夫。善恶凡夫只要一念至心回向也能够往生,也就是说,即使临终十念、一念,至心愿生极乐,当下也能够往生。

这就是第十八愿成就文所讲的,「诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转」。

24. 如日普照喻

弥陀救度如同太阳,太阳没有分别心。太阳一出,阳光普照,照了高山,同时也照平地;照大树,同时也照小草;照善人,同时也照恶人。普遍照满大地上的所有动物、植物、矿物。可谓阳光普照、一时遍照,平等、无差别、无条件。

25. 如月相随喻

弥陀救度如同月亮,月亮没有分别心。月亮一出,影现千江万水,同一个时间,月影照在大海、长江,同时也照在小溪、井水,乃至脸盆的水、杯中的水,同时都现出月影。一个人在东边,看到月亮在他头顶;到了西边,同样看到月亮跟他到西边。不管这个人走到哪里,都看到月亮跟随他到哪里。可以说,月亮没有差别的,同一个时间普照所有的人,每一个人都亲见月亮与我同在。阿弥陀佛的救度也是这样,念佛的众生,阿弥陀佛的光明永远摄取着他、护念着他,不论何时,不论何地。

26. 如镜不拒喻

弥陀救度如同大镜,镜子没有分别心。白来白现,黑来黑现。不管美丽、丑陋,不管善人、恶人,智、愚、贤、不肖,这面镜子都在同一时间照出他们,毫不嫌弃他们,也不会拒绝他们。

27. 如药自然喻

弥陀救度如同药物,药物没有分别心。药,不论男女老幼、善恶贤愚,不管是主动欢喜吃下去,还是被迫不情愿地吃下去,药都自自然然地、没有差别地在他身上产生功效。

28. 如地普载喻

弥陀救度如同大地,大地没有分别心。大地普载万物,高山也好,大海也好,都承载在大地之上,动物、植物、矿物,善人、恶人、清净的、不清净的,大地都毫无简别,也毫不嫌弃。所以,《易经》说:「天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。」阿弥陀佛的德,可以说是万德,功德无量无边不可思议,爱心无穷无尽一切接纳,他接纳所有众生、包容所有众生、救度所有众生(希望我们也能学习厚德载物,彼此接纳,互相包容;有缘相处,尽量给对方温暖、给对方欢喜。自己一句话,或一个神情,是不是给对方带来了温暖、带来了欢喜呢?我们在这方面,应该多注意)。

29. 如空广涵喻

弥陀救度如同虚空,虚空没有分别心。《楞严经》说:「心包太虚,量周沙界。」《往生论》说「究竟如虚空,广大无边际」。佛心之所以这样广大,是因为佛心是无心,无心才能广大无边,而我们众生都是有心,因为有心,所以就狭窄。

虽然佛心无心,却是以众生心为心,以众生境为境,也就是时刻以众生为念,只要能给众生带来利益、为众生拔苦与乐的,佛就会在他身上,与他同在。

30. 石头乘船喻

就好像石头乘船过海,只要有大船可以依靠,不管是大石头、小石头,哪怕是几千万吨的石头,都可以到达彼岸;如果没有大船的话,即使一颗小小的石头,放到水面上也会很自然地沉下去。

这比喻什么?我们众生都有烦恼、罪业,这些烦恼、罪业虽各有轻重,好像石头有大有小,但只要有罪,就必定在三界六道轮回。如果有佛力让我们依靠,不管重罪、轻罪,都能够解脱;如果没有佛力让我们依靠,不仅重罪不能解脱,轻罪也同样不能解脱,依然都要沉沦。所以,如大、小石头乘船,自然能到彼岸。

31. 乘机喻

又好像人不论贵贱,不管是总统还是寻常老百姓,只要登上飞机,同样都能到达目的地。

阿弥陀佛这架飞机,是不简别对象的,只看你有没有六字「南无阿弥陀佛」的机票,有这张机票就能登上飞机,没有这张机票就不能登上飞机。所以,这一点是不简任何众生。

32. 溺水喻

善导大师继续说:「亦如溺水之人,急须偏救;岸上之者,何用济为。

好像沉溺在水中的人,一定要特别地、专门地先去救度他,这时不救就来不及了。处在岸上的人,救度不救度,根本没关系,因为他没有溺水的危险性。

其实我们众生都如溺水,只要我们体会到自己是个溺水的人的话,就会依靠弥陀的救度;若是没有体会到自己是溺水的人,就跟弥陀的救度无缘。

33. 躬身入海喻

我溺大海,岸上众人皆大呼:「努力往上游!爬上来!爬上来!」

唯有一人,躬身入海,救我于岸。

岸上众人者,其他诸行也;躬身入海者,弥陀一佛也。

岸上众人大声叫我们努力游泳、往上爬的,是指圣道门,自力、杂行、苦行。

只有一人躬身入海、抱我上岸的,是指净土门弥陀救度的他力、易行、安乐。

34. 人坐船喻

这个「至心」,可以就佛和就众生两方面来讲,也就是说:佛救度众生是毫不虚假的,如同金刚,永不改变;众生的愿生极乐世界也是不虚假的。救度的人,以及被救的人,都要有真心。好像我们人坐在船上,这艘船是真的要让人坐而到达彼岸,而这个人也真心诚意地依靠船、不离开船。这样的话,船跟人、救跟被救,就一体不离,同时能够到达。

35. 树喻:肉体存在,就有烦恼

这个恐惧就像一棵苦树,有根、有干、有枝、有叶。这是一棵从根到枝叶都是苦的树,这棵苦树,必须从根斩断、从根消除。但即使从根断除了,它的枝叶还不会一下子干枯,还是鲜活的,遇到天阴下雨,有可能还会发芽。

我们学净土法门的众生也是一样,生死轮回被阿弥陀佛的愿力截断,但是,当我们的肉体存在的时候,还是会有恐惧、痛苦、不安。

36. 鹤脚长鸭脚短喻

我们众生是什么样子,阿弥陀佛就怎么样救度我们,对我们没有任何条件、任何要求。

有一句话说:「鹤脚长、鸭脚短,就那样地救度。」鹤的脚天生是长的,要牠短才能够往生,那不可能;鸭子的脚天生是短的,要牠长才能够往生,也不可能。所以,白鹤就以白鹤长脚的样子来往生,鸭子就以牠天生脚短的样子来往生。

意思是说,众生是善人,就善人的模样念佛往生,恶人就恶人的模样念佛往生;男人就男人的样子,女人就女人的样子;在家就以在家的身份,出家就以出家的身份。任何人,阿弥陀佛都对他慈悲救度。他能改变就改变,不能的话,就他的原样来救度他,只要他回心念佛。没有任何的条件要求,没有任何限制。如果有条件、有要求,那阿弥陀佛的慈悲就有限度,而我们十方众生就可能不得往生。

37. 切事系心喻

  生死心切,欣厌情深,自能忙里偷闲、闹中取静,
  忆佛念佛,念念不舍,犹如切事系心,动静不忘。

生死心切,欣厌情深」:这个很重要。一个人无论怎样忙碌,可是只要他痛感无常、愿生极乐的话,不论是在苦乐顺逆的境界,不论是在吵闹安静的地方;是清闲的时候,还是繁忙的时候;处理公事也好、私事也好,即使迎宾待客、万缘交杂、八面应酬,都跟念佛不相妨碍。因为忙是身体在忙,忆佛念佛是心在忆佛念佛,口在忆佛念佛。所以,只怕他没有真愿往生的心,如果真愿往生极乐,随时随地都可以念佛;任何工作,只要不动脑筋的时候,都可以念佛,即使上班忙碌八个钟头,也可以忙里偷闲、闹中取静来念佛。就像文书组,打字工作五十分钟以后,就把灯都熄掉,静下来念十分钟的「南无阿弥陀佛」,这就是「忙里偷闲,闹中取静,忆佛念佛,念念不舍」。

犹如切事系心,动静不忘」:什么叫「切事系心」呢?这个可以用一个譬喻来说明。如同一个妈妈,在一天当中某个时段一定要看某个深所喜爱的连续剧,看连续剧的时候,也一定电话切掉、大门深锁,深怕被干扰。突然间,来了一个紧急通知说:「某某人,妳的儿子刚刚发生车祸,现在在加护病房,好像很严重,医生要请家属立即过去。」乍听之下,犹如晴天霹雳,被雷一击,这个母亲怎么样?立刻电视关掉,没有心思看了,平常出门的话,都要化妆好几十分钟,挑选衣服好久,这时候,也没有想到化妆,衣服一披,鞋子一套,就赶快搭出租车奔驰而去。一路上忧心如焚,无心欣赏街景,司机跟她谈什么话,她也想理不理的,她的心中只有一件事:「我这个宝贝心肝到底怎么样了?有没有危险?万一……将怎么办!」她此时的心中只有这焦急的一个念头,这叫「切事系心」。

我们的宝贝儿子是谁?是我们念佛愿生之心,往生极乐世界这件事是我们一生之中最大的事。所以,真的愿生心切,欣厌情深,则忆佛念佛就会念念不舍,而念佛之心是动静不忘,而且不妨碍任何工作的,所谓「竹密不妨流水过,山高岂碍白云飞``」。

38. 五百尘点劫

  未归极乐尚阎浮,漂泊红尘更几秋?
  不向此生生净土,投胎一错悔时难。

这四句偈子,前两句跟后两句是不同首,所以无法押韵。虽然没有押韵,我觉得意义可以互相启发,所以把它们结合在一起。

未归极乐尚阎浮」:还没有到极乐世界,肯定是在娑婆六道里面,娑婆是永无穷尽的轮回,所以说:「漂泊红尘更几秋」。

就本地来讲,释迦牟尼佛成佛以来,已经很久了,阿弥陀佛成佛以来,也已经很久了。受着阿弥陀佛的接引往生极乐世界、受着释迦牟尼佛的度化而远离六道成佛的众生,不晓得有多少。

《法华经》有一段很惊人、很难以想像的譬喻,来间接显明阿弥陀佛成佛以来的长久,这就是「五百尘点劫」。也就是说,阿弥陀佛的成佛,是五百尘点劫以来已经成佛了,而我们五百尘点劫以来,还漂泊在这红尘之中。那么,五百尘点劫到底有多长呢?难以想像!《法华经》怎么说明呢?「有五百千万亿那由他阿僧祇」的世界,这样多的世界,已经是无法形容了,那么,把这么多的世界磨为微尘,我们算算看,这些微尘有多少?无法计算!这些微尘,每经过一个五百千万亿那由他阿僧祇世界,就放一粒微尘,再经过一个五百千万亿那由他阿僧祇世界,又放一粒微尘,直到这些微尘都放完了,你看这些世界有多少?想像起来会让人晕眩。好,把这些世界又通通都磨为微尘,一粒微尘算是一劫,这些劫就没办法形容了,这叫「五百尘点劫」。

阿弥陀佛成佛以来,已经有这么长久的时间了,而这么长的时间,我们都还没有往生极乐,也还没有出离三界,可见轮回之难以解脱。

而难以解脱,是因为我们都靠自己的力量来修行,靠自己的力量降伏烦恼、偿还业债。可是,我们毕竟没有什么力量,我们只有造业的力量,没有修行的力量,所以,靠自力就注定永远漂泊在六道苦海当中;靠他力的话,他力是现成的,所以,「不向此生生净土,投胎一错悔时难」。印光大师形容得很好,「来生做人,比临终往生还难」,因为临终往生是现成的,只要愿生弥陀净土、专称弥陀佛名,往生即已决定;来生想要再做人,要五戒具足,老实讲,我们本身五戒大多是不清净的。

39. 八识喻

— 有人感叹说:「我平常不觉得有什么烦恼、有什么妄想杂念,可是,不念佛便罢,一旦想静下心来念佛,妄想杂念就特别多。」—

其实这是很正常的。

刚刚讲,我们的心有八识,就是有八种功能,这八种功能,有一首偈是这样描述的:

  兄弟八个一个呆,
  五个门前做买卖,
  一个在家出主意,
  一个司帐管钱财。

兄弟八个——是指八识,因为八识是一体的,是一个心分为八种功能和作用。

一个呆——是哪一识呢?就是第八识。第八「阿赖耶识」,也叫做「藏识」,这个仓库本身是不选择的,人家搬好的进来,或是搬不好的进来,仓库通通接受,不会分别好坏,所以「兄弟八个一个呆」。

五个门前做买卖——这五个就是眼、耳、鼻、舌、身。我们没有眼睛,就不能看外面的色(也就是境界);没有耳朵,就不能听声音;没有鼻子,就不能嗅气味;没有舌头,就不能尝味道。透过这五识,第六识才能产生它的作用,所以说「五个门前做买卖」。

一个在家出主意——这是第几识?就是第六「意识」。可以说,这八识当中,第六识是总经理,它在家出主意呀!所以,第六识能够有什么?有记忆、有分别、有思惟、有判断(要与不要)等等这些功能,所以,它是总经理。

一个司帐管钱财——这就是第七「末那识」。末那识就是执着、执取,把仓库当作自己的身心性命。什么都为这个身心性命设想,愈多愈好,只怕少,不怕多。所以,凡是前面五识 ——这五个兄弟所做的买卖,经过第六识这个总经理的收纳之后,末那识通通把它们——点点滴滴,不管是好是坏,都没有推拒地收在阿赖耶识里面。

可说阿赖耶识是董事长,它要负最后的责任,它如果转识成智,通通是妙善的功德,它就能成佛;如果是粗恶的话,它就永远六道轮回。

所以,玄奘大师《八识规矩颂》就有两句话说:

  受熏持种根身器,
  去后来先做主公。

这就是在说第八识。

「受熏持种」:接受,而且把眼、耳、鼻、舌、身以及第六意识所看、所听、所想,形成一个影子、一粒种子,落在第八阿赖耶识的田地里面、仓库当中,而成为未来的果报,所以说「受熏持种根身器」。

「去后来先做主公」:去最后,来最先。「去后」,也就是一个人死的时候,这个第八识最后才离开,也就是说,身体先冷,逐渐逐渐地冷,如果没有全部冷的话,他还没有死,他的阿赖耶识 — 第八识还在身体当中。必须要全部冷透了,第八识最后才离开,这个人才称为死亡。「来先」,也就是投胎的时候,它最先到,还没有眼、耳、鼻、舌、身、意的时候,它已经到了。它是主人公。去是最后,眼、耳、鼻、舌、身已经没有作用了,但是它还没有离开,它是最后才离开的,所以「去后来先做主公」。

刚刚讲总经理就是第六意识,第六意识是在家出主意的。它好像老板一样。第六意识,有所谓「五俱意识」跟「独头意识」。

40. 向地射箭喻

《般若经》有个譬喻:「如以箭射物,或中或不中;以箭射地,无不中者。」向地面射箭,能不能中?一定百发百中,即使眼睛闭着,也必中无疑。但如果向目标物射箭的话,那就困难了,如果不是射箭高手的话,就不能射中目标。

41. 碳素喻:念佛一法转凡成圣

可是,只要念佛,就能够「令瓦砾变成金」。这可以说是天差地别的。有一句话说:「灵丹一粒,点铁成金。」阿弥陀佛六字名号,就好像灵丹一样;「灵丹一粒,点铁成金;念佛一法,转凡成圣」。

如果要譬喻的话,可以用《讲演集》第一集209页「碳素因缘」的譬喻。碳素是因,如果接受的缘是一般的温度、一般的压力,它就是一般的「碳」;如果接受二千度的温度、五万五千气压的话,就会变成「钻」。缘不同,果就不同,而且天差地别,无法相比。

我们是罪恶生死凡夫,如果依照我们各自所接触的杂缘去学的话,还是不离生死;如果接受阿弥陀佛为我们所选择的称名念佛的话,我们就能够往生成佛。所以,忆佛、念佛是因,往生成佛是果。

42. 百宝箱喻

《往生礼赞》里说:   

  弥陀世尊,本发深重誓愿

也就是在因地所发的四十八大愿,尤其第十八愿,是以光明名号来摄化十方所有众生,使十方众生有信心称念这句名号,他要求现世利益也可以,要求当来的往生利益也可以。所以说:

  但使信心求念

也就是这句名号就像百宝箱,就像宝库,可以任运地、随意地让他求、让他支、让他取,所以说「但使信心求念」,他要取多少、他要支出多少,都可以以念佛为之。

43. 开关喻

唯摄念佛 —— 善导《观经疏》云:

  佛光普照,唯摄念佛者。

也因为有前面这几种道理,所以显现出弥陀光明普照十方世界,自然摄取念佛之人,可是如果不是念佛的话,就与弥陀光明不相应,而不蒙弥陀光明摄取。只要我们念佛就与佛光相应,就接触佛光,蒙受佛光的利益。

比如说这个房间有日光灯,每盏日光灯都有各自的开关,不打开开关,日光灯就不会亮。念佛就像按开关,开关一按,日光灯就亮,不假自求;念佛放佛光,也是任运自然。

44. 照相机喻

如果有一种照相机,是专门照人起心动念的话,那么,我们就不敢出门;如果我们的心是像电视,可以播放在外面、随时让人家看到的话,我们就会无地自容。

我们是怎样的人呢?就是这样的一个人!

如同善导大师所讲的:「现是罪恶生死凡夫,旷劫以来,常没常流转,无有出离之缘。

45. 跨壕沟喻

阿弥陀佛对我们的誓愿,是有本末、有主次的,当来往生是根本,现世利益是枝末。亦即既然能够获得往生,必然也能够获得现世利益。

就像既然能够跃过一丈之远的壕沟,那么,跨越一尺二尺的水沟当然不在话下。

46. 收稻壳喻

阿弥陀佛对我们的誓愿,是有本末、有主次的,当来往生是根本,现世利益是枝末。亦即既然能够获得往生,必然也能够获得现世利益。

就像种稻谷收成了,自然会有稻草的收获。

47. 共命鸟喻

  如共命鸟,互同腹食

《阿弥陀经》提到「共命鸟」,就是「一身两命,识别报同」,一个身体、两个生命,神识各别,可是却同用一个身体 ——两个生命在一个身体里面。

这就表示阿弥陀佛把我们看成他自己,如同《无量寿经》所讲的「于诸众生,视若自己」,而且把我们当成父母来孝敬,所以如「纯孝之子,爱敬父母」。

「共命之鸟」,两个头、一个身体,只要其中一个生命优秀、能干,即使另外一个生命拙劣、无能,也没关系,也必定能够存活。为什么?因为对方所吸取的养分,牠同样能获得滋养。但是如果自己无能、对方也无能,那就只有同归于尽了。所以,「共命之鸟」生则同生,死则同死,生命是一体的,所谓「生命共同体」,「共命之鸟」是最恰当的形容。

48. 游子吟喻

≈ 游子吟 ——「慈母为子编毛衣」的爱心 ≈

  慈母手中线,游子身上衣;
  临行密密缝,意恐迟迟归。(唐‧孟郊)

世上最伟大的爱是「母爱」,母爱是天性,每个孩子都是妈妈的心肝宝贝,从怀孕的第一天开始,就注定了一世的牵挂,一生的情缘。孩子的一切,是妈妈的唯一,她欢喜接纳、牺牲奉献、无怨无悔。

这二十个字,是唐朝诗人孟郊所写的,编在《唐诗三百首》里。这首诗,所谓「慈母为子编毛衣」的爱心 — 由慈母手中一针一线所编织的毛衣,点点滴滴都是母亲的爱心。密密缝出的一丝半缕,都藏着慈母对离乡背井的游子日夜不停的牵挂与思念,唯愿孩子吃饱穿暖、平安健康、幸福美满。

浮云游子意,落日故人情。」远游异乡的人,对故乡的眷念与思念里,最深刻最难忘的,恐怕就是家中殷殷切切日夜牵挂儿女的慈母了,因为「儿行千里母担忧」啊!

一件毛线衣,如果是买来的,或是别人送的,跟母亲在夜光下一针一线织出来的,穿在游子身上的感受必然不同;穿着这件毛衣远行在外的游子,能否体会慈母的爱心、苦心,那心情也会不一样。

同样是一句名号,理解「若不生者,不取正觉」的内涵,跟不理解它的内涵的人,称念起来内心的感受也是不一样的。

49. 叩钟喻

  洪钟虽响,不叩不鸣;弥陀虽度,不归不救。
  洪钟叩之则鸣,弥陀念之则生。

  洪钟虽响,不叩不鸣 ►

所谓大叩大鸣,小叩小鸣;一叩即鸣,不叩不鸣。叩即鸣,是钟天性自然,不假造作的,如火往上,如水流下。

  弥陀虽度,不归不救 ►

善归善生,恶归恶生,一归则生,不归不生。因为归则生,是弥陀天性自然,不假造作的,如火往上,如水流下。阿弥陀佛无时不在,无处不在,无限慈爱,无有不知,无有障碍。我们只要念佛,弥陀应声即现,犹如叩钟,一叩即鸣。

50. 唤人喻

念佛如唤某某人,我们呼唤张三,张三即应;唤李四,李四即来。

何况是佛,大慈大悲,大智大慧,大神通大愿力,念佛怎会不感应?念佛感应,亦如叩钟,一念即应,不念不应。

51. 电灯喻

念佛如开电灯,电灯一开,顿时一片光明,不问何人所开。

52. 电视喻

念佛如按电视,按中视,中视屏幕立即出现;按华视,华视屏幕立即出现,不问何人所按。

53. 吃饭吃药喻

念佛如吃饭,饭不问你是何人;念佛如吃药,药不问你是何人 — 当然,业障之人可能服药不灵。但就阿弥陀佛来说,他无有障碍,也不受障碍,且能化除障碍。

54. 瓦砾变金喻

善导大师说:

  众生称念,即除多劫罪;命欲终时,佛与圣众自来迎接;诸邪业系,无能碍者。

所以,阿弥陀佛也叫无碍光佛。弥陀即是强缘,能够转恶成善、转凡成圣,所谓:

  但使回心多念佛,能令瓦砾变成金。

55. 月影喻

  月光虽无处不照,唯宿仰望者心中;
  弥陀虽无人不救,唯与念佛人同在。

月丽中天,影现万水,不但大至大海、长江、黄河,或一般溪水、池塘,都现全月;即使小至一瓢一滴之水,也无不各现全月。

大海、长江、黄河、溪水、池塘中的月影,一个人在一个地方观看,这个人与月独自相对;百千万人在百千万处观看,也各自与月相对。即使在偏僻山区,月亮也不离开他,与他同在。

他往东行,月跟他往东;他往西行,月也跟他往西;他若不动,月亦停留不动。不分男女老幼、善恶贤愚,人人如此。

  一月普现万水,随人随地各现全月,毫不拣择,毫无差异。

阿弥陀佛,心涵太虚,光照宇宙,无时不在,无处不在。以众生之心为心,以众生之境为境;不论何人,不论何时,不论何处,只要当下忆佛念佛,阿弥陀佛即时与他同在;佛心入其心,佛光照其身,毫不拣择,毫无差异。所以,《观无量寿经》说:

  诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。

又说:

  光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

不论何人,只要念佛,佛入我心、我入佛心;我与佛、佛与我,机法一体,不相舍离。

《观无量寿经》说:

  佛心者,大慈悲是;以无缘慈,摄诸众生。

「无缘慈」就是无条件的爱心、无条件的救度,我们是什么样子,阿弥陀佛就以什么样子救度我们。

阿弥陀佛大慈大悲,不勉强众生做什么,只有长劫的呼唤、不舍的关怀、无私的给予、绝对的救度。

阿弥陀佛是我们的救主,是我们真正平安、喜乐、希望的来源,在人世间有苦难,在佛怀中有平安。

月丽中天,影现万水,但若不抬头望明月,或不低头观月影,则月与我、我与月,两不相关。

弥陀爱心彻底,而且无条件;弥陀救度彻底,也是无条件,弥陀愿救十方众生,无有众生不加救度。弥陀深愿十方众生都往生极乐,不愿一人独留娑婆。但若不念佛,则众生与佛没有交集,不能感应道交,犹如不按开关,电灯不亮。若能愿生、称名,誓毕此生无有退转,则现在已经蒙佛救度了,已经往生决定了,已非生死凡夫,已是极乐圣众。

印光大师说:

  果能生死心切,信得及,不生一念疑惑之心。
  则虽未出娑婆,已非娑婆之久客;
  未生极乐,即是极乐之嘉宾。

56. 日出喻

  日出之剎那,十方暗皆晴;月出之同时,法界水映现。
  日出暗转晴,月出影宿水;当思日出否,莫疑暗晴否;
  当知成佛否,莫疑得生否。

旭日东升,阳光普照,既照高山也照平地,既照好人也照坏人。阳光无私,普照一切,带来光明、温暖、希望。

太阳一出,大地之暗,不论深暗浅暗,即时一片晴朗。

月亮一出,大地之水,不论大水小水,即时显现月影。

日出暗转晴,月出影宿水,这都是同时的,不用再等几分几秒,也不须费力,不须造作,此乃天性自然之理。

57. 破暗喻

昙鸾大师《往生论注》说:

  千年暗室,光若暂至,即便明朗;
  暗岂得言,在室千岁,而不去也?

当思:太阳出否?太阳若出,应知黑暗已去,不用疑虑。

当知:法藏菩萨成佛否,若已成佛,应知我等往生的功德、功能、资粮都已成就,我若归命,愿生、称名,毕生不退,则我往生成佛之事当下决定,不隔时、不隔日,不用费力,不用造作;所谓「平生业成,现生不退」,这是天性自然,亦即弥陀愿力自然。

善导大师《般舟赞》言:

  莫论弥陀摄不摄,意在专心回不回;
  但使回心决定向,临终华盖自来迎。

善导大师《法事赞》言:

  无问罪福时多少,心心念佛莫生疑。

58. 银行卡喻

信心求念

在我们台湾,钱最多的政府单位是哪里?中央银行吗?假如中央银行所有的钱,就如同阿弥陀佛的功德,也就是「南无阿弥陀佛」这六字洪名,那我们归命的人,就等同拥有了中央银行的所有钱财,对不对?(众答:对!)

所以,这句名号能让我们支取出来,消我们的业障,也能让我们回向,来跟其他的人结缘,这六字洪名等同中央银行的一张金融卡,让我们自由支配。

善导大师说:

  弥陀世尊本发深重誓愿,以光明名号摄化十方,但使信心求念。

所以,这句名号是让我们众生信受、称念的,不管众生称念这句名号是为了现世利益也好、是为了当来利益也好,都可以信心求念。

59. 芬陀利花喻

而经典中又赞叹我们为「芬陀利华」。

《观无量寿经》说:

  若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华。

「芬陀利华」就是大白莲花,「芬陀利华」也是佛的另一种名称,《涅槃经》说:「佛亦名为大芬陀利。」意思是说我们现在在这里念佛,我们就是人中的芬陀利花。

善导大师解释「人中芬陀利华」就解释为人中的「好人、妙好人、上上人、稀有人、最胜人」,是说他是超越三界六道的众生,已经不是轮回的凡夫了,将来必定如同大芬陀利花那样地成佛,所以赞叹念佛人是人中的芬陀利花。

60. 基因喻

基因学认为,父母有什么样的基因,就会遗传给子子孙孙。我们以阿弥陀佛的正觉莲花做为母胎、做为父母,从阿弥陀佛的正觉莲花化生,当然除了跟阿弥陀佛同一正觉以外,还会成为什么呢?

极乐「化生」的四种含意

♦ 简非胎生

第一,并非胎生,故说化生 ——《大经》说「疑惑胎生」。龙树《易行品》言:「若人种善根,疑则华不开;信心清净者,华开则见佛。」

《无量寿经》里谈到「胎生」跟「化生」,这个「胎生」跟三界六道胎、卵、湿、化的胎生是不一样的,而是指在莲花里面,当下不能花开见佛闻法,好比在母亲胎中还没有出生,所以比喻为胎生。「胎」也叫花胎、胎宫。极乐世界胎生跟化生的因是什么呢?

「化生」指信受弥陀救度、专称弥陀名号,一旦往生极乐净土就从弥陀的正觉华化现出来,不需经过多少的时间才花开见佛。

「胎生」就是指对于阿弥陀佛的救度有所怀疑,可是相信有因果报应,而发菩提心,广修六度,功德回向往生极乐,这个都是在胎宫里面。龙树菩萨在《易行品》说:「若人种善根,疑则花不开;信心清净者,花开则见佛。

♦ 生即无生

第二,生即无生,故说化生 —— 既是正觉花生,此生非实生,即是弥陀清净本愿无生之生。非实生故,说为化生。

既然是「正觉华化生就不是三界六道轮回的生,而是弥陀清净国土无生之生,所以说「生即无生,故说化生

♦ 无生现生

第三,无生现生,故说化生 —— 正觉花生,无生无灭;无生现生,诸相宛然;相好庄严,即是法身。无生现生,说为化生。

阿弥陀佛是法身,不生不灭,所以,阿弥陀佛的正觉莲花也是无生无灭的,无生现生,而且众相圆满,昙鸾大师说「相好庄严即是法身」,故「无生现生,故说化生」。

♦ 法身顿现

第四,法身顿现,故说化生 —— 往生极乐,正觉花生,不藉修断,法身顿现。如世化生,无而忽有,内外具足,无有缺少。

往生极乐是「正觉华化生」,不假修持、断惑,也就是说不假借其他的修行功用来断除见惑、思惑、尘沙惑、无明惑,所以自然化生,当下法身立即显现,好像我们三界六道的化生,无而忽有,而且内心、外相一切具足,无有缺少。

《无量寿经》说:「七宝花中,自然化生。须臾之顷,身相光明,智慧功德,如诸菩萨,具足成就。」虽然在此界是凡夫,但是一旦念佛往生,外在的身相光明、内心的智慧功德,都是剎那就具足成就的,而且和大菩萨都一样。

那么,极乐世界也好,阿弥陀佛的正觉莲花也好,阿弥陀佛这句六字洪名也好,都是阿弥陀佛为十方众生所完成的。

《无量寿经》说:「专求清白之法,以惠利群生。」所求的「清白之法」在哪里?在这句名号里!这句名号惠赐给众生称念,使众生也具足清白之法。《无量寿经》又说:「令诸众生,功德成就。」使我们念佛人成就往生成佛的功德。又说:「为众开法藏,广施功德宝」为十方众生圆满成佛的法藏,布施给众生成佛的功德大宝海。所以,天亲菩萨在《往生论》就说:「能令速满足,功德大宝海。」能够使我们十方众生遇到净土法门,当生就能快速具足功德大宝海,所以说「法身顿现,故说化生」。

61. 淄渑一味喻

亦如淄渑一味,焉可思议」:淄、渑是山东省两条河的名字,这两条河的水在陆地上的时候当然味道不相同,可是到了大海,就同一个味道了,平等没有差别。所以说,在这娑婆世界根机有善恶利钝,可是同样念佛,这个法是强缘,使得善恶利钝的凡夫都通通往生在正觉华上,所以就没有「一二之殊」,没有三、九、八十一种种的差别之相。

62. 牛喻

随业受生

众生都是随业受生 — 随过去的业,感受今生的果报。若过去世所造的是牛的业,那么他一出生就是牛,一生下来就是牛的相貌、牛的脾气;如果所造的是猪的业,他一出生就是猪的相貌、猪的性格,都是各由不同的杂业,感受杂生。

念佛往生随业受生又是什么情况呢?随念佛之业,受正觉华化生。

63. 三百枪喻

然而地狱之长苦,是哪种程度之苦呢?

曾有弟子请示此事。

释尊反问:「早上、中午、晚上,各受一百只枪所刺,骨肉碎裂,那样的苦,汝等以为如何?」

弟子回答:「仅仅受一枝枪所刺,其苦已难想像。」

此时,释尊拾起一粒小石头置于掌上,而譬喻说:「每日受三百支枪所刺之苦,若譬喻为如此之小石,则真正受地狱之苦,便犹如喜玛拉雅雪山之大了。」

这是怎样也无法想像的大痛苦。

一个人如果确实知道有善恶报应、有六道轮回,有地狱的刑罚,有无间罪那种不能诉说、无法形容的痛苦,他一定打自内心深深警惕,同时也会尽量去恶行善,而且会尽其一生去寻师访道,寻求今生必定解脱之道,不等来生。因为他知道修行本来就为了「了生死」,既然遇到了佛法、可以修行而了生死,所以不等来世;他也知道生死不了脱,危险很大,轮回不出就难免堕落地狱。

64. 盲龟浮木喻

《人生之目的》三十五页也谈到人生之难得:

能够听闻佛法只有「人道」,所以,人道是脱离一切苦恼的场所与绝好机缘。但是释尊也说:「人身难得」,能够生到人间界是极其不容易的。在《杂阿含经》中,释尊以一段有名的「盲龟浮木」的譬喻,来说明这困难性。其意是:大海之底有一只瞎了双眼的乌龟,寿命无量岁,每一百年,才有机会将头浮出海面一次;海中有一片浮木,木的中央有一孔,是否盲龟能够遇到这浮木之孔呢?这是几亿年几兆年也非常难的事,但在三恶道中,要转生人道,比这还难。

《涅槃经》也说:

  堕三恶道者,如大地土;受生人界者,如爪上土。

有一句话说:「思地狱苦,发菩提心。」就是说,一旦想到有地狱之苦,就要发起「上求佛道,下化众生」的学佛修行之心,希望自己以及生生世世的父母兄弟、六亲眷属,包括所有众生,都离开地狱,离开三恶道,离开六道生死轮回。

对我们修净土法门来讲,就是「思地狱苦,发往生心」,发起「愿生极乐,专称弥陀」的心。

善导大师有两首偈也让我们警惕,在《善导大师全集》六四五页《般舟赞》说:

  一切时中忆地狱,发起增上往生心;
  誓愿不做三途业,人天乐报亦无心。
  忽忆地狱长时苦,不舍须臾忘安乐;
  安乐佛国无为地,毕竟安身实是精。

读到地狱的种种苦状,尤其是读到阿鼻地狱无间受苦,更让我们发起增上的往生心。

65. 无烟之火喻

假使但贪彼土安乐,而愿生者,亦如求非水之冰,无烟之火,岂有得理」:意思是说,你既然不信有极乐世界,不信有阿弥陀佛的救度,不相信佛所说,可是却因贪受安乐而想要到那种安乐的地方去,也是不可能的,就像「求非水之冰,无烟之火」。

什么叫「求非水之冰,无烟之火」呢?也就是说你若要求生极乐世界,你就要相信有极乐世界、有阿弥陀佛呀!如果不相信的话,那么你要念什么、求生何处呢?因为你没有所念的对象,没有所去的地方啊!同样的,没有水哪有冰呢?你不肯定有水而想求冰,那是不可能的;同样的,火必定有烟,没有烟的火也是不存在的。也就是说,他内心不认为有极乐、有弥陀的救度,那么,他贪彼土安乐,只是概念性的心情而已,并非出自内心的信受。所以,昙鸾大师说「此愚痴人,既生诽谤,安有愿生佛土之理!

66. 父母爱子喻

好像父母对子女,一定是打自内心自自然然的充满慈爱,因为父爱、母爱是天性,这是「摄取门」的意思。同时晓得小孩幼小无知,难免会犯错,如果纵容他,不管教他,不禁止他的话,他就不知悔改,而养成坏习惯,将来恐怕成为一个恶人,所以父母对无知的儿女在还没犯过之前,会以他们的常识就将来有可能犯的,一一禁止他,说:「这个不可做、那个不能犯,因为那是非常严重的罪过;我疼爱你们,你们是我亲生骨肉,可是如果是这样犯了的话,我就要把你们赶出门,断绝父子母女的关系。」这是「抑止门」的意思。所以即使父母慈爱子女,也有摄取跟抑止的慈悲爱心与智慧警诫。但如果儿女犯了过,就真的赶出门、断绝父子母女的关系吗?不是的,那是方便说,不是真实义。

因此抑止门是就方便义来讲,并不是真正排除。所以,我们必须要懂得有摄取门、有抑止门,才能体会佛陀救度众生的悲愍与苦心。

67. 三禅之乐喻

怎样的喜乐呢?善导大师在这里引《涅槃经》说「犹如比丘,入三禅之乐」。在这方面,《无量寿经》也说如同忉利天所享受自自然然的乐,善导大师在此未引用《无量寿经》却引用其他的经典,到底有何含义呢?

《涅槃经》第廿一就说:「有佛世界,名曰不动,若有众生,闻其花香,身心安乐,譬如比丘,入第三禅。」善导大师依据的可能是这一段经文,随义转用。这一段经文说,有一个佛的世界叫做不动世界,那里的众生只要闻到不动世界的花香,当下就身心充满了甚深安乐,那种安乐如同比丘入第三禅。我们娑婆世界最快乐的是什么乐?就是第三禅的乐,我们娑婆世界最痛苦的是什么痛苦?是堕入阿鼻地狱的痛若。论五逆或诽谤正法的人,他所造的罪非常重,当他临终的时候,就应该堕入地狱受最大的苦报,可是因为念佛,当下往生极乐,免除这些痛苦的因果罪报,花苞就是在临终即将堕入地狱的这个时候现前的。虽然在花苞之内有三种障,但是他所受的快乐依然如入第三禅,所以,善导大师就用娑婆世界最快乐跟最痛苦的相比对,以之让我们来了解二者的悬殊差别,劝导我们所有众生,无论如何都应该求生极乐世界。所以,在这里特别随义转用《涅槃经》之文,并显示转用原由,故说「应知」。

又,「应知」什么?应知即使在花苞之内,所受之乐还是如入三禅之乐,即使在莲花之中多劫不开,都远远胜过在阿鼻地狱之中的长时长劫受种种痛苦,让我们了解不管自己有罪无罪,都要往生极乐世界!无罪都要求生极乐世界了,何况有罪,更要求生极乐世界,不管从那个角度来讲,都是有百利而无一害的。

68. 病愈喻

《印光大师文钞》言:

  若先曾谤法,后知改悔,则得往生。
  譬如病愈,即是好人。

印光大师这段法语是说,如果以前曾经谤法,之后晓得悔改,这样也能够往生。就像病好了,就是健康的人。

69. 归降喻

《印光大师文钞》言:

  归降,即是顺民也。
  若谓谤法之人,后纵改悔,亦不得生,便完全失却修持准绳。

像敌人归降了,就是我们的国民。如果说以前曾经谤法,即使后来悔改了也不能往生的话,那就失去了学佛修行的依准原则,就不晓得什么是原则了。所以,只要悔改、念佛,都能往生,如果不能往生,那还修行什么呢?这就是印光大师这段法语的含义。

70. 黑脸白脸喻

这两种救度的运作像什么呢?就像父母教养孩子一般,父亲扮黑脸时,母亲就扮白脸。毕竟孩子还小,不懂事,有的孩子比较调皮,有的孩子比较好动,甚至是过动儿,容易因无知而做错事,甚至犯下滔天大罪,所以,父亲就不得不先立下比较严格的规矩来规范:「这个不能做,那个不能犯,警告你!如果犯了就把你赶出门,不让你回家,甚至断绝父子关系!」假设有一天,儿子真正犯了过失,爸爸就把他赶到外面去罚站,不准进门。可是到了晚上用餐时间,外面天黑又将下雨,母亲就到外面去温言安慰,说:「孩子啊!你要晓得过错,那样的事情是要不得的,现在天黑要吃饭了,你要知错悔改,进去向爸爸忏悔,以后不可以犯。」

71. 剎车喻

又像开车一样,有前进就有剎车,但是剎车并不是为了剎车而剎车,是因为发现方向错误了,必须改变方向,改变方向之前,就要先稍微剎车,甚至要完全停下来,才能够转往正确的方向前进。所以,不是为了剎车而剎车,不是为了永久剎车,剎车只是一时的权宜之计。剎车是为了正确前进,为了正确到达目的地。

所以,阿弥陀佛说:「你如果犯了五逆谤法罪,就不救你。」这个,不是永远的不救,也不是真正的不救,是权宜的不救。

好像父亲不会因为爱护儿子而说:「儿子我爱你,所以你任何恶事都可以做。」不可能这样;也不会因为儿子做恶事而喜欢、更增加父子的关系。但也不会因为曾警诫儿子不可以做坏事,一旦儿子做了坏事之后,就断绝了父子关系,也不是这样。而是始终都以慈爱悲悯的心来对待儿子,希望他能够由君子而成贤成圣。

同样的,我们也要深心体会阿弥陀佛希望我们凡夫都能够超凡入圣的悲心,体会阿弥陀佛救度众生的本怀。阿弥陀佛一方面希望我们能够改邪归正、弃恶从善,另一方面又希望我们能够归入弥陀的救度,我们不能因为有了弥陀的救度,而纵恶为非。

72. 灭火防火喻

又像消防队。消防队有两种作用,「消」是灭火,「防」是防火。成立消防队的目的就是为了出现火灾时灭火,但同时在火灾没有发生时要防火。也就是有火时灭火,无火时防火。灭火、防火是一体的、不分的,是同一个目的的两种不同的手段,都是为了保护公民生命财产的安全。只防火不灭火不行,只灭火不防火也不行。必须严格防火的同时准备救火灭火,随时准备救火的同时不放松防火安全。人们不能因为有消防队灭火,就不注意防火,甚至随便纵火;也不能因为被要求防火安全就怀疑说:万一失火了,恐怕消防队不来救吧?

阿弥陀佛发第十八愿,本意就是为了灭救众生三界火宅之火,乃至五逆谤法的地狱之火,因此必须谨防众生造此二罪。前面七句二十八个字摄取,如同是灭火;后面「唯除五逆,诽谤正法」二句八个字抑止,如同防火。不管是摄取还是抑止,目的都是为了保护、救度众生往生极乐。摄取和抑止二者都不可少,摄取是永不改变的大前提,抑止是为了更好地摄取。了解这一点,我们就会平时谨慎不犯恶,至少不犯逆谤的大罪大恶。

73. 报警喻

但俗话说「防不胜防」,万一犯了恶,甚至是犯了五逆谤法的大恶,那又怎么办?难道阿弥陀佛就不救了吗?不会的!那就要像着了火一样,越是大火越是要赶紧报警。一旦报警消防队立即就到,立即救火,这个时候不会问:是谁着的火?是大意着的火,还是人为放的火?都不问,先救火灭火再说。

报警就是回心。先不注重防火,甚至喜欢玩火,现在看到酿成大祸了,情况危急了,没有办法扑救了,害怕恐惧了,发出一心求救的信号,消防队接到火警会不来吗?立即赶到!弥陀的慈悲正是如此,不管怎样的罪人,回心求救,立即来救,所以说「五逆谤法,回心皆往」。所谓「一切恐惧,为作大安」,一切恐惧中最大的恐惧就是造下了五逆谤法的重罪,临命终时已经看见地狱之火燃烧的那一种恐惧。正因如此,五逆谤法的人是必定要救,甚至是第一要救的。如同大火如果不及时扑灭的话,就会漫延,伤及更多无辜的生命、财产;五逆谤法的人不救,从地狱出来后还是逆谤种子,恶种流布,会阻碍、断灭更多众生的世法、佛法善根,所以不管是为了他一人回心求救,还是为了保护救度更多的众生,都必定要救。

这样来理解,我们会更加感动于弥陀的慈悲,正因为有了「唯除五逆,诽谤正法」这八个字,才更加显示出:阿弥陀佛发愿的本意,正是要救度逆谤的众生。

如同消防队的职责是灭火,它才特别注意防火安全,不是消防队、没有消防的职能,也就不会要求防火。

第十八愿的职能正是为了救度(摄取)五逆谤法,所以才说唯除(抑止)五逆谤法。第十九愿不说,因为第十九愿没有这种功能;第二十愿不说,因为第二十愿也没有这种救度的功能。四十八愿中只有第十八愿说「唯除五逆,诽谤正法」,因为只有第十八愿念佛才有这种救度五逆谤法众生的功能。

74. 大网喻

  如斯层层方便,皆显弥陀,摄抑二门,悲智双运;
  十方众生,不论善恶轻重,皆在弥陀本愿大网之中,无一遗漏,
  但能回心,愿生称名,无一不生。

像这样一层层的方便,每一层每一层都在显示阿弥陀佛以摄取的救度跟抑止的警惕这两门,也就是慈悲智慧双运,使十方众生不论是善是恶、善恶是轻是重,都在阿弥陀佛的第十八愿大网之中。好像大海里的鱼,无论是大鲸鱼还是小鱼、吻仔鱼,都在这个大网里面,没有一条是被遗漏的。只要善恶凡夫,能够回心愿生极乐,愿生之后,一辈子专念这句「南无阿弥陀佛」,就没有一个不能往生的。人人都可念佛,人人都可往生,所以,一切众生如同大海中的水族,而阿弥陀佛的救度如同大网,绝无漏网之鱼。

75. 明破暗喻

  五逆犹坐金莲台,明破暗时,何暗留室。

五逆谤法的众生,本来应该堕落阿鼻地狱,受地狱之火的燃烧,居然能够坐上金莲台,靠什么?靠这句弥陀名号。弥陀名号是无量光明,所谓:「千年暗室,光若暂至,即便明朗;暗岂得言,在室千岁,而不去耶?」好像一千年的黑暗房子,一旦打开电灯的话,黑暗当下通通消除,不可以说黑暗已经一千年,所以必须要慢慢地消除。

76. 风拂云喻

  十念亦生极乐国,风拂云时,何云滞天。

念无量光明、无碍光明的「南无阿弥陀佛」,千年、万年、无量亿劫所累积的黑暗重罪当下就消除了。所以「光来暗除,何暗留室」,罪业当下通通消除,当下坐金莲台,而往生极乐世界,所以「风拂云时,何云滞天」,强风吹云使得当下晴空万里。

77. 须达造园喻

有一首偈说:

  愿生极乐,专称佛名,心决定时,净土莲花,现其色相;
  例如须达,将造祇园,心决定时,欲界诸天,现其宫殿。

这两段法语前面曾经引用过,意思是说我们愿生极乐世界、专称弥陀佛名,这愿生之心是决定、不退转的,那么,在极乐世界的莲花之中,永远都有我们的名字,永远都有我们的身影,到时候这朵莲花就会来迎接我们;就像须达长者,当他决定发心要盖祇园精舍的时候,六欲天宫每一层都有他的宫殿。所以,可以说现在就是正定聚。

78. 书生救蚁与潜通佛智

圣道门者,极智慧离生死;净土门者,还愚痴生极乐。念佛的人虽然愚痴,但是,我们跟佛的智慧相沟通。是通过什么沟通?通过信和愿。如果没有信愿,就不能沟通。

信愿,信什么、愿什么?信六字名号,愿念六字名号,而称念六字名号。阿弥陀佛的六字名号就是佛的大觉海,就是佛智,就跟他沟通了,这就是无上佛道。

「道妙」:道是非常玄妙的。如果靠自己悟,我们悟不到,可是我们念佛就自然沟通了。

「潜通佛智,暗合道妙」,只要口称名号,这么容易,这么殊胜。

「师父,你愈讲,我心里就愈糊涂了,怎么能够潜通佛智?」

好!下面讲一个故事:

一个书生到京城里赶考,半路上下了一场大雨,小沟就淌起水来了。他发现在沟这边有很多蚂蚁往那边看,那边有很多蚂蚁往这边看,牠们都互相过不来。这个书生很慈悲,就捡了一根小树枝,往中间一放,这边的蚂蚁「哗啦哗啦」都过去了,那边的蚂蚁也像开通大桥了一样,「哗啦哗啦」都过来了,两边的蚂蚁畅通无阻。

那我们来想:蚂蚁是一个小小的生命;书生是要到京城赶考的,是一个饱读经书的人。请问:蚂蚁能了解书生的智慧吗?小沟哪怕只有一尺宽,对蚂蚁来讲就像太平洋一样,「这么宽、这么远,怎么过?」牠没有智慧来搭桥。但是,书生拿一根树枝往那里一放,蚂蚁顺着树枝爬过去,书生的智慧,蚂蚁就得到了,就潜通书生的智慧。

书生代表阿弥陀佛,蚂蚁代表我们。我们跟阿弥陀佛之间的差距,比蚂蚁跟书生差得还大,我们想渡过生死轮回的河流,往对岸看,我们没办法过去。所以,阿弥陀佛把六字名号的树枝往这里一放,你愿意念佛,你顺这个六字名号的小树枝「嗞儿」就过去了。好像六字名号简简单单,六个字也不长,你以为很简单,这个是佛智啊——「潜通佛智」。你只要愿意念「南无阿弥陀佛」,你就可以到彼岸——「暗合道妙」。

「潜」就是不明显,自己都不知道。像这个蚂蚁,牠爬过去了,牠也不懂,牠也不知道这是书生的智慧;书生怎么想,牠也不知道,牠就爬过去就好了。

作为一个普通的凡夫,对于佛的智慧「如聋如哑」,我们根本就不清楚。再怎样赞叹,都没办法说明,没办法想像。但是只要念佛,我们就接受到了,我们就享受到了,所以这叫「潜通佛智」。暗暗的,不知不觉之间,连自己都不明白,就得到佛智了,就享受佛智了。

比如说坐飞机,我们不需要懂得空气动力学,不需要懂得发动机的原理,不需要懂得飞机的内部构造,我不需要懂得驾驶,不需要懂得航管路线,也不需要懂得油料构成,什么都不需要懂。但是,如果相信飞机不会出故障,然后愿意坐上飞机,那么,科学家的智慧、制造工人的辛勤,所有人的服务,通通享受到了。

阿弥陀佛五劫思维的智慧,兆载永劫的苦修苦行,我们什么都不知道,但是我们念这一句南无阿弥陀佛,「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」,通通为我们所享受,为我们所拥有,这叫「潜通佛智,暗合道妙」。

(摘自《印光大师精要法语讲记》)十四期

79. 人身难得之喻

一、高山垂线穿针

《提谓经》云︰「如有一人,在须弥山上,以纤缕下之;一人在下,持针迎之。中有旋岚猛风吹缕,难入针孔。人身难得,甚过于是。」(同《法苑珠林》卷三一)

二、盲龟浮木伸头

《杂阿含经》四○六︰

  如是我闻:一时佛住猕猴池侧,重阁讲堂。

  尔时世尊,告诸比丘:「譬如大地,悉成大海;有一盲龟,寿无量劫,百年一出其头,海中有浮木,止有一孔,漂流海浪,随风东西。盲龟百年,一出其头,当得遇此孔否?」

  阿难白佛:「不能。世尊!所以者何?此盲龟若至海东,浮木随风,或至海西;南北四维,围遶亦尔,不必相得。」

  佛告阿难:「盲龟浮木,虽复差违,或复相得;愚痴凡夫,漂流五趣,暂复人身,甚难于彼。」

(《大正藏》第二册108页)

《大般涅槃经》卷第二,纯陀品第二:

  生世为人难,值佛世亦难。犹如大海中,盲龟遇浮孔。

(《大正藏》第一二册612页)

《大般涅槃经》卷第二一,高贵德王菩萨品之二:

  人身难得如优昙花,我今已得;如来难值过优昙花,我今已值;清净法宝难得见闻,我今已闻。犹如盲龟值浮木孔。

(《大正藏》第一二册742页)

三、光壁撒豆难留,针尖堆豆不存

《大般涅槃经》卷第二,纯陀品第二︰

  芥子投针锋,佛出难于是。(《大正藏》第一二册612页)

从兜率天投一颗芥子到阎浮提的针尖上,来譬喻佛法难闻。

《宗镜录》卷第二十六:「圆宗罕遇,若芥子投于针锋;正法难闻,犹盲龟值于木孔。」

(《大正藏》第四八册562页)

四、爪土及大地土

《杂阿含经》卷一六,四四二︰

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊以爪甲擎土已,告诸比丘:「于意云何?我爪甲上土为多?此大地土多?」
  诸比丘白佛言:「世尊甲上土甚少少耳,此大地土甚多无量,乃至算数譬类不可为比。」
  佛告比丘:「……如甲上土,如是众生,从地狱命终生人中者亦如是。
  如大地土,如是众生,从地狱命终还生地狱者亦如是。如地狱,如是畜生、饿鬼亦尔。
  如甲上土,如是众生,从地狱命终生天上者亦如是。
  如大地土,如是众生,从地狱命终还生地狱者亦如是。如地狱,如是畜生、饿鬼亦尔。
  如甲上土,如是众生,人道中没还生人道中者亦如是。
  如大地土,其诸众生,从人道中没生地狱中者亦如是。如地狱,如是畜生、饿鬼亦尔。
  如甲上土,其诸众生,从天命终还生天上者亦如是。
  如大地土,其诸众生,天上没生地狱中者亦如是。如地狱,畜生、饿鬼亦如是。」

(《大正藏》第二册114页)

五、七佛以来犹为蚁子

《贤愚因缘经》须达起精舍品第四一(摘)︰

  长者须达,共舍利弗,往图精舍。须达手自捉绳一头,时舍利弗自捉一头,共经精舍。

  时舍利弗,欣然含笑。

  须达问言:「尊人何笑?」答言:「汝始于此经地,六欲天中,宫殿已成。」

  即借道眼。须达悉见六欲天中严净宫殿。

  问舍利弗:「是六欲天何处最乐?」

  舍利弗言:「下三天中,色欲深厚。上二天中,憍逸自恣。第四天中,少欲知足,恒有一生补处菩萨,来生其中,法训不绝。」

  须达言曰:「我正当生第四天上。」出言已竟,余宫悉灭,唯第四天宫殿湛然。

  复更从绳。时舍利弗,惨然忧色。即问尊者:「何故忧色?」

  答言:「汝今见此地中蚁子不耶?」对曰:「已见。」

  时舍利弗语须达言:「汝于过去毘婆尸佛,亦于此地为彼世尊起立精舍,而此蚁子在此中生。尸弃佛时,汝为彼佛亦于是中造立精舍,而此蚁子亦在中生。毘舍浮佛时,汝为世尊于此地中起立精舍,而此蚁子亦在中生。拘留秦佛时,亦为世尊在此地中起立精舍,而是蚁子亦于此中生。拘那含牟尼佛时,汝为世尊于此地中起立精舍,而此蚁子亦在中生。迦叶佛时,汝亦为佛于此地中起立精舍,而此蚁子亦在中生。乃至今日九十一劫,受一种身,不得解脱。生死长远,唯福为要,不可不种。」

  是时须达,悲怜愍伤。

(《大正藏》第四册418页)

六、八万劫后未脱鸽身

《大智度论》释初品中舍利弗因缘第一六(卷第一一)︰

  佛在祇洹住,晡时经行,舍利弗从佛经行。是时有鹰逐鸽,鸽飞来佛边住,佛经行过之,影覆鸽上,鸽身安隐,怖畏即除,不复作声。后舍利弗影到,鸽便作声,战怖如初。

  舍利弗白佛言:「佛及我身,俱无三毒,以何因缘佛影覆鸽,鸽便无声,不复恐怖?我影覆上,鸽便作声,战栗如故?」

  佛言:「汝三毒习气未尽,以是故,汝影覆时恐怖不除。汝观此鸽宿世因缘,几世作鸽?」

  舍利弗即时入宿命智三昧,观见此鸽从鸽中来,如是一、二、三世,乃至八万大劫,常作鸽身;过是已往,不能复见。

  舍利弗从三昧起,白佛言:「是鸽八万大劫中,常作鸽身;过是已前,不能复知。」

  佛言:「汝若不能尽知过去世,试观未来世,此鸽何时当脱?」

  舍利弗即入愿智三昧,观见此鸽,一、二、三世,乃至八万大劫,未脱鸽身;过是已往,亦不能知。从三昧起,白佛言:「我见此鸽从一世、二世、乃至八万大劫,未免鸽身;过此已往,不复能知!我不知过去、未来齐限,不审此鸽何时当脱?」

  佛告舍利弗:「此鸽除诸声闻、辟支佛所知齐限,复于恒河沙等大劫中常作鸽身,罪讫得出。轮转五道中,后得为人,经五百世中,乃得利根。是时有佛,度无量阿僧祇众生,然后入无余涅槃。遗法在世,是人作五戒优婆塞,从比丘闻赞佛功德,于是初发心,愿欲作佛。然后于三阿僧祇劫,行六波罗蜜,十地具足,得作佛,度无量众生已而入无余涅槃。」

  是时,舍利弗向佛忏悔,白佛言:「我于一鸟尚不能知其本末,何况诸法!我若知佛智慧如是者,为佛智慧故,宁入阿鼻地狱受无量劫苦,不以为难。」

  如是等,于诸法中不了故问。

(《大正藏》第二五册138页)

《梵网经菩萨戒序》:「一失人身,万劫不复。」(《大正藏》第二四册1003页)

80. 如母忆子:《念佛圆通章》深义

  「念」者忆也,如子忆母,时时在怀。

《念佛圆通章》说:「十方如来,怜念众生,如母忆子,若子逃逝,虽忆何为。」又说:「子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远。不假方便,自得心开」――其实儿子想念母亲远不如母亲想念儿子,所谓「父母念子长江水,儿女念母树尾风」,父母对儿女的想念是源源不断,日日夜夜,而且儿女去得愈远,就想念得愈深。我们念阿弥陀佛,归命阿弥陀佛,阿弥陀佛的救度就像母亲怀念儿女。

  母岂不爱子,子岂不爱母?因迷而隔,因悟而亲。

这是进一步显明念佛众生和阿弥陀佛的关系。「母岂不爱子」,母亲一定深深爱着她的儿女,母爱水不能淹、火不能烧,是天性自然的,所谓「女人虽弱,为母则强」,为了儿女,甚至牺牲自己的生命也要保护他们。

「子岂不爱母」,儿女也是天性自然会爱母亲,之所以母不爱子或子不爱母,是「因迷而隔」,因为不晓得这是自己的母亲,或不晓得这是自己的儿女,如果晓得,自自然然就有亲密的关系,这种亲密是天性自然,不必加以训练、培养或其他造作。所以说:

  信知此理,自然母子相亲,心心相印,函盖相合。

母亲的心就是爱儿女的心,儿女的心也就是爱母亲的心,所以心心相印为一体。

「函盖相合」,函是盒子,盖是盖子,圆的盒子必须圆的盖子,方的盒子必须方的盖子,圆的盒子、方的盖子,或方的盒子、圆的盖子,就函盖不相合、彼此不相应。

了解弥陀主动为我们发愿,主动为我们修行,就像母亲生下了儿女,自自然然会有发自内心天性的母爱,甚至为了儿女而牺牲生命,每天工作都是为了抚养、教育儿女。所以,父母跟儿女、儿女跟父母之间是天性自然的,不需要准备某种条件才能成为父母儿女的关系。所以,父母思念儿女、儿女想念父母是天性自然的,我们忆佛念佛也是这样天真烂漫、天性自然的,而且念念不舍,不夹杂,不间断。

  如失子认父,如浪子归家。非感恩,非不感恩。

就像从小走失的儿子,长大后突然跟亲生父母相认了,那是发自内心的亲缘名分,如果不是这样,那就是外人,所以没有父母儿女的那种感受。又好像流浪在外的儿子,有一天回心转意回到家里,谁会阻止他?因为这是他的家啊!而且,「自是不归归便得」,阿弥陀佛永远伸开双手迎接我们,就像父母永远都倚闾盼望,望眼欲穿。在这当中,无所谓感恩,也无所谓不感恩,这是难以描述的。

  如「谢谢」二字,谢谢母亲与谢谢外人,其心迥异,天性自然故。

我们在外,缺乏十块钱,人家给我们十块钱,我们向他说声「谢谢」;母亲节到了,我们也说「谢谢妈妈,母亲节快乐」,这种谢谢母亲与谢谢外人的感受是不一样的。对外人说谢谢是非说不可,有恩必报,可是对父母,即使说了谢谢,就能表达了吗?我们念南无阿弥陀佛也是这样,固然感恩于弥陀的救度而感恩念佛,但是无所谓感恩,无所谓不感恩,就是存在于内心而发之于称名,一心归命,全身靠倒,跟阿弥陀佛之间没有隔阂,没有条件,好像父母儿女间非常亲密、非常直接的关系,没有假藉其他条件。

  子若求母,徒令母悲,不以母为母,以为外人故。

儿子如果客套地、客气地向父母请求拜托,就像外人那种心态的话,做父母的就悲伤了,好像突然间失去了儿子,儿子不是自己的儿子了。

  众生求弥陀,徒令弥陀悲,不以弥陀为大慈大悲故,不以弥陀为我愿行故,不以弥陀与我一体故。

我们跟阿弥陀佛的关系也是这样,我们只要天性自然、天真烂漫地一心归命,全身靠倒,此后专一称念弥陀,念念不舍,无所谓求,无所谓不求。晓得阿弥陀佛本来就是为我们发愿,为我们修行,为我们建设极乐世界,回向所有功德给我们。在这当中,我们只要信受弥陀的救度,此后就专一称念弥陀佛名,自然地称念弥陀佛名,不夹杂、不间断。

如果众生有求弥陀的心态,岂不是跟弥陀隔了一层,不与弥陀一体不离?为什么?阿弥陀佛本是无缘大慈、同体大悲,既是这样,在我们还不知道时,阿弥陀佛已为我们准备好,在我们还没祈求时,阿弥陀佛已给了我们,我们只要专称弥陀佛名,就等同接受、支取弥陀慈悲爱心的礼物。

所以,我们念佛,不能有祈求的那种客套,要晓得阿弥陀佛是大慈大悲的佛,为我、为每一位完成了愿行,而愿行的功德都在这句弥陀名号里面;信受弥陀救度的众生,就跟阿弥陀佛三种机法一体不离。

我们必须这样了解,才是真正信受弥陀救度,才是真正的念佛人。

81. X光喻:佛光照破处,凡夫皆罪相

学佛的人大都受过三皈,进一步受五戒、菩萨戒,可是我们严格检讨自己,五戒中我们有哪一戒做到圆满、清净?没有。即使做到了,还离不开六道生死轮回。体会到这一点,我们即使行种种的善事,譬如诵经、持咒、礼拜、忏悔、救灾济贫,种种慈善的功德,还是要回向求生极乐世界,若只求生人道享福报,或者求生人道继续做这些、做那些,如果这样的话,都是沉沦。为什么?只要不往生极乐世界,还在六道里面轮回,这样福报愈大,业就愈大,一旦投生转世,难免就会堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道之中,要想再度得到人身,遇到佛法,甚至遇到当生解脱的净土法门,难如登天,很难很难!

印光大师也说:「世间善业,不出轮回,若对信愿具足之往生净业,则彼善业仍属恶业。」善业就是善业,怎么会是恶业呢?没有错,世间的善业因为没有离开轮回,没有离开贪瞋痴,现在的善固然可以导致下辈子再生而为人,享受种种的富贵荣华,或者是生在天上享受天乐,可是果报尽了,寿命到了,五衰相现了,照样随业轮回,所以佛陀在《正法念处经》就说:「从天生地狱,从地狱生天。」天界的人,五衰相现,天寿已尽,刚好地狱之业现前,就堕地狱;地狱的众生,地狱的果报受完了,刚好过去世累积的天的福报到了,他就生天,所以说「从天生地狱,从地狱生天」

《涅槃经》说:「虽复得受梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。」也就是说,他不但五戒十善圆满,而且也修四无量心,兼修禅定,而生到色界天,甚至无色界天最高的非想非非想天,他的寿命是八万四千大劫,可是天寿尽了,还会堕落地狱、饿鬼、畜生道。这显示什么?天和地狱似乎是相伴相随相邻的,转个身到天界,又转个身就到了三恶道。因为善,最后导致堕落三恶道,恶之后还会生到天界,所以善不是真善,恶也不是真恶。并不是说因为恶生到天界,是恶业尽了,而他以前累积的天业到了,就生天界。这表示善恶本质是一样的,没有离开我执,没有离开烦恼,所以恶固然要避免――诸恶莫作,善固然要依循――众善奉行,但是不可以仰赖它,因为这仍是轮回业,只是忽然上天界,忽然下地狱。真正可以仰赖的,是清净的功德,所以佛陀说「诸恶莫作,众善奉行」,之后,要「自净其意」。但是,自净其意我们也做不到。还好,现在有阿弥陀佛可依靠。阿弥陀佛有没有清净的功德?有。阿弥陀佛清净的功德在哪里?在名号。所谓「万德洪名」「名体一如」,这句弥陀名号就是阿弥陀佛的本身。而且「依正一如」,这句弥陀名号也涵盖着极乐世界的功德,因此我们要领受阿弥陀佛的功德,也就是专称弥陀佛名。

举一个X光的譬喻。大家都曾经照过X光,X光一照,是什么现象呢?就是骨头,在X光的面前,没有贵贱贫富的差别,没有男女老少的隔阂,也没有善恶美丑的区分,只有骨和骨的连接而已。但是我们以肉眼来看的话,会怎么样呢?这个人年轻,那个人貌美,这个人可爱,那个人不可爱,但真的是这样吗?如果就实相来讲,我们的身体都是骨头、血肉、脓血、粪尿,没有所谓的男女老少,没有所谓的善恶美丑,当然也没有所谓的富贵贫贱。同样,在绝对的佛心之前,众生有善恶、清净污秽的差别吗?没有;有圣人凡夫、会修行不会修行的差别吗?也没有。有的是什么呢?就是罪恶生死凡夫。

所以,佛绝对的光明,照出我们的实相,人人都是罪恶生死凡夫,都是善导大师所讲的「一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。」即使是因持五戒十善,修四无量心、禅定而上生到天界,在佛光的面前,还是罪恶生死凡夫。我们必须有这样的体认,这样才能对弥陀的慈悲生起彻底依靠、彻底信受之心。

(摘录自《慈悲的救度》)

82. 父母唯一喻:弥陀众生,一体不离

我们念佛人和阿弥陀佛亲,不是因为我们念佛了就和阿弥陀佛亲,或者是我们有佛性,所以和阿弥陀佛亲,或者我们发四弘誓愿、行六度万行,所以就和佛亲,都不是这样。是因为在十方三世恒河沙数诸佛当中,有一尊佛是为十方众生发下了「若不生者,不取正觉」的愿,所以才和十方众生有了这种亲缘。也就是阿弥陀佛为十方众生发了愿,只要他成佛,必使十方众生称他的名号、往生他的极乐世界,如果不能使十方众生称他的名号而往生极乐世界,他就不能成正觉,就不能成佛。因为有了这个愿,所以自自然然和十方众生,尤其是和念佛人,就有了比父子之亲更亲的关系。

为什么?因为以念佛为因,以阿弥陀佛正觉功德的愿力为缘,内因外缘和合,阿弥陀佛才能成正觉,而我们也才能往生极乐世界,这就是我们和阿弥陀佛的亲。所以,阿弥陀佛之所以有阿弥陀佛这个生命,是建立在十方众生念佛能够往生之上的;而十方众生念佛之所以能够往生,也是建立在阿弥陀佛成正觉的功德愿力之上的。所以,念佛的众生和救度的阿弥陀佛是一体不相离的,是相依相存的,是缺一即倒的。

这个愿,就是第十八愿。第十八愿是阿弥陀佛的生命,也是我们念佛人的生命。有了这个愿,才有阿弥陀佛这尊佛的存在;有了这个愿,才有我们被阿弥陀佛救度,获得永恒安乐、成佛的生命。所以,两者是一体不离,这就是「往生正觉,机法一体」。

如果阿弥陀佛没有发下这个愿的话,想想看,佛的境界是超越一切大小乘之上的,三贤或是十地的菩萨距离佛的境界都已非常遥远了,声闻、缘觉更是望尘莫及,连十方诸佛的名号都没有听到过,因为小乘教法当中并没有十方净土、十方诸佛,何况我们还都是具足贪瞋痴的凡夫,再怎样经过百劫千劫高声念佛、谦卑顶礼,或者入定观想佛,都与佛常相遥隔,而非常相亲近。

现在,我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛听到了;拜阿弥陀佛,阿弥陀佛看到了;想阿弥陀佛,阿弥陀佛知道了。这就是善导大师所讲的「口常称佛,佛即闻之;身常礼敬佛,佛即见之;心常念佛,佛即知之。众生忆念佛者,佛亦忆念众生」,是因为阿弥陀佛发下第十八愿,「乃至十念,若不生者,不取正觉」,因为有了这个愿,而他也已经成正觉,完成了「南无阿弥陀佛」这句万德洪名,也具备了佛无碍的光明,因此十方众生随顺这个愿,也就是专称弥陀佛名,阿弥陀佛就听到;礼拜阿弥陀佛,阿弥陀佛就看到;想阿弥陀佛,阿弥陀佛就知道。

十方诸佛跟我们有没有这种亲缘呢?没有。为什么?因为天下男人虽多,爸爸有几个?一个;天下女人虽多,妈妈也只有一个;十方诸佛虽多,只有阿弥陀佛为我们发下了「若不生者,不取正觉」的本愿,其他的佛都没有。之所以儿女和父母亲,是因为有父精母血为缘、自己的神识为因;我们之所以跟阿弥陀佛亲,是阿弥陀佛发下了「乃至十念,若不生者,不取正觉」的缘,加上我们专称弥陀佛名为因,因缘和合才有往生成佛。这个就是亲。

83. 灵药喻:弥陀悲心,平等救度

佛是怨亲平等、自他一体的,所谓「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」,没有「我相、人相、众生相、寿者相」。佛对众生都是无我的,他只是一心要救度众生,并没有去分别是圣人还是凡夫、是善人还是罪人、是出家众还是在家众、是男众还是女众、是年轻还是年老。就好像一颗万灵仙丹,不管你是出家人、在家人,会修行、不会修行,心清净、不清净,不管谁吃下去,这颗灵药自自然然就会产生药效,任何疑难杂症都会药到病除。不管是懂得药效还是不懂得药效,甚至被强迫吃下,通通会天性自然地、任运自然地产生药效。

阿弥陀佛的救度是天性自然、没有分别心的,如同这颗灵药一般,你只要吃下去,不管是谁,都能平等地在每个人身上产生功效。

世间虽有所谓灵药,但却有可能因为某个人业障特别深重,所以吃下去却不灵。但是阿弥陀佛的这颗是阿伽陀药,是万病总治,是无有障碍的,没有吃下去不灵的。连下品下生的根机都能够很明显地产生效果,何况其他人呢!

以此就可知道,我们只要真的愿生弥陀净土、专称弥陀佛名,都是极乐世界的圣众之一了!如果大家不敢答应的话,等同拿一把刀插在阿弥陀佛的心上。为什么呢?救我们到极乐世界是阿弥陀佛的誓愿,他说「若不生者,不取正觉」。阿弥陀佛既然已成正觉,我们必定能往生。如果我们念佛不能往生,那等于认为阿弥陀佛还没有成佛,等于我们还在怀疑阿弥陀佛:「哎呀!我这样念不晓得能不能往生,我烦恼重啊,业障深啊,我妄想杂念特别多!这样念佛不晓得能不能往生,不念佛还好,一念起佛来东想西想,像这样能往生吗?又没有功夫成片、梦寐一如,又没有获得清净心,这样念佛可以往生吗?」如果这样想,就是误解阿弥陀佛。

阿弥陀佛知道每个人的根机各不一样,出家众是专业的修行人,所以念佛的时间就比较多,因为他没有家累,没有后顾之忧,念起佛来或许心比较清净;在家众大多从事士农工商,上有老,下有小,如果遇到金融风暴,又负债累累,念起佛来难免三心二意、东想西想的。这一切,阿弥陀佛都知道,阿弥陀佛就说:「你们就以各自的根机专称弥陀佛名,时间一到(临命终),我就会率领观音、势至、清净大海众菩萨,浩浩荡荡来迎接你到极乐世界;时间若还没到,我会以光明照耀你,保护你,跟随你,我就住在你的顶上,与你同在。」这就是阿弥陀佛。如果不是这样的话,怎么算是阿弥陀佛?如果不能让我们往生,他连成佛的资格都没有了,岂能有阿弥陀佛出现呢?不可能。

我们都是烦恼强盛、业障深重的凡夫,阿赖耶识中都藏有下下品的种子,只是尚未起现行。若是轮回未出,则在生生世世、世世生生的无尽轮回当中,难免会有某一生某一世下下品的种子起现行而五逆十恶、谤法阐提。

因此,轮回不出,难免堕落,危险之至,恐怖之极,所以要把握此生,脱出轮回。一念通三世,如果设想自己就是下下品的根机,就会彻底放下、通身倒靠,没有第二条路。

如果是善人的话,恐怕他会误以为有第二条路。因为他认为还不至于堕落地狱,下辈子可能还会当人,还会生天。如果抱着这种观念,那就危险了。

如果了解我们都是下下品的罪人、恶人,心就会谦卑、柔和,「我哪有资格和人家不平不满、和人家计较呢?他是下下品的罪人,我也是,我们是一丘之貉,那就要互相同情、怜愍,彼此接纳、包容」,统统要仰靠弥陀的救度。

84. 舞台灯光照主角喻:弥陀如何为我,我便如何为人

善导大师在《法事赞》中说:「人天善恶,皆得往生;到彼无殊,齐同不退。」人界的众生、天界的众生,不管是善是恶,统统能够往生极乐世界;到了极乐世界,统统不退转,同样的进入一生补处。因为《阿弥陀经》说「极乐国土众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处」,所以,我们不往生则已,一旦往生,统统是阿鞞跋致。阿鞞跋致就是不退转,不退于阿耨多罗三藐三菩提,也就是一旦往生,就统统是成佛的境界,就不会从佛的境界退下来。

阿弥陀佛的救度没有条件,任何善恶凡夫都平等救度,这样会不会让我们懈怠?会不会让我们有恃无恐而作恶多端?不会。所以,应该体会佛的悲心而念佛。

佛是怎样的心呢?《观经》说:「佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。」佛心就是大慈大悲,以平等而无条件的慈悲,救度一切善恶凡夫。《观佛三昧经》说:「诸佛心者,大慈悲是,慈悲所缘,缘苦众生;若见众生受苦恼时,如箭入心,欲拔其苦。」由这几段佛语可以知道,佛是大慈大悲,特别对于苦恼众生,要赶快拔除他的苦恼,让他早日获得安乐。我们就是苦恼众生,苦不堪言!应该晓得阿弥陀佛救度的对象就是我。

好像舞台的灯光很强,照来照去都不是在照观众,都是照表演的主角;阿弥陀佛「光明遍照十方世界」,这个光明所要照射的主角是谁呢?是念佛众生――「念佛众生摄取不舍」。所以,我们应该体会阿弥陀佛是以悲悯同情的心来包容我们,不计较我们的恶。如果阿弥陀佛计较我们的恶的话,那就等同阎罗王在审判,我们必定会被审判到地狱、饿鬼、畜生道。可是,阿弥陀佛包容、不计较,主动积极、平等无别,为我们发愿修行,累积功德,来偿还我们的业障,使我们业障消除、福慧增长,使我们顺利安然往生极乐世界。我们应该体会阿弥陀佛这样的悲心,体会阿弥陀佛对我们的包容,对我们的体谅,对我们的不计较,对我们的积极给予。我们体会佛心,对一切众生也应该这个样子。

因此,体会佛心而念佛的人,他的个性会转变,他的性情会转变,他的脾气会转变,他的相貌会转变,他的命运会转变;如果念佛了,个性没有转变,脾气没有转变,相貌没有转变,命运没有转变,就表示他没有体会到弥陀的悲心,也可以说他没有真正信佛念佛。所以,念佛人要检讨自己的性情改变了没有,是不是和以前一样,喜欢动不动就闹情绪,动不动就不平、不满、计较、不能体谅包容。信佛念佛的人要「昨日种种譬如昨日死,今日种种譬如今日生」,是一个重生的人。如果还是跟以前一样的心态、观念,就要深深地自我检讨。当然,我们都是烦恼强盛、业障深重,并非今天一信了佛,就立刻一百八十度的大转变,这当然不可能。可是,这种观照、反省,是要比以前更强、更敏锐的。

85. 郢匠喻:二佛默契,导归极乐

  娑婆化主为物故,住想西方;
  安乐慈尊知情故,则影临东域。
  斯乃二尊许应无异,直以隐显有殊;
  正由器朴之类万差,致使互为郢匠。
             ――《观经疏》

这一段话是在讲第七观「华座观」的时候善导大师所解释的。这段话很优美,意义也很好。

「娑婆化主为物故」,这里说「娑婆化主」,就是释迦牟尼佛。「为物故」就是为了众生的原因。「住想西方」,他心中要把众生引到西方极乐世界。

在《观经》光台现国的时候,佛陀也是住想西方的。韦提希夫人之所以在十方佛土当中独选西方极乐世界,愿意往生,是因为释迦牟尼佛特别地神力加持,让极乐世界显现得特别明显――显现在正中,特别光明、庄严,其他国土一比就显得比较暗淡一些。这样,韦提希夫人一看就想往生西方极乐世界。这也是「娑婆化主为物故,住想西方」。

当然,这里所讲的是指第七观「吾当为汝,分别解说除苦恼法」之文。怎么样能够除苦恼呢?除非往生西方极乐世界;不然,在这个娑婆世界,苦恼重重无尽,是除不尽的。所以,释迦牟尼佛所想的就是让我们求生西方极乐世界。

释迦牟尼佛这么一想,佛和佛之间心心相通,「安乐慈尊知情故」,「安乐慈尊」阿弥陀佛知道释迦牟尼佛的心意,也知道韦提希夫人的心意,也知道娑婆世界众生的根机状况,这叫「知情故」。「影临东域」,「临」就是来临;「东域」就是东土,就是娑婆世界,阿弥陀佛本来是在西方的。阿弥陀佛化身像影子一样,说明佛来去无障碍,神通无碍,很方便,无方无所,影现在娑婆世界,当时大众就见到「无量寿佛住立空中」。

「斯乃二尊许应无异」,「许」就是允许,这是说,此土世尊释迦牟尼佛和彼土世尊阿弥陀佛,一个允许,一个答应,没有差别。释迦牟尼佛是许,许什么呢?「我要为你说除苦恼法」,他许了这个。来应的是无量寿佛,他现身出来,住立空中,说:「我无量寿佛本人就是你的除苦恼法,你靠我就可以除去苦恼。只要你能够靠上我,一切苦恼当下消除。」他是要说明这个意思。所以许和应是没有差别的。

因为华座观是观阿弥陀佛所坐的正觉华座,在这一观以后就从依报转入正报了,所以,华座观本身的内容是法藏比丘愿力所成。释迦牟尼佛讲第七观华座观的时候,其实他心中所想的,是要引导众生归愿力的,是要突出阿弥陀佛这个主角。这在华座观是最明显的了。

「直以隐显有殊」,虽然二尊的意图一样,但是有的明显,有的隐秘,这有差别。从释迦牟尼佛来说,他讲定散二善,是显的;阿弥陀佛的弘愿是隐秘的。释迦牟尼佛是此土教主,常住在这里说法;阿弥陀佛是彼土能人,他是影临东域。这都有化度众生的区别所在,但是本意是一样的,就是指归极乐。

为什么有这样的差距呢?「正由器朴之类万差」。为什么有显有隐、有许有应呢?这是因为众生的根机万差不等。「器」是器具,是加工过的,比如做成一个桶或一个板凳。「朴」就是还没有经过加工修理的原木,就是木头原来的样子。

「朴」可以代表众生的真心、佛性,是没有被染污改造过的、没有被自力的执情加工过的这么一个状态。如果众生是这样的状态,他就是一实之机,直接对他讲念佛往生就可以了。可是众生的心都被无明、被自力加工了,变成定善根机、散善根机了,变成了「器」;成了「器」,释迦牟尼佛就要来讲定散二善,来调化。

所以说「朴散为器」「返朴归真」,要把这个「器」打碎,让它回归到本来朴实的原木状态。比如大家看一个桶,就忘记了它是木头的材料,就会想到它的作用,会停留在它的表相上,执着在那个地方。如果把它打碎,一看,这是木材,都是木头。我们的心被无明、被自力变成了一个固定的状态,本来是罪恶生死凡夫,要这样修、那样修,要通过十三定观、三福业等等,就成为定善、散善种种的「器」,要让它回归到「朴」的状态。当然,也可以反过来理解。总之,众生有不同的根机,需要不同的方法来调摄。

在净土门里面,「朴」和「器」也可以有另一种理解。

「朴」就是众生根机的本来状态,也就是机深信,深信「自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。」如果能够这样如实地了解众生本来的根机,这就是返朴归真。当然,圣道门可能不这样解释,在圣道门,「朴」是指清净的心体、众生本来的佛性。

「器」就是一种自我的骄慢心、自力的执着心;也就是所谓「外现贤善精进之相,内怀虚假」,通过骄慢心,把我们本来这样罪恶生死凡夫的根机、状态作了修饰、掩盖,好像成了贤善的人,这样就离开了阿弥陀佛的救度。阿弥陀佛来召唤我们,来接引我们往生西方极乐世界,这个根机就扭曲了。所以,释迦牟尼佛讲定散二善的作用,就是用定善和散善来诱引我们,因为我们执着于自我贤善的夸赞,他就通过这个来诱引;然后以三心来转化我们。这样就让我们回归、体认到我们是罪恶生死凡夫的本来状态,就是所谓返归于「朴」,这样我们才能听得到阿弥陀佛在彼岸的呼唤声。

「致使互为郢匠」,就是说,释迦牟尼佛和阿弥陀佛之间是很好的配合关系。「郢匠」是一个典故,记载在《庄子》里:有两个人,一个人是在墙上刮白灰的,另一个是做木工活的,这两个人都是高手。不要看他们是木匠、泥瓦匠,过去的人都有道在里面,都是有道的修行人。怎么知道他们是有道的修行人呢?泥瓦匠在刮墙的时候鼻子上沾了一点白灰,薄如蝉翼的一点。但是他提着灰桶,也不方便擦,他就喊那个木匠:「来来来,把我鼻子上的灰弄掉。」那个木匠是怎么弄的呢?木匠拿了把大斧头,说:「好,你站好了,鼻子伸过来。」运斤如风,一斧头下去,白灰没有了,鼻子是毫发无损。这个本领不简单啊!一般人要是一斧头下去,不要讲鼻子没损伤,脑袋都要分成两半了。这个典故不单是说木匠本事高,泥瓦匠的本事也不低,甚至更高,因为他敢让木匠来砍,心里是很有底的。

当然,这不是说释迦牟尼佛和阿弥陀佛二尊到底是怎么对应典故中两位匠人的,而是说明二尊配合得很默契,「出神入化」或「炉火纯青」都不足以形容,所以说「二尊许应无异」。这也显示二尊佛意是一样的。

释迦牟尼佛是「要门」教,他度化众生的作用和「弘愿」教是有差别的,这就好像典故中刷白灰的刷白灰、拿斧头的拿斧头,那是不一样的。释迦牟尼佛的化用是什么呢?就是指向西方,要「众生闻者,应当发愿,愿生彼国。」

阿弥陀佛的「弘愿」教就是彼土召唤:「汝一心正念直来,我能护汝!众不畏堕于水火之难。」释迦牟尼佛不会讲这句话,虽然佛佛道同,但弘愿只归于彼土阿弥陀佛。释迦牟尼佛只能说:「仁者,但决定寻此道行,必无死难!若住即死。」你要是停下来耽误了,就死定了。释迦牟尼佛要讲的话是发遣,说「你要去往生!」这是他的要门的作用;而阿弥陀佛弘愿教门说「我来救度你,我保护你,我保证你往生!」所以,二土世尊的化用是有区别的。

然而究竟来说,两土世尊的本心、本意是没有差别的,发遣和呼唤,他们的心意是一样的。

86. 「途中即家舍」喻:弥陀本愿,现生不退

禅宗有一句话说「途中即家舍」,这句话的意思是说,只要明心见性,见到了本来人(自性、佛性),就可以从性起修,就个人的修行来讲,可说已经踏上了路,这一条路是直往家乡的路,只要往这一条路前进不退,终有一天会到家。因为不像以前,还没有见性,所以还须摸索,还在走种种的岔路,绕种种的圈。

这是禅家所讲的,不过,它属于难行道,即使明心见性,但是要把那颗贪瞋痴、污浊杂乱、猿猴的心安住在所证悟的佛性上,安住于清净、无念、没有贪瞋痴、不起情绪,不起妄想杂念、不起执着的境界,那是不可能的;既然不可能,一定还会继续轮回。

唯有净土法门,只要踏上了念南无阿弥陀佛这条白道不退转,可说已经是「到家」了,如同箭已离弦,无返回之势。

为什么呢?这是从因来说果的――虽然我们还在因地,还是六道轮回中人道的众生,但已经不是六道轮回的凡夫了,可说已经「到家」了;而且这个「到家」是今生今世必定到达的,来生一定不会再有轮回。所以可以说,我们这个法门是「途中就是家」,这是从因地来讲果地。

佛教八万四千法门、八大宗派当中,只有净土宗才有这样的特色,其他的法门都没有这样的特色。其他法门都是靠自己的力量去降伏、断除烦恼,解脱自己的轮回,所谓「勤修戒定慧,断除贪瞋痴」。首先要先见道,进一步才能修道。靠自己的力量是非常困难的。

说「困难」,还是相对「容易」来讲的――其实不只是「困难」而已,是「不可能」!

净土法门不是靠我们自己的力量,我们有什么力量?我们只有业力,只有造业、往三恶道钻的力量,没有解脱轮回的力量,没有成佛的力量。

可是阿弥陀佛来救度我们,把他修行的功德融入六字名号,同时把这句名号送给我们,让我们因为念佛能够现生消业障,临终往生极乐不再轮回;到极乐世界就能佛性显现,三明六通、百千陀罗尼同时具足,与阿弥陀佛同样的无量光、无量寿。

所以,唯有净土法门是我们能拥有的,当然这完全是靠阿弥陀佛。

阿弥陀佛累生累劫所修的功德、菩萨六度万行的功能,都融摄在名号当中送给我们,可说阿弥陀佛的发愿、修行、证果,都是为了我们。所以阿弥陀佛的发愿等同是我们的发愿,因为他是为我们而发的;阿弥陀佛的殊胜修行也等同是我们的殊胜修行,因为他是为我们而修的;阿弥陀佛所证的无量光寿功德、功能,也等同是我们的证果,因为他是为我们而成的。

阿弥陀佛是我们真正的父亲,他永恒地跟随着我们,而且十劫以前功德都已经登记在我们的名下,我们或者因为不知道,或者因为怀疑而走种种的岔路,还在外面流浪,不晓得回家继承,流浪、流浪、流浪,流浪到现在已经十劫了。

十劫之后的今天,才透过种种因缘恍然领悟我们有一个真正的父亲就是阿弥陀佛,在极乐世界的故乡倚门遥望,金手长垂,等我们已经十劫了。可是我们却是现在才知道,这真是让我们匍匐大地,痛哭流涕,一方面是感动,一方面是忏悔。

一个人如果对阿弥陀佛能有这样的认知,可说已经不是娑婆世界轮回的众生,已是极乐世界的圣众之一了。因为这样的众生永远都是在阿弥陀佛的光明摄取、保护当中,就像《观经》所说的「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。」

也唯有净土法门是不断除烦恼、没有见道悟性,可是可以预先获得涅槃的功德――而且是现生、这一世就圆满了这样的功德。

因此净土宗的特色就是「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」,另一个特色是「不断烦恼得涅槃分」,还没断除烦恼就已获得涅槃成分,而且这一辈子就能够获得――这都是因为阿弥陀佛慈悲愿力的回施。

87. 好坚树喻:一得往生,直入补处

昙鸾大师在《往生论注》中说明「佛法最不可思议」的时候,就说佛法的最不可思议,是能够使往生极乐世界的人当下就入一生补处,不须初地到二地,二地到三地……八地、九地、十地,一直到等觉,直接点明是当下超越的。如果有人认为没有超越的道理,表示他还不明了这个法门,不明了佛法的不可思议。

当然,这还不是阿弥陀佛的不可思议之处。如果菩萨往生极乐世界而超劫、超地,或许有那个可能,因为他本身已经是断无明、证法性的法身菩萨,到了极乐世界,在那种环境中功行一日千里,是有可能的。可是一般的善恶凡夫,不但无明没有破,而且连尘沙惑乃至见思二惑都没有降伏,也能够脱离三界轮回,往生极乐世界进入报土,入佛境界,同佛受用,「未破无明入佛报土,不断烦恼得涅槃分」:这才是阿弥陀佛最不可思议之所在!

经典上说,阿弥陀佛所发的愿是「超世愿」,而且这些愿也已经达成。阿弥陀佛的愿之所以名为「超世愿」,就在于极乐世界是报土,而且这个报土是「五乘齐入」,此愿唯弥陀所独发,是十方诸佛所没有的。因此,弥陀之愿称为超世愿。

天亲菩萨赞弥陀本愿说:

  观佛本愿力,遇无空过者,
  能令速满足,功德大宝海。

「能令速满足,功德大宝海」是指能够使五乘众生、圣凡善恶,一旦往生极乐都能超出常伦诸地之行,都能现前修习普贤之德,而未必先要断见思二惑、尘沙惑,然后无明分分断、法性分分证。因为只要乘佛本愿力,一旦往生极乐,无明不断而自断,法性不证而自证,这就是「速满足功德大宝海」之所在。「功德海」就是指佛,只有佛的功德才如大海,广无边,深无底。

阿弥陀佛第二十二愿说,一旦往生极乐世界,究竟必至一生补处。因为有超越之理,不经劫,不经地,所以当下就入一生补处;如果没有超越之理,就不能当下进入一生补处。

昙鸾大师说:

  若言菩萨必从一地至一地,
  无超越之理,未敢详也。

这一段文字,「必」字是眼目。也就是说,如果认为菩萨必须从一地到一地,表示他不了解这个道理。由此反显,未必一定从一地至一地,这就已说明他方净土是有超越之理的。若论「十地阶次」,那是释迦牟尼佛在阎浮提对机教化的一种方法,他方净土未必如此,净土三经就显明了安乐净土超出常伦诸地的不可思议利益。所以不可以用释迦牟尼佛在娑婆世界教化的方法来责问极乐世界横超的妙法。因此,以凡夫的常识,或以有限的教理、认知来推量阿弥陀佛无障碍、不可思议的佛智,而说没有超越之理,「未敢详也」,对方必然不了解这个法门,才有这种言论;如果他了解这个法门,就不会出此言论了。

接下来,昙鸾大师比喻说:

  譬如有树,名曰「好坚」。
  是树地生,百岁乃具。
  一日长高百丈,日日如此。
  计百岁之长,岂类修松耶!
  见松生长,日不过寸;
  闻彼好坚,何能不疑?

这段比喻很容易理解,不过也不能以常识去衡量,必须是仰信地去接受。

譬如有一种树,名叫「好坚树」。这种好坚树和一般的树大有不同。「是树地生,百岁乃具」,这种树生出地面的时候,已在地下蕴育了一百岁,所以一旦生出来,就一天生长一百丈高,每天都是这样。「计百岁之长,岂类修松耶!」如果算它一百岁所生长的高度,怎么可以用一般的松树来类比呢?好坚树一天就能长高一百丈,一百丈已经要擡头仰望了,可以当下看到它不断向上生长的情形,一百岁就长到三百六十五万丈高。「见松生长,日不过寸」,我们看一般松树的生长,一天不超过一寸,顶多几公分高而已;「闻彼好坚,何能不疑」,现在听说有这种好坚树,又未亲眼目睹,怎么可能不怀疑呢?一般人一定会对此打个问号。

释迦牟尼佛苦行六年之后坐在菩提树下,有一天晚上夜睹明星大彻大悟,立刻证入实智,当下成佛。看起来好像是当下成佛,其实不然。释迦牟尼佛在过去生生世世、无量阿僧祇劫以来,已经累积菩萨六度万行,而且已到达了等觉的果位,所以此世一修行就能够入妙觉,得成佛道。所谓成功,不是成功的那一天才成功的,是在成功之前早就不计时日、持续精进累积成功的条件,一旦所有的条件具足,即当下成功,所谓「十年寒窗无人问,一举成名天下知」。

往生极乐世界当下就能证入等觉菩萨,这不是没有原因的。这个原因,当然不是靠我们自己过去世无量劫来累积菩萨六度万行,完全是因为阿弥陀佛。阿弥陀佛兆载永劫以来就为十方众生积植菩萨无量德行,将全部的功德累积在六字名号当中,然后全部白白地送给我们。所以我们是因称念弥陀的万德洪名、往生极乐世界才能当下进入一生补处。也就是说,因为我们是依靠阿弥陀佛的万德洪名而到极乐世界,也因为我们拥有了万德洪名,就等同我们在无量阿僧祇劫当中已经积植菩萨无量德行,才能够一往生极乐世界就和释迦牟尼佛坐金刚座一样得成佛道。这是靠佛力,不是靠自力。如果要靠自力,那是不可能的。

净土法门是他力信仰,而且是完全他力、绝对他力。即使是上根利器,能够广修六度万行,在阿弥陀佛面前也要低下头来,不以这六度万行来回向,而完全以阿弥陀佛的功德为自己的功德,以他为自,舍自归他。就好像再亮的灯光,在太阳底下也顿时暗淡无光,因为灯光再亮也不可能比太阳光还亮,而且既然在太阳底下了,也不需要它的亮度。

因为是绝对他力的信仰,所以专称弥陀佛名是有相的称名,而不是无相的念佛,至于观想佛像就更不用讲,也不需要。所以,我们就只专称弥陀佛名,不须假藉其他方便。

88. 良马驽马喻

佛教讲的「无常」,往往是指人的死亡,所以佛教的无常观,其实就是对「死」的看法及观念。这里引用一些譬喻故事来解说:

在佛陀的时代,佛陀就强调无常感的重要,并常引用「四种马」来譬喻众生感觉「无常」程度的不同。

第一种是「良马」,所谓「良马见鞭影而跑」。这种马很聪明,看到主人的马鞭,就知道要跑,不再慢吞吞地走了。

第二种是「好马」,虽然没有像良马那么聪明,可是主人的马鞭碰到牠尾巴的毛端,牠就知道要跑。

第三种是「庸马」,这种马就比较迟钝了,必须等到马鞭打在身上觉得痛了,才吓到、晓得要跑。

第四种是「驽马」,这种马最迟钝,马鞭打在身上痛入骨髓,才晓得要跑。

这四种马譬喻四种对「无常」不同程度感觉的人。

第一种人,他看到花开花落,就体会到人生的无常,看到火葬场烧死尸的浓烟,就感觉到生死事大,就会去思维「人,生从何来?死往何去?死了还有没有死后的世界?如果没有,那就一死百了;如果还有,死后会是怎样的世界?是苦?是乐?」他会去思维这个问题,而想要去了解它。如果真有死后的世界,那么他要追寻绝对安乐的世界。这种人在佛门是根器比较敏锐的,只要看花朵开了,虽然生命非常灿烂,可是经过一段时间,花朵枯萎了、凋零了、掉落了,他当下就感觉自己跟花朵一样。

第二种人,他看到送葬的人群或是棺木、灵车经过,就体会总有一天自己也会这样,从而引发学佛修行的心。

第三种人,必须让他看到自己的邻居或朋友的死亡,或者参加了朋友的葬礼,才体会到总有一天也会轮到自己,因此想到非修行不可了。

第四种人,必须等自己最亲近、最关心、疼爱的人,譬如自己的父亲、母亲或兄弟死去了,他才会警觉到自己不久也会像他们那样。如果连亲人死亡,也没有深切的感受,直到自己年纪衰老,重病在身,才感觉无常,这是比较迟钝的人。若是连自己老病来临,也不觉得无常已经迫在眉睫,那真的是毫无无常感的人。没有无常感的人比较没有宗教情操,也不会去追求宗教的信仰并进一步修行。

《佛教的无常观》

89. 无常老虎喻

释尊在《佛譬喻经》中,以一段有名的譬喻,向我们开示「人生究竟是什么?」这譬喻是这样的:

在一个寂寞的秋天黄昏,无尽广阔的荒野中,有一位旅人蹒跚地赶着路。突然,旅人发现薄暗的野道中,散落着一块块白白的东西,仔细一看,原来是人的白骨。

旅人正疑惑思考时,忽然从前方传来惊人的咆哮声,随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎,旅人顿时了解白骨的原因,立刻向来时的道路拔腿逃跑。 

但显然是迷失了道路,旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中,幸好发现断崖上有一棵松树,并且从树枝上垂下一条藤蔓。旅人便毫不犹豫,马上抓着藤蔓垂下去,可谓九死一生。

老虎眼看好不容易即将入口的食物,居然被逃离,可以想像牠是如何懊恼地在崖上狂吼着。

好感谢啊!幸亏这藤蔓的庇荫,终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了,但是当他朝脚下一看时,不禁「啊」了一声,原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的深海,怒浪澎湃着,而且在那波涛间还有三条毒龙,正张开大口等待着他的堕落,旅人不知不觉全身颤栗起来。

但更恐怖的是依靠救生的藤蔓,在其根接处出现了白色和黑色的两只老鼠,正在交互地啃啮着藤蔓。旅人拚命摇动藤蔓,想赶走老鼠,可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇动藤蔓,便有水滴从上面落下来,这是树枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由于蜂蜜太甜了,旅人竟完全忘记自己正处于危险万分的死怖境地,此心陶陶然地被蜂蜜所夺。

释尊开示这愚痴的旅人之相,便是所有人类的「人生之实相」。那么释尊这段譬喻意味着什么呢?

释尊「无常之老虎」的法语,是在开示我们的人生真实之相。

旅人:这旅人即是指我们自己。

荒野:无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。

我们从生下来时,就成为旅人而在作人生之旅了。

既是旅人,应知目的地。如今我们是以何目的,而出生到人间来呢?

如若不知,岂不就和这愚痴的旅人一样了。

秋天的黄昏:秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就像秋天的孤寂?

因为我们是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友,但并没有可以互相倾吐心中一切、互相理解的心灵之友。即使是夫妇,终此一生也未必能互相理解心中之事。

人生的孤寂,原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗?

白骨:路边的白骨是指我们人生旅途中,家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在,应该看到很多白骨,那时我们有何想法?有何感触?我们可曾注意到紧逼而来的「无常之虎」呢?

老虎:飢饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。

世间的一切都是无常的,因此,我们非死不可。

死,对我们而言是最恐怖的事,所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。

现在这无常之虎猛然向我们逼来,但由于我们以为这是非常恐怖而且不吉祥的事,所以平时不想去思考它。

而且如果我们因为佛教的正视死亡、谈论死亡,而感到阴森森,并且厌恶的话,就是对佛教完全误解了。

我们平生虽然忘记死、逃避死,但死必然会来到,这种逃避的心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决,而获得解决,才能得到绝对的安心与幸福。因此佛教才提到死的事。

作为旅人的我们,本能地想从死逃开,一有病就到医院,或以药物来跟死亡搏斗,但仍然是逃不掉的界限。

松树:接着我们攀上崖顶的松树,松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使拥有再多,在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖,临终时也不免感到「啊!人生犹如梦中之梦」而寂寞地死去。

我们现在能握着金银、财产、名誉、地位等,含笑地迎接死亡吗?濒临死亡时,一物也带不走,因此想要微笑地面对死亡是不可能的。

藤蔓:藤蔓所譬喻的是「还不会!还不会!我还不会死」的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃,但即使认为「还有十年、还有二十年可活着」,但你认为到底人寿几何?想想便知:已过去的十年二十年,也不过是「啊」的一声之间,便如梦如幻般地消逝了。而今后的十年二十年,也同样是「啊」的一声之间便会过去。

老鼠:不断交互咬啮着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠,在交互地缩短着我们的寿命。所谓:活了今天一天,便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在啮着我们的生命。因此最后藤蔓必定被啮断,这便是「死」。

  人生谁都是过客,相守百年也是梦,
  世上万般带不去,一双空手见阎罗。

作为旅人的我们,此时唯有堕入深不见底的毒龙深海里。因为在我们死后,必定有「后生一大事」。

深海:深海所譬喻的便是「地狱」。堕入此地狱,必须承受「八万劫中大苦恼」,这一件事情便称为——「后生一大事」。

  一堕地狱八万劫,再得人身复几时。

毒龙:显现地狱之苦的是这三条毒龙,这三条毒龙即指我们的贪欲、瞋怒、愚痴。

由于「贪欲」之故,在我们心中不知累积了多少杀、盗、淫、妄的意恶之罪。

由于「瞋怒」之故,在我们心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人「愿他快死」等的心杀之罪。

由于「愚痴」之故,在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑,对他人幸福的嫉妒之罪。

「善因善果、恶因恶果、自因自果」的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱,最后还是由自己堕入。

教我们解决此后生大事的便是佛教。但作为旅人的我们,忘记了逼在足下的后生大事,此心完全被蜂蜜所夺。

蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲:财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中,我们不断所想的,持续所求的,无非是为了这五欲的满足。

然而不断地舔着蜂蜜,不知不觉地堕下去,岂不是太愚痴了吗?

我们能否认自己不是这个旅人吗?

释尊在此开示我们人生的真实之相——亦即此「后生一大事」,一刻一刻地逼近着——并且向我们说明解决之道。

来吧!莫让死看到我们的背后,要从正面跟死对决。

唯有解决死,才能真正得到人生绝对的安心与满足。

能够打开佛教通往安心之门的唯有我们自己啊!

  人身难得今已得,佛法难闻今已闻,
  此身不向今生度,更待何生度此身。

按语:世人无知,以为一死百了,何有死后世界?岂知死后世界,俨然存在;地狱火车,自然来迎;未出轮回,难免堕落。详情请看下文。

《观无量寿经》云:

  以恶业故,应堕恶道,命欲终时,地狱众火,一时俱至。

切莫轻忽  火车逼来  念佛之外  别无逃路

《人生之目的》

90. 百枪刺身喻(一)

唐朝善导大师说:

  一入地狱受长苦,始忆人中善知识。

受了地狱之苦,才后悔在人世间时未从善知识之处听闻佛法,但为时已晚。

然而地狱之长苦,是哪种程度之苦呢?

曾有弟子请示此事。释尊反问道:「早上、中午、晚上各受一百支枪所刺,骨肉碎裂,那样的苦,汝等以为如何?」弟子回答:「仅仅受一支枪所刺,其苦已难想像。」此时释尊拾起一粒小石头置于掌上而譬喻说:「每日受三百支枪所刺之苦,若譬喻为如此之小石,则真正受地狱之苦,便犹如喜马拉雅雪山之大了。」

这是怎样也无法想像的大痛苦。

《人生之目的》

91. 百枪刺身喻(二)

佛陀慈悲地给我们打了一个比喻,让我们略微知道地狱的苦恼。有一个人叛国投敌,被国王抓起来治罪。早晨向他身上扎一百枪,血肉模糊。中午国王就问那个囚犯死了没有,狱卒回答这个人命大,扎一百枪没有死。国王说再扎一百枪。晚上国王又问那个人死了没有,狱卒说还没有死。国王命令再扎一百枪。狱卒说全身已经没有地方扎了。国王说就在模糊的血肉上再扎一百枪。大家想一想,我们手上扎一根小刺儿都会感觉很难过,早晨、中午、晚上,身上扎三百枪的痛苦,我们不敢想像。

世尊从地上捡起一块小石头,对阿难说:日受三百枪之苦,如同这块小石头;地狱之苦,比须弥山还要大!须弥山我们没见过,但是,知道它比喜马拉雅山还要大。你说这块小石头跟喜马拉雅山怎么比?所以说,地狱的苦恼是难以形容的。

《善导大师的净土思想》

92. 大地爪土喻

能够听闻佛法只有「人道」,所以人道是脱离一切苦恼的场所与绝好机缘。

但是释尊也说:「人身难得」,能够生到人间界来是极其不容易的。

在《杂阿含经》中,释尊以一段有名的「盲龟浮木」的譬喻来说明这困难性。其意是:

「大海之底有一只瞎了双眼的乌龟,寿命无量岁,每一百年才有机会将头浮出海面一次;海中有一片浮木,浮木的中央有一孔。盲龟是否能够遇到这浮木之孔呢?这是几亿年、几兆年也难以达成的事。但在三恶道中,要转生人道,比这还难。」

《涅槃经》也说:

  堕三恶道者,如大地土;
  受生人界者,如爪上土。

无论从时间上或数量上而言,都确实是「人身难得」。

《人生之目的》

93. 三百矛疮喻

《佛说泥犁经》云:

  佛言:「设令恶人,眼如我眼,见恶人所趣殃过考掠之处,恶人即怖心憔破,吐沸血而死。」

  佛言:「欲知勤苦最不可忍者,独有泥犁。泥犁者,极苦不可具言。」

  诸比丘长跪言:「愿闻泥犁勤苦譬喻。」

  佛言:「譬如长吏捕得逆贼,将诣王前白言:『此人反逆念国家恶。』王敕长吏以矛刺百疮。明日问之:『此人何类?』白言:『尚生。』王言:『复刺百疮。』」

  佛语诸比丘言:「如此人被三百疮,宁有完处大如枣叶无?」

  诸比丘言:「无有完处。」

  佛语诸比丘:「此人被三百疮,宁毒痛不?」

  诸比丘言:「人被一疮,举身皆痛,何况被三百疮。」

  佛持小石着手中,示诸比丘:「是石大?太山为大?」

  诸比丘言:「佛手中石小,奈何持比山;欲持比山,亿亿万倍,尚复不如山大。」

  佛言:「泥犁中痛,与矛疮痛,亿亿万倍,尚不如泥犁中痛。手中小石,如三百矛疮;山者如泥犁中痛。痴人心念恶,口言恶,身行恶,死后堕泥犁中。」(《大正藏》一·九○七)

《人生之目的》

94. 盲龟浮木喻(一)

《杂阿含经》四○六云:

  如是我闻:一时佛住猕猴池侧,重阁讲堂。

  尔时世尊,告诸比丘:「譬如大地,悉成大海;有一盲龟,寿无量劫,百年一出其头,海中有浮木,止有一孔,漂流海浪,随风东西。盲龟百年,一出其头,当得遇此孔不?」

  阿难白佛:「不能。世尊!所以者何?此盲龟若至海东,浮木随风,或至海西;南北四维,围绕亦尔,不必相得。」

  佛告阿难:「盲龟浮木,虽复差违,或复相得;愚痴凡夫,漂流五趣,暂复人身,甚难于彼。」

(《大正藏》二·一○八)

《佛说泥犁经》云:

  佛言:「人在三恶道难得脱,譬如周匝八万四千里水,中有一盲龟,水上有一浮木,有一孔;龟从水中,百岁一跳出头,宁能值木孔中不?」

  诸比丘言:「百千万岁,尚恐不入也。所以者何?有时木在东龟在西,有时木在西龟在东,有时木在南龟在北,有时木在北龟在南,有时龟适出头,木为风所吹在陆地。」

  「龟百年一出头,尚有入孔中时;人在三恶道处,难得作人,过于是龟。」

(《大正藏》一·九○七)

《人生之目的》

95. 盲龟浮木喻(二)

释迦牟尼佛说:「人身难得。」得人身已是难能可贵,而已经得到人身,一旦失去了,要再获得人身是非常困难的事,并不是说没有机会,但是很困难。佛陀曾经在《杂阿含经》中用「盲龟浮木」的譬喻来说明「人身难得」,经中说:在八万四千里这样宽广的大海中,海面上有一块浮木,浮木中间有一个孔;有一只寿命非常长的盲龟,可以说无量寿,盲龟必须经过一百年,才有机会浮出水面一次,这只盲龟浮出水面的时候,刚好遇上这块浮木,并且刚好把头伸进浮木的孔。各位想想看,这种机会有多少呢?如果这只盲龟在东面,浮木在西面,或可能龟在南面,浮木在北面,所以说机会是极渺茫的。佛陀又说,虽然极不可能,可是总有机会,但是人一旦失去了人身,进入三恶道,要再得人身的机会,比这「盲龟浮木」还要困难。

从这一点来看,我们人生有一件大事,什么大事呢?人生无常,谁都不敢保证他今天晚上躺下去,明天早上会好好爬起来,或转身出门,会安全到达。人生真是无常,生命很脆弱,随时都可能死去,堕落三恶道岂不是非常痛苦,故此生死轮回一定要解决。看过《地藏经》的人,就知道地狱道有多么的痛苦,释迦牟尼佛也曾经在很多部经典,用具体的譬喻来说明地狱之苦。比如说:曾经有一个犯人被抓到了,这个国王命令部下,用一百支枪刺向犯人的身上。到了中午,国王问部下说,这个人死了没有?部下说还没有死,于是国王又命令再刺他一百支枪。到了晚上,国王又问,这个犯人死了没有?部下说还没有,于是国王再度命令刺他一百支枪。释迦牟尼佛问弟子说:「你们想想看,一个人连续从早上到中午、晚上身体被刺三百支枪,这个人是否还有像小豆那样的完肤?」弟子们说:「身体上几乎没有完肤,而且那种痛苦,是无法形容的痛苦。」释迦牟尼佛说:「是的,可是这种痛苦如果跟地狱比起来,这种痛苦便像小石头,而地狱的痛苦就像喜马拉雅山。」

想想看,地狱就是这么样的苦,即使没有堕落地狱,出生在饿鬼道,也是苦不堪言。我们知道,饿鬼道五百世不闻水浆之名,连口渴要喝水都不可能,肚子饿要吃饭也不可能,不但实际的东西吃不到,连名称都听不到,即使有水到了嘴边,这水便立即变成火;在畜牲道中,更是弱肉强食,时刻生活在恐怖与惧怕当中。

人身一失去,就难再得人身,堕三恶道之后,再得人身,且能得闻佛法,得到解脱,这样的机会有多少?因此,有幸出生在人道,就应努力达成人生的目的——超越六道轮回,否则谁敢保证生生世世不会堕落三恶道。一失人身,万劫不复,如盲龟浮木,时间是那么长。佛陀也曾经在《涅槃经》形容人身难得说:「得人身如掌中土,失人身如大地土。」可见机会是这么微小。

《慧净法师讲演集(一)》

96. 罪人求救喻

  所归以救护为义。譬如有人有罪于王,投向异国以求救护。异国王言:「汝求无畏者,莫出我境,莫违我教,必相救护。」

  众生亦尔,系属于魔,有生死罪,归向三宝以求救护。

  若诚心三宝,更无异向,不违佛教,魔王邪恶无如之何。

(节录自《大正藏》第三册《大方便报恩经》卷六)

《略谈三皈依》

97. 飞机迷航喻

设想你正在飞行,飞机很先进,很舒适,天空很美,空中小姐服务非常周到,音乐很柔和,乘客很优雅……总之,一切都很好。你一定觉得这是一次非常好的旅行。

可正在这时,传来机长的声音:「飞机迷航了,与地面失去一切联系。我们没有着陆点,只能这样往前飞。但油量只剩几十分钟。」 此时你的心情如何呢?先前所有的美好,瞬间消失。「机长!务必想尽一切办法,在油量耗尽之前找到安全的降落场。」

人一堕地,人生的飞机便起航了。即使还有四十年、五十年,也不过如飞机上的油量,只减不增,很快耗尽。

请问:人生的着陆点在哪里呢?在没有找到着陆点之前,你可以安心地享受人生吗?

权位、金钱、事业、婚姻、家庭,这一切是生命的最终着陆点吗?

如果有人认为这些就是人生的目的,就如同迷航的飞机把空中的白云当作安全的降落场一样。

《一半凡夫一半佛》

98. 梦中说梦喻

梦中人说:「我昨晚做了一个梦。」在梦中他以为自己是觉醒了,其实还在做梦,不过他不知道;只有真正醒来,才明白那是梦中说梦而已。

现在的所谓「悟者」,并非皆有意欺骗世人,不过如梦中说梦,自以为觉醒而已。

除非生到净土,此梦岂易醒哉!

《一半凡夫一半佛》

99. 磐石芥子喻

在经典中有两种譬喻,来形容这个「劫」是多么的漫长,一种譬喻叫「磐石劫」,一种叫「芥子劫」。

「磐石劫」就是有一块大石头,高是四十里,长也四十里,宽也四十里,也就是一块四十立方里的石头,每一百年有长寿天人用很轻柔、很细的天衣,轻轻地在它上面划一遍,每一百年划一遍,一直划到这块石头都没有了,这个劫还没有完。你看劫就这么漫长,想起来就让我们惊心动魄。

「芥子劫」就是有一座大城,同样是长四十里、宽四十里、高四十里,这座大城里面满满的都是芥子,每一百年拿出一粒,一直到大城中的芥子通通都拿完了,这个劫还没有完。

由此可知劫的时间是多么漫长。而且,劫还有「小劫」,有「中劫」,有「大劫」,这只不过是「小劫」,还不是「大劫」。

《第十八愿讲话》

100. 八识兄弟喻

刚刚讲,我们的心有八识,就是有八种功能,这八种功能,有一首偈是这样描述的:

  兄弟八个一个呆,五个门前做买卖,
  一个在家出主意,一个司账管钱财。

「兄弟八个」:是指八识,因为八识是一体的,是一个心分为八种功能和作用。

「一个呆」:是哪一识呢?就是第八识。第八「阿赖耶识」,也叫做「藏识」,这个仓库本身是不选择的,人家搬好的进来,或是搬不好的进来,仓库通通接受,不会分别好坏,所以「兄弟八个一个呆」。

「五个门前做买卖」:这五个就是眼、耳、鼻、舌、身。我们没有眼睛,就不能看外面的色(也就是境界);没有耳朵,就不能听声音;没有鼻子,就不能嗅气味;没有舌头,就不能尝味道。透过这五识,第六识才能产生它的作用,所以说「五个门前做买卖」。

「一个在家出主意」:这是第几识?就是第六「意识」。可以说,这八识当中,第六识是总经理,它在家出主意呀!所以,第六识能够有什么?有记忆、有分别、有思维、有判断(要与不要)等等这些功能,所以,它是总经理。

「一个司账管钱财」:这就是第七「末那识」。末那识就是执着、执取,把仓库当做自己的身心性命。什么都为这个身心性命设想,愈多愈好,只怕少,不怕多。所以,凡是前面五识——这五个兄弟所做的买卖,经过第六识这个总经理的收纳之后,末那识通通把它们——点点滴滴,不管是好是坏,都没有推拒地收在阿赖耶识里面。

可说阿赖耶识是董事长,它要负最后的责任,它如果转识成智,通通是妙善的功德,它就能成佛;如果是粗恶的话,它就永远六道轮回。

《第十八愿讲话》

101. 逃犯警笛喻

为什么说我们是逃犯呢?因为一念无明妄起,我们就离开了佛性,逃离了佛性之都。其实每个人内心深处都知道自己是逃犯,虽然嘴上说不知道,但内心都知道。为什么?因为不信佛,跟佛抗拒,叫他往生,他说不去,不乐意听到阿弥陀佛的名号,他的感觉就像罪犯听到警笛的声音一样,不愿意听。

虽然我们在三界当中流转,但在内心很深密的地方,总是盼望清净、平等和安详的。因为众生都有佛性,佛性跟佛是相通的,总会起作用。但是我们平常都被贪瞋痴烦恼所覆盖,魔性起作用,所以狂妄造罪。虽然佛性不能完全彰显出来,经常给盖住了,但是并没有失去它的作用,佛性一旦觉醒之后,就有本能的力量表现出来。   

《净土宗概论讲记》

102. 家之牢狱喻

有牢狱,情欲为基柱,私心为砖瓦,封以名利之坚锁,羁以妻子之软链,自造还自住,一入永难出者,家狱也。

世间牢狱,有形有界,高墙之外,即得自由。家之牢狱,无形无界,世界之大,还在其中;身游万里之外,心系一宅之中。此家狱之广也!

世间牢狱,终有刑期。系于家狱,至死无期。此家狱之久也!

世间牢狱,皆可破坏。家之牢狱,除无常外,一切风灾地震,不能破坏。此家狱之坚也!

世间牢狱,灭罪之所,处一日即灭一日之罪,减一日之刑。家之牢狱,增罪之渊。杀他物命,养我妻子;谋他资财,充我家室;日行之,月行之,年行之,一生行之,地狱劫数,增之又增矣。此家狱之罪也!

然则,可不惧哉!而世愚人,乐住其中,终日苟苟,竭尽其力,厚其壁,固其锁,紧其链。

问:如此艰辛,欲何所求?答:为令坚固也。

问:坚固何为?答:为自好住也。

此亦世人之不可思议也!南无阿弥陀佛!

《走好出家路》

103. 万川归海喻

「万川归大海」,江水、河水、井水,甚至污水沟的水都会流到大海里边来,这是因为地心引力的作用。阿弥陀佛所建立的净土,是要召唤十方众生到净土去。弥陀用他誓愿的力量来招引我们。

如果没有地心的引力,水不可能流到大海。如果没有弥陀愿力的吸引,十方众生怎么可以到达净土去呢?我们能够来到这念佛堂,来称念弥陀名号,愿意到净土去,本身就是顺应了弥陀的召唤。

《净土宗大意》

104. 三峡移民喻(一)

四十八愿虽然广泛无边,但有一个根本的宗旨,就是第十八大愿。第十八愿有什么资格称为根本之愿呢?它是整个四十八愿的归向。其他誓愿,比如「国无三恶道愿」「不更三恶道愿」「身皆金色愿」等,如果没有念佛往生这条愿,统统不能兑现。一旦能够往生净土,四十八条愿的利益统统能够圆满具足。

同时,阿弥陀佛建立其他四十七愿的目的,是给我们一个信息,发起我们愿往生的心,引导我们进入第十八愿,念佛往生。

比如说三峡移民,政府要建立新的村庄,要有房屋,要有土地,要有通讯,要有道路,这所有的一切是为了什么目的呢?其根本的目的是要新的居民来住。移民住进来,先前所建设的房屋、道路等才有意义。如果没人来住,这个新的村庄就没有意义了。

阿弥陀佛建立西方极乐世界,是要把我们从娑婆世界移民到极乐世界去的,由此而有「国无三恶道愿」等四十七条愿,根本的指向和目标,就是第十八大愿。所以善导大师将四十八愿解释为第十八愿:

  四十八愿,一一愿言:
  若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,
  若不生者,不取正觉。

如果用我们的眼光来看:第一条「国无三恶道愿」没有这样的内容啊。可是善导大师独具慧眼,告诉我们:第一条愿的目的,也是让我们去往生的。

《净土宗大意》

105. 三峡移民喻(二)

善导大师《观经疏》说:

  四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。

四十八愿只是说明这一件事。比如第一、第二愿,它们是为第十八愿服务的,为了让众生能够往生到这样好的净土,永远不受三恶道的苦恼,而发「国无三恶道愿」「不更三恶道愿」;也是为了让我们十方众生往生,而发他自己「无量光明」的愿:我这无量的光明,就是为了摄取念佛的众生。所谓「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍」,阿弥陀佛无量光明所起的作用,就来自第十八愿:因为要让十方众生称念我的名号回归我的净土,所以,我发愿成为无量光明的佛;因为要尽未来际度脱十方世界一切众生,所以发愿成为无量寿命的佛;因为要以他的名号最简单易行、最殊胜无比地来救度众生,所以发愿让十方诸佛来称扬赞叹我的名号……这一切的一切,都是为第十八愿服务的,以第十八愿作为根本的目的。

说起来道理很简单。我们在世间兴办任何事业,都有总体的目标,也有局部的目标。比如三峡移民工程,最终目标是要移民。为了移民,需要建设新的村庄、新的城镇,要规划道路,要有住房,要有自来水,要有公园,要有商店,要有幼儿园……把这一切做好了,目的是什么呢?是要把人移到这里来住。如果这一切都做好了,却不能把人移到这里来住,这就是一座空城,没有意义。如果你问这是在做什么,他不用回答是为了建房、建道路、建自来水、建花园,虽然具体就某件事可以这样讲,但是只要说「为了移民」就可以了。为什么建这座村庄?是为了移民,移民才是根本目的。办这种种局部的事情,都是围绕移民这一根本目的。

阿弥陀佛建极乐世界:我的极乐世界如此庄严,如此殊胜安乐,目的就是要把十方众生移民过来,速生我剎受快乐——这才是四十八愿的核心。

「十方众生,欲生我国」,这是阿弥陀佛成佛的根本目的。所谓「上求佛道,下化众生」,求佛道是为了化众生,为此目标而展开其他四十七愿。就像一棵树,你掌握了根本,枝叶花果通通都有了。在四十八愿当中,如果你了解第十八愿的精神,专修念佛,其他四十七愿即使一个字也不知道,到达极乐世界也是一点都不少,完全兑现。正因为有第十八愿,四十八愿才是一个整体。一串念珠,比如说有一百多粒,如果没有线把它们串起来,那就是散的。有一根线把它们串起来,才成为一个整体。第十八愿就好比一串念珠中间的那条线。又像一张网,它有千孔万孔,但是,如果把网的大纲抓住,千孔万孔都能收起来。

四十八愿内容非常广泛,如果展开来讲,不止四十八愿,有很多;但是,一提第十八愿「六字名号,念佛往生」这个纲要,通通都有了。如果说四十八愿必须任何时候都要每一条愿来讲解才叫完整,那四十八愿本身就不完整了,就不是一个整体了。如果是一个整体,只要抓住它的核心,就全部都有了。又像我们提衣服一样,一件衣服有领子,有袖子,有衣襟,有其他部分,只要一提领子,整件衣服就提起来了,是不是?如果又要抓领子、又要抓袖子、又要抓后襟……全部抓才能提起来,说明这件衣服还没做好,分成几大片了。

阿弥陀佛的四十八愿是一个天然的整体。只要称念六字名号,全部都有了,这才叫一个整体——有其贯穿不变的宗旨。修学净土法门,迫切需要解决的,是如何往生极乐世界。所以我们在学习的时候,把第十八愿突显出来。

《善导大师的净土思想》

106. 协议签字喻

往生不是死了之后才定下来的事情,如果专修念佛,现在就给你打了保票。这个保票也不是善导大师自己敢随便打的,而是阿弥陀佛的誓愿,「若不生者,不取正觉」:「如果我不能让称念名号的人往生净土,我就不成佛。」这个保证是很有力量的,阿弥陀佛以他的成佛来保证我们的往生。

现在问大家:阿弥陀佛有没有成佛啊?

早就成佛了,成佛十劫了,都知道成佛十劫了。

那么,阿弥陀佛成佛跟我们有什么关系?代表什么呢?他是为谁成佛的呢?阿弥陀佛是为我们众生往生而成佛的,他把他的成佛与我们的往生连在一起,签订协议了!阿弥陀佛四十八愿就可以看作是一张协议书,「设我得佛……」他自己签了字了,甲方就是阿弥陀佛,乙方就是十方众生,甲方的责任是什么呢?甲方的责任就是让乙方到净土来。乙方的义务是什么呢?「乃至十念」,要念佛。甲方向乙方保证说:「你不往生,我不成佛!」阿弥陀佛现在已经成佛,叫做「南无阿弥陀佛」,协议书已经签订好了。如果我们十方众生信不过,不仰靠这尊佛,不来专修念佛,阿弥陀佛签了字,你不签字,那不能兑现。

各位,十劫以来,阿弥陀佛把保证书放到我们面前,「十方众生,我都签过字了,你也来签一个吧」。我们怎么签?就口称「南无阿弥陀佛」啦。可是我们十劫以来,把阿弥陀佛的协议书摆在旁边,认为「他成他的佛,我还要自己修行」,自己搞一套,慢慢努力,像老鸭子一样歪来歪去——那来不及的啦。

《净土宗大意》

107. 电视发送喻

在阿弥陀佛的誓愿当中,明确地对我们说到「欲生我国」:「你要往生到我的极乐净土!」如果是一个空头的说法,怎么去往生呢?在这里,弥陀呼唤的声音就有血有肉、生动起来,南无阿弥陀佛这句名号才来到我们心中。

这句名号从哪里来?有人说是从录音机里听来的,有人说是师父教的,其实这都是看现象,没有看到本质,看到末流,没有看到源头。这句名号来自于阿弥陀佛深重的悲心!

就好像我们接收电视节目,电视机里有播音员的图像、声音,我们简单地认为,这是从电视机里放出来的。但是从根本上来说,它是从电视台发送出来的。我们念这句「南无阿弥陀佛」,是我们接收到了阿弥陀佛呼唤的信息,它是有根源的。如果它的根源在我们心中、在我们这个世界,那就没有源头了,因为我们的心是无常生灭的,怎么能够找到解脱之道呢?这句名号,从我们这边来讲,是接收信息,它的源头在遥远的极乐世界。

《净土宗大意》

108. 船已造好喻

有人说:「你不发菩提心、不发四弘誓愿,怎么能往生?你没有像阿弥陀佛一样发四十八大愿,你怎么能往生?你没有像普贤菩萨一样发十大愿王,你怎么能往生?」

我们凡夫怎么能够发得起十大愿王?怎么能够发得起四十八大愿?四十八大愿是法藏比丘经过五劫思惟而发的,你五天思惟都没有;人家是法藏比丘,菩萨的身分,五劫思惟,「超发无上殊胜之愿」,说:

      我建超世愿,必至无上道。

十方诸佛菩萨的誓愿都没有超过法藏比丘的誓愿,不是说你也能发。阿弥陀佛说:「我发四十八愿要救你;你让我来救就好了。」

就像造船的科学家和工程师,他发愿造一艘船,船造好了,就让你上这个船,可以渡你到彼岸;不是让你再来发愿造船,你哪来得及呢? 你也没有那个智慧啊!

阿弥陀佛发四十八愿,已经建好了六字名号大愿船,喊你上船就可以了;你能上船,你就可以到彼岸。你到了彼岸,四弘誓愿、四十八愿、十大愿王都有了。

还有人讲:「阿弥陀佛发四十八愿,我发四十九愿,超过一愿。」

还有人说:「你发四十九愿,我发五十愿,超过你!」

把发愿当做儿戏,就以为讲数字越多越好——不是那么简单的事情。法藏比丘发四十八大愿,天雨妙华,大地六种震动,空中有声赞言:「决定必成无上正觉!」你发四十九愿,谁来给你证明啊?大地震动了吗?罪恶生死之凡夫,所言所行总要与我们的身分相应,不能妄充圣位大菩萨口气,以凡滥圣,自招罪过。

《印光大师精要法语讲记》

109. 大道无言喻

往往有人让他念佛,他心有不甘,就觉得说「念佛很平常,没有奇特,没有殊胜」,不知道这个最平常当中才最高深。

就好像我们平时坐火车、坐轮船、坐飞机,平平常常,但是很高深。高深在哪一边呢?我们坐飞机,高深在航空专家,他能发明这么好的交通工具,乘客没有高深。

作为念佛人,我们很平常,吃饭、睡觉、念佛,往生西方,很平常;但是我们所念的这句名号很高深,高深在南无阿弥陀佛那个地方,他超发殊胜之愿,十方诸佛菩萨的愿都不能跟四十八大愿相比,经过兆载永劫的修行而成就了不可思议的六字名号。在四十八愿当中,专门有一条愿,叫「诸佛称名」之愿,就是第十七愿:

  设我得佛,十方世界,无量诸佛,
  不悉咨嗟,称我名者,不取正觉。

连十方诸佛都要异口同音地称赞南无阿弥陀佛名号,你说这句名号怎么可以思议!

所以,高深不在我们这一边,在佛那一边。

虽然在佛那边,最高深的法门,其实也是最平常的法门。如果只是奇特玄妙,那么不是最高深的,「大道无言」,平常是道,真正的道都很平常。

可是,如果学其他的法门,说「众生本来是佛」,「万法本来性空」,「一切万法都是显现诸法实相」,但是我们心中不能契合,不能相应。

而念佛法门,这句「南无阿弥陀佛」最高深,同时我们可以称念,平平常常念佛可以去往生,往生到极乐世界就可以成佛。

行最平常:只要能深信,只要能发愿,只要能念佛;益最高深:因该果海,果彻因源;现生不退,往生成佛。

《印光大师精要法语讲记》

110. 喂奶吃奶喻

有人讲,「阿弥陀佛发了四十八大愿,我们如果要往生极乐世界,也要发四十八愿,如果不发四十八愿的话,那跟佛不相应,不能往生。发四十八愿就相应了,就能往生」,这个说法正不正确?

有的答:正确。有的答:不正确。

不管它正不正确,请问,我们能做得到吗?

(众答)做不到!

法藏菩萨发四十八愿经过五劫思惟,说:「我建超世愿,发愿逾诸佛。」他的四十八大愿是诸佛都发不起来的大愿,拿来叫我们五浊恶世凡夫来发,发得起来吗?

我们发不起来,我们只要发一个愿就可以了——愿生彼国。如同释迦牟尼佛在《阿弥陀经》告诉我们的「众生闻者,应当发愿,愿生彼国」就可以了。四十八大愿,无量无边大愿,通通都有了。释迦牟尼佛没有说「众生闻者,应当发愿,发四十八大愿,如同弥陀」,做不到嘛!

就好像我们在一座孤岛上,现在就要发生海啸了,狂风、恶浪……有人要救我们,把船开来,喊我们说:「上我的大船吧!我救你离开这座孤岛。」那么,作为岛上的居民,只要答应,愿意上船,这就跟船长的心相应了。船长喊我们上船,我们就上船,就顺了船长的心,这个叫相应。如果岛上的居民说:「船长发了大愿,建一艘船来救我们,我们也要发大愿去建船。」这个反而跟船长的心不相应。「来不及了嘛!你建不了嘛!我才驾船来救你,你上我的船就好了。」

船长就是阿弥陀佛,这艘大船就是名号,我们愿意念六字名号,愿意往生极乐世界,这就跟阿弥陀佛愿心相应——佛愿我们去往生,我们就愿意去往生,这个叫做「一念相应一念佛」,南无阿弥陀佛。不是你自己在那里把阿弥陀佛的四十八愿抛开,自己发愿,那就不要阿弥陀佛救你了,你自己救自己好了。

我们在座各位有做母亲的,做母亲的发愿要给孩子喂奶,这孩子他偏偏不喝你的奶,他偏要自己发愿说「我要有奶」,这个能行吗?

妈妈要喂奶给孩子吃,孩子就吃妈妈的奶,这个就母子相应了,他就会健康地成长。

阿弥陀佛六字名号的奶水要滋养我们,增长我们的菩提道芽,滋养我们的法身慧命,我们就来念佛,吮吸弥陀六字名号的法乳,不就很好了嘛!这样不就相应了吗?这是我们的根机能做得来的,也符合弥陀的愿心;我们到极乐世界之后,自然能发起殊胜的菩提心。

在这个时期,要发起那么广大的菩提心,是做不到的。

《阿弥陀经核心讲记》

111. 蓄水灌溉喻(一)

《往生论注》所引用的一段经文很能说明因地誓愿和果上度生的关系的:菩萨度众生,就好像农民灌溉田地,而田地有高有低,首先他要察看地形,选一个高的地方、有水的地方,做一条水库大坝,把水储存在水库里,然后根据地形挖很多沟渠,让每一块田地当中的禾苗都能得到滋润。水装满之后,到了灌溉季节,这位农民就很省心了,就不用一担水一担水地挑了,他把闸门一拉,水就顺着渠道自然地流到每一块田地当中,是很自然的,不需要费心费劲的。

菩萨度众生也一样,在因地的时候,他观察众生的根机,为了让根机高低不等的十方众生普尝功德法水,法藏菩萨就修行成就了六字名号,储存起来,然后通过十方诸佛宣扬他的名号,让一切众生听闻,就好像水库的水流过沟渠流到每一块田地一样,用十方诸佛的沟渠,通到每一位众生的心田当中。果上成佛之后,功德已经圆满,只要拉开闸门,水自然就会流到任何地方。除非我们众生的心田不向弥陀开放,自己也设一个小闸门。如果你把小闸门打开,水是不是自然就淌进来了?所以,佛度众生是很容易的,我们只要心向弥陀开放,任凭弥陀救度,称念弥陀名号,自然往生极乐世界。

《唯说念佛》

112. 蓄水灌溉喻(二)

昙鸾大师在《往生论注》里有一个比喻,来说明八地以上菩萨的「无作妙用」,怎样供佛、度众生。所谓「无作」,就是不需要造作,自然而然的,不需要费力。八地菩萨尚且如此了,何况阿弥陀佛?阿弥陀佛度我们众生,是按照誓愿而来的。他不是成了佛以后在那里拍拍脑门儿一想:我这样去度他,我再想个办法度他……不是这样。他是在成佛之前,就已经规划好了度众生的方法;一旦成了佛之后,众生只要顺了他这个方法,就自然得度。所以,佛不必用心,端身一坐,影现十方,很自然就度众生了——方法设定完之后,大家顺着这个方法自然就可以得度了。

昙鸾大师说了这个比喻:为了灌溉大片田地,先找一个地方,量一下地势,筑一道水坝,建一座水库,然后把水渠开挖到每一块田地,这样,田地需要灌溉的时候,就不必那么辛苦地一担一担往田里挑水,只要把闸门一开,水就欢快地流到高低不同的田里,每块田都流到了,不用操心了。

阿弥陀佛当然也是这样,他在成佛之前发了四十八愿,筑起了六字名号功德海,储满了功德水。我们十方众生的心性他都很了解,对于每一个众生,他都铺了一条功德管道到我们的心坎。只要我们的心门不封住,把这个小闸门一开,阿弥陀佛的功德法水不就进来了吗?很简单,很容易!就像我们家里用自来水,水龙头一打开,自来水自己就来了,因为当初自来水管道就铺设好了。如果在自来水管外面安一个水龙头,怎么都放不出水来。我们愿生极乐世界,称念南无阿弥陀佛,就像水龙头打开了一样,功德法水自然就流到我们心中:这不是很容易吗?

如果不是念南无阿弥陀佛名号,你修别的法门,想出阿弥陀佛的功德法水,出不来呀!道理很自然,都是自然而然的道理。

自来水公司将管道铺到我们家里,我们每家每户都有自来水。阿弥陀佛用无量无边的神通、智慧和光明,为每一个众生发起誓愿,像布线一样,布到我们心中。只要我们打开闸门——就是「至心信乐,欲生我国」,接着就流淌出来「乃至十念」:「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」念念念佛。

《善导大师的净土思想》

113. 买卖相应喻

你专称「南无阿弥陀佛」,就和阿弥陀佛的本愿相应了,什么叫相应呢?刚好吻合。佛的本愿说「念我的名号来往生」,我就专念弥陀名号,刚好,佛心凡心成为一体。佛心是让我们罪恶凡夫称念名号往生净土,我们凡心就念彼佛之名号、愿往生,刚好,这就吻合了。就好像有人做买卖一样,我刚好想卖这个东西,你刚好想买这个东西,这桩生意就做成了。我想卖这个,你不想买这个;你想买的,我没得卖,两个人谈不拢。阿弥陀佛刚好要救你,要你念佛,你刚好要被弥陀救,念弥陀名号,这叫做「一心」,成为一条心,这叫相应。

有人讲「我念佛,念念念,念到心里边很清净,就跟佛相应了」,这是一种解释,但不是善导大师的解释,那样是相应不来的。像孩子跟妈妈怎么相应呢?孩子才一岁,饿了要喝奶,妈妈就喂他奶喝,这叫做「母子相应」。这孩子不能理解妈妈什么职业、什么智慧,他不可能理解的,要那样的话,孩子永远不能和妈妈相应了,这是一种慈爱的相应。一样的道理,如果要让我们也发四十八愿,要我们懂得经典,要我们开悟,跟佛相应,我们做不到。阿弥陀佛要救我们,我们被佛救,这就叫「相应」。母亲带孩子,喂饭给孩子吃,如果孩子不愿意吃,用手来抓,勺也飞了,碗也碎了,就不相应了。他张开小嘴巴来吃,就相应了。阿弥陀佛救度我们,说「念我的名号来往生」,我们就念「南无阿弥陀佛」,这叫「与佛本愿得相应故」。你自己不愿意念佛,修别的行,就好像这小孩一样,妈妈喂他这个吃,他不要,他抓别的,抓到嘴里,说不定还不是吃的,那就不相应了。

《唯说念佛》

114. 移民迎亲喻

四十八愿都叫做本愿,但是,四十八愿有一个核心,有一个根本,有一个主干,这就是第十八「念佛往生本愿」。为什么这条愿作为整个四十八愿的核心呢?那我们想一想,第一条愿「无有三恶道愿」,这是讲去了极乐世界之后,没有三恶道,如果你不能往生,这第一条愿有意义吗?没有意义。第二条愿「不更三恶道愿」,如果你没有去往生,第二条愿有意义吗?也没有意义。乃至所有四十七条愿,如果我们不能去往生,通通没有意义。

我再说一个比喻,来帮助大家了解。现在我们国家有个工程叫三峡工程,三峡工程要移民。移民之前,要给他们找一块地方,建一个新村。那么,规划局就开始规划了,要建到哪里哪里。第一条,要有道路,对不对?没有道路人家怎么来啊?好!第一条——就等于第一愿:「我建立的新村,要道路纵横,交通发达。」第二愿,要有自来水吧,没有自来水,人家喝什么?「我建立的新村,自来水清甜甘美。」第三愿,要有幼儿园啦,医院啦,没有这些,人家来了怎么办?第三愿:「我建立学校、幼儿园,教育质量全国第一。公园里边,风景优美,空气清新。医院的卫生设施、医疗水平都是第一流的。」然后第四、第五、第六、第七、第八……一直讲很多。但是,讲这么多,根本目的在哪里?是为了吸引人家,「你移民到这里来,你放心,这里很好,比你原来住的地方还要好。你安心吧!」如果不是为了移民,你会建这样一个新村吗?你会在那里修路吗?你会建楼房、盖商店吗?如果不是为了移民,你不可能修路,也不可能盖房子。

同样的道理,如果阿弥陀佛不是为了让我们念佛往生到极乐世界去,他不可能发第一无三恶道愿,第二不更三恶道愿,所有这些愿他不会发。他是为让我们往生极乐净土,要往生这么好的极乐世界,要把众生接引到极乐净土去成佛,所以才发第一、第二,乃至第四十八愿。这就是目的,这就是核心。如果没有了这一条愿,四十八愿就枯萎了,萎缩了。就好像我们刚才讲的,没有移民,这一切都没有意义,你做好之后是一个死城,没人来,有什么用啊?极乐世界如果建好了,第十八愿独独漏掉了,没有人去往生,那极乐世界阿弥陀佛在那里就寂寞了。这是不可能的事情。所以,大家要懂得:这第十八愿叫核心,叫根本。

阿弥陀佛第十九愿说:「临命终时,我不与大众围绕,现其人前者,不取正觉。」他来干什么?接你到极乐世界。所以第十九愿还是要归到第十八愿,如果不让你往生极乐世界,来看你一下就走了,那也不行啊。所以,你做了这么多准备工作,你的目的就是要把人接回来。阿弥陀佛发了这么多的誓愿,这么艰苦地修行准备,目的只有一个:让我们罪障凡夫容易往生极乐净土。所以,第十八愿「念佛往生愿」称为本愿。

《唯说念佛》

115. 造船愿心喻

想问问大家,阿弥陀佛的本愿力是什么?

阿弥陀佛的本愿力就是「南无阿弥陀佛」六字名号,愿以成力,力以就愿。

就好像一个发明家,他想建造一艘船,他有这样的愿心,但如果不把船建造出来,那么就是空愿了,当他通过设计、施工,把船建造出来 了,这艘船就是他愿心的体现。

同样的道理,一个人想读大学、读博士,他有这样的愿,通过十年寒窗,乃至二十年,得到了博士学位,他的愿心的体现,就在这本博士学位证书当中。

阿弥陀佛本愿的体现,是通过兆载永劫的修行,而成就「南无阿弥陀佛」不可思议功德的六字名号,所以,本愿力并不是空洞的、虚幻的、没法把握的,而是可以让我们听闻、称念的「南无阿弥陀佛」六个字。

《念佛胜易》

116. 母喂儿食喻

所谓「跟佛的心相应」,有的人这样解释:阿弥陀佛发了伟大的四十八大愿,我们也要发四十八大愿,至少也要有那么一两个愿跟阿弥陀佛相应,那才可以。凡夫谁能做得到啊?法藏菩萨是经过五劫的思维发下了四十八大愿,我们五十天思维都没有。

怎么叫相应呢?比如说,妈妈辛勤地劳动,买来营养品,喂给孩子吃,妈妈要喂他,是妈妈的愿心,孩子愿意让妈妈喂,就是孩子的心,这就叫「母子相应」了。如果孩子觉得自己没有资格,不吃妈妈喂的营养品,一定要自己挣钱买营养品,那母子就不相应了。你能挣钱买营养品,要母亲喂你干什么?何况小孩不可能做到啊。所以,凡心和佛心相应,是在本愿当中,佛说:「一向专念我的名号。」我们就一向专念佛的名号,这个叫做与阿弥陀佛大愿相应。

阿弥陀佛因地发愿说「你念我的名号来往生」,我说:「我不念你的名号,我自己发四十八愿,我自己建极乐国,我自己成佛。」那个就不叫相应了。

《念佛胜易》

117. 共命之鸟喻

「弥陀愿行即众生愿行,非无因」:阿弥陀佛五劫思惟所发的四十八大愿、弥陀兆载永劫所积植的菩萨无量德行,就是我们的愿、我们的行,并不是没有因的。佛法讲一切因缘和合,我们即使念佛往生极乐世界,也是在这个因缘当中。

「弥陀功德即众生功德,非他因」:阿弥陀佛有无量无边不可思议的功德,这些无量无边不可思议的功德就是我们的功德,并不是别人的因。弥陀等同我们自己,所以他因所拥有的,等于我们自己所拥有的。

「弥陀之物即众生之物,非他有」:阿弥陀佛的东西就是我们的东西,因为是一体的,不是别人,所以非他有。

如共命鸟,互同腹食。(共命鸟,一身两命,识别报同。)

《阿弥陀经》说极乐世界有一种鸟叫共命鸟,共命鸟就是两个头一个身体,意思就是两个生命,有两个阿赖耶识、两个意识,但是共有一个身体,共有一个肚子,所以说「互同腹食」。就我们众生来讲,我们没办法消除自己的业障离开轮回,没办法累积功德快速成佛,但是阿弥陀佛能,他有这个力量,而且他把我们看成他自己,所以他能消除我们的业障,使我们快速达成佛果。

《慈悲的救度》

118. 父母养儿喻(一)

阿弥陀佛在无量劫之前,就主动为十方众生发愿,建设极乐世界,修行完成救度十方世界众生的功德。他当时为我们发愿,我们并不知道,当我们轮回在地狱或是饿鬼、畜牲道时,我们都不知道阿弥陀佛已经在为我们发愿修行了。就像爸爸妈妈一样,爸爸妈妈主动爱护养育我们,不是经过我们向爸爸妈妈合掌祈求拜托,爸爸妈妈才养育教育我们的,不是!阿弥陀佛在这一点来讲,就像爸爸妈妈,甚至比爸爸妈妈更积极、更慈爱。

《慧净法师讲演集(一)》

119. 父母养儿喻(二)

「设我得佛」的「我」,显示法藏菩萨是主动地、积极地、平等地、没有差别地救度十方众生。所谓主动,就是不因乞求拜托,不问对象,不讲条件,与智慧无关,与学问无关,与善恶无关,与修行无关。

就像父母养育儿女,是充满了欢喜的、主动地来扶养、教育儿女,为儿女做一生的规划,而付出他们一生的心血,并不因为儿女的乞求拜托。

阿弥陀佛在兆载永劫之前,以悲悯十方众生之心,主动地为十方众生发下四十八大愿,并不是因为我们十方众生向他乞求拜托。

《第十八愿讲话》

120. 碳素因缘喻

「因」遇「缘」则果现,依缘之不同,果亦不同。

因,就是原因,果,就是结果。若以食物来讲,因,就是种子;果,就是果实。从种子到果实,必须经过缘的阶段,若遇好的缘,就有好的果实,若遇不好的缘,就会有不好的果实。依缘的不同,果的好坏也不同。俗语说,「近朱者赤,近墨者黑;近智者明,近愚者暗」。接近硃砂,就会被染红,接近黑墨,就会被染黑。布是白色的,接近什么颜色它就会成为什么颜色。我们若都是跟明师益友在一起,我们也会有智慧、懂道理,甚至可以成佛;若是跟什么都不懂的人在一起,也可能会跟他一样。跟随向东的人走,就会向东;跟随向西的人走,自然就会到西方。因此,善导大师说要亲近「同行善知识」。「同行」,就是同样学习净土法门的人,若不是学习这个法门的,就不要亲近,不论他是在家众或出家众,是老师或学生,都不要亲近。因为我们会随「缘」而转变,缘在无形中会改变我们。

如「碳素」,以常温常压则成「碳」。

若加以摄氏二千之温度,五万五千之气压,则成「钻石」。

这是物理学的范围,我对物理根本不了解,引用这个报告,是觉得对我们了解净土法门、阿弥陀佛的救度,有很大的帮助。碳素,若施以一般温度、一般压力,其结果就是碳(如烧火的燃料等);但是,它的缘若是在摄氏二千度、五万五千气压之下,就成为钻石,有天壤之别。论它的因,都是碳素,但结果却有这么大的差别,原因在哪里?就是「缘」不同。当然,要有摄氏二千的温度、五万五千的气压也不简单,但却可以成就那种果,那种果的背后有不简单的条件;阿弥陀佛救度我们很简单,但是简单救度的背后有不简单之处,就是阿弥陀佛的大愿业力。

《慧净法师讲演集(一)》

121. 饭从何来喻

我们能念出这句名号,是因为阿弥陀佛「本发深重誓愿」。他发了这样的大愿:我成佛的时候,要让十方诸佛赞叹我的名号,让每一位众生听闻到我的名号。所以,我们的耳朵能听到这句名号,这本来就是佛的誓愿在我们身上落实下来了。如果佛的誓愿是虚假的,我们就听不到这句佛号;我们能念到这句名号,也是佛的誓愿在我们身上显现出来了。如果佛的誓愿和光明不来到我们身上,我们就念不出这句南无阿弥陀佛。

一家人吃饭,妈妈问:「儿子们,你们知道米饭是从哪里来的吗?」

「妈妈,我知道,是从锅里盛来的。」

妈妈说:「你啊,不懂。」

另外一个儿子说:「我知道!是从米桶里来的。」

妈妈说:「还不对。」

另外一个儿子说:「我知道,是从粮店里买来的。」

妈妈说:「都不对。是农民从地里辛辛苦苦种出来的。」

我们现在念「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」就好像我们吃一碗白米饭,是从哪里来的?是从我们口中出来的吗?是从我们心中出来的吗?

这句名号从哪里来?从阿弥陀佛的誓愿功德而来,来到我们心中,在我们口中念出来了。既然我们念佛了,怎么能不往生?我们已经被阿弥陀佛钩住了嘛!大家愿意不愿意被阿弥陀佛钩住?愿意不愿意脱离阎罗王的钩索?愿意就念佛!

《善导大师的净土思想》

122. 自来水管喻

有人说:「阿弥陀佛光明只摄取念佛的人,那不是不慈悲吗?应该杂行的人也摄取才慈悲呀!」

这样的说法,不符合道理。怎么说不合道理呢?因为佛度众生是根据誓愿而来的,不能偏离弥陀誓愿另外强行要求。比如说现在家家户户都用自来水。自来水公司首先将管道铺设到每一家,如果你要用水,一定要在铺设的管道上打开水龙头,水才能流得出来。不能强行在管道之外另外要求出水。

阿弥陀佛救度我们,是根据第十八愿「十方众生,称念我的名号,往生我的净土」,以六字名号来救度十方众生。那我们念佛,就蒙受阿弥陀佛的光明摄取。如果在六字名号之外强求佛的光明摄取我们,这样就不符合因果道理,不符合果上正觉与因地誓愿自然相顺的法则,这是非理的责难。

又好比船长驾船来救人,他来救度所有人,只要大家愿意上船,就可以得救。他这样喊,两种理解都正确:第一种,船长是来救所有的人。第二种,船长只救愿意上船的人。「救所有的人」,这是他的本心;「只救上船的人」,这是自然法则。但是,都是喊我们上船,我们明明可以上船却不上船,还说不上船的就不救,是船长不慈悲。

六字名号就是阿弥陀佛的大愿船。「我这六字名号大愿船开来了,是要救度所有的众生」,这是一种说法;「我只救度称念我名号的人,光明唯摄念佛人,渡过生死海」,其实这两句话并不矛盾。「救度所有的人」是他的本心;「只救度上船的人」是自然法则。

随顺船长的呼唤,接受他的邀请,接受他的好意,来上他的船,就可以离开险境。我们所有众生,信顺弥陀的救度,专称弥陀的名号,就等于乘上弥陀的六字名号大愿船,就可以安然渡过生死海。

《善导大师的净土思想》

123. 建房为儿喻

四十八愿当中只有第十八愿才是根本愿。也就是说,其他四十七愿也都很重要,缺一不可,但如果没有第十八愿的话,即使其他的愿完成了,也没有存在的意义。

譬如:第一愿「无三恶道愿」,极乐国土没有三恶道;第二愿「不更恶道愿」,往生到极乐世界的众生,即使发愿要到十方世界去度众生,也不可能再堕入三恶道;第三愿「悉皆金色愿」、第四愿「无有好丑愿」,往生极乐世界的人都跟阿弥陀佛同样的肤色,同样的颜貌,同样的相好庄严。还有,第五愿到第十愿,往生到极乐世界就能获得六种神通,乃至第十一愿,往生就能不退转而成佛,可说所有四十七愿都很重要、都是必须的,可是如果没有众生的往生,也就是没有第十八愿,那么,这些愿就没有存在的意义。

好比说父母建设房子,房间要怎么隔间,客厅要怎么布置,花园要怎么设计,后院又要怎么完成……种种的构思都是为了儿子。这一切通通完成好了,可是儿子不能回来住,或者是没有儿子来住,那(所完成的)就没有意义了。

阿弥陀佛种种的愿,都是为了十方众生的往生成佛。第十八愿是念佛往生之愿,有此愿,众生就能念佛往生,没有此愿,众生就不能念佛往生;不能念佛往生,其他的愿就没有存在的意义。所以,就这一点来讲,这第十八愿才是真正的本愿——根本之愿。

善导大师把第十八愿叫做「本愿」,也就是阿弥陀佛的根本愿。所谓「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」。

《第十八愿讲话》

124. 产品推销喻

阿弥陀佛不但希望我们愿生他的极乐净土、专称他的六字佛名,而且也要使得我们能够愿生弥陀净土、专称弥陀佛名。

好像公司有新产品研发出来,不但要让我们知道新产品的好处,也要吸引我们主动地、欢喜地去购买。

《第十八愿讲话》

125. 慈母游子喻

刚刚讲,我们如果对「若不生者,不取正觉」这八个字有所体会的话,不但会对「南无阿弥陀佛」六字洪名产生亲切感,而且会把它看成自己的生命,很喜欢去称念它。

在这里,我用「游子吟」这首诗来作比喻。

游子吟——「慈母为子编毛衣」的爱心:

  慈母手中线,游子身上衣。
  临行密密缝,意恐迟迟归。(唐·孟郊)

世上最伟大的爱是「母爱」,母爱是天性,每个孩子都是妈妈的心肝宝贝,从怀孕的第一天开始,就注定了一世的牵挂,一生的情缘。孩子的一切,是妈妈的唯一,她欢喜接纳、牺牲奉献、无怨无悔。

这二十个字,是唐朝诗人孟郊所写的,编在《唐诗三百首》里。这首诗,所谓「慈母为子编毛衣」的爱心——由慈母手中一针一线所编织的毛衣,点点滴滴都是母亲的爱心。密密缝出的每一丝半缕,都蕴藏着慈母对离乡背井的游子日夜不停的牵挂与思念,唯愿孩子吃饱穿暖、平安健康、幸福美满。

「浮云游子意,落日故人情。」远游异乡的人,对故乡的眷念与思念里,最深刻、最难忘的,恐怕就是家中殷殷切切日夜牵挂儿女的慈母了,因为「儿行千里母担忧」啊!

一件毛线衣,如果是买来的,或是别人送的,跟母亲在夜光下一针一线织出来的,穿在游子身上的感受必然不同;穿着这件毛衣远行在外的游子,如果能体会慈母的爱心、苦心,那心情也会不一样。

同样是一句名号,理解「若不生者,不取正觉」的内涵,跟不理解它的内涵的人,称念起来内心的感受也是不一样的。

《第十八愿讲话》

126. 天性自然喻

兆载永劫之前阿弥陀佛就已经为我们发愿,也开始为我们修行,那个时候我们还轮回在六道,沉沦在三途,头出头没,那个时候阿弥陀佛就已主动为我们愚痴苦恼、造罪造业、轮回无边的众生发愿,所以不是我们拜托阿弥陀佛,合掌向他乞求的,而是阿弥陀佛就已主动发愿要救度我们的。

父母生下小孩,自然就会出自内心地去爱他、养他、教育他,是这个婴儿合掌向母亲拜托的吗?不是。父母爱护养育儿女那是天性。天性是不假造作的,不需要培养的,自自然然天生就会那样的。所以为人父母是不需要勉强的,自自然然就会爱护儿女,甚至牺牲自己也要保护儿女的安全。

我们父母还是有贪瞋痴的业力凡夫,都能够这样,何况是阿弥陀佛?他为我们十方众生主动地发愿,要平等无条件地救度我们。佛会跟我们凡夫一样有差别观念吗?没有!佛就是佛。所谓没有我见、人见、众生见、寿者见;没有我相、人相、众生相、寿者相;是冤亲平等、自他一体的,这才是佛。因为他不在相对之中,所以他没有圣人凡夫的观念,没有善人恶人的观念,没有男众女众的观念,没有在家众出家众的观念,这个就是佛。如果还有那些差别观念,则仍是凡夫不是佛。

《纯粹的净土法门》

127. 吞钩之鱼喻

因为阿弥陀佛的每一个愿,都是为了使十方众生到极乐世界去成就佛果的。那怎样使十方众生到他的极乐世界呢?四十八愿当中有三个愿,叫作「摄生三愿」,即:第十八愿、第十九愿、第二十愿。其中第十八愿、第十九愿是「当机愿」,是今生必定往生的愿。至于只是结缘而对方并没有要往生,阿弥陀佛也誓必要摄取他,跟随着他,等待机缘成熟,就救他到极乐世界;总之,只要跟阿弥陀佛结过了缘,阿弥陀佛就永不放弃他,加持他,摄取他,这个愿就是第二十愿,所以第二十愿叫「结缘愿」,跟阿弥陀佛结缘,阿弥陀佛总有一天会等到他。

有一句话说:「总有一天等到你!」就好像海里的鱼上了钩,即使还没有被拉上岸,可是,既然上了钩,就跑不掉,总有一天会把他拉上来。所以,凡是跟阿弥陀佛结过缘的,阿弥陀佛说,要快速地,二三世或几世之间,就要把他救到极乐世界。

《第十八愿善导释》

128. 浪子归家喻

了解弥陀主动为我们发愿、主动为我们修行,就像母亲生下了儿女,自自然然会有发自内心天性的母爱,甚至为了儿女而牺牲生命,每天工作都是为了抚养、教育儿女。所以父母跟儿女、儿女跟父母之间是天性自然的,不需要准备某种条件才能成为父母儿女的关系。所以,父母思念儿女、儿女想念父母是天性自然的,我们忆佛念佛也是这样天真烂漫、天性自然的,而且念念不舍,不夹杂,不间断。

  如失子认父,如浪子归家。非感恩,非不感恩。

就像从小走失的儿子,长大后突然跟亲生父母相认了,那是发自内心的亲缘名分,如果不是这样,那就是外人,所以没有父母儿女的那种感受。又好像流浪在外的儿子,有一天回心转意回到家里,谁会阻止他?因为这是他的家呀!而且「自是不归归便得」,阿弥陀佛永远伸开双手迎接我们,就像父母永远都倚闾盼望,望眼欲穿。在这当中,无所谓感恩,也无所谓不感恩,这是难以描述的。

  如「谢谢」二字,谢谢母亲与谢谢外人,其心迥异,天性自然故。

我们在外,缺乏十块钱,人家给我们十块钱,我们向他说声「谢谢」;母亲节到了,我们也说「谢谢妈妈,母亲节快乐」,这种谢谢母亲与谢谢外人的感受是不一样的。对外人说谢谢是非说不可,有恩必报,可是对父母,即使说了谢谢,就能表达了吗?我们念南无阿弥陀佛也是这样,固然感恩于弥陀的救度而感恩念佛,但是无所谓感恩,无所谓不感恩,就是存在于内心而发之于称名,一心归命,全身靠倒,跟阿弥陀佛之间没有隔阂、没有条件,好像父母儿女间非常亲密、非常直接的关系,没有假借其他条件。

  子若求母,徒令母悲,不以母为母,以为外人故。

儿子如果客套地、客气地向父母请求拜托,就像外人那种心态的话,做父母的就悲伤了,好像突然间失去了儿子,儿子不是自己的儿子了。

  众生求弥陀,徒令弥陀悲,不以弥陀为大慈大悲故,不以弥陀为我愿行故,不以弥陀与我一体故。

我们跟阿弥陀佛的关系也是这样,我们只要天性自然、天真烂漫地一心归命,全身靠倒,此后专一称念弥陀,念念不舍,无所谓求,无所谓不求。晓得阿弥陀佛本来就是为我们发愿,为我们修行,为我们建设极乐世界,回向所有功德给我们。在这当中,我们只要信受弥陀的救度,此后就专一称念弥陀佛名,自然地称念弥陀佛名,不夹杂,不间断。如果众生有求弥陀的心态,岂不是跟弥陀隔了一层,不与弥陀一体不离?为什么?阿弥陀佛本是无缘大慈、同体大悲,既是这样,在我们还不知道时,阿弥陀佛已为我们准备好,在我们还没祈求时,阿弥陀佛已给了我们,我们只要专称弥陀佛名,就等同接受、支取弥陀慈悲爱心的礼物。

所以,我们念佛,不能有祈求的那种客套,要晓得阿弥陀佛是大慈大悲的佛,是为我、为在座的每一位完成了愿行,而愿行的功德都在这句弥陀名号里面;信受弥陀救度的众生,就跟阿弥陀佛三种机法一体不离。

我们必须这样了解,才是真正信受弥陀救度,才是真正的念佛人。

《易行品讲要》

129. 共命鸟喻

所谓「佛命生命,一体不离」,就好像水乳交融,水混在乳当中,就分不开什么是水什么是乳了,有水之处就是乳,有乳之处就是水。

又如共命鸟,同一生命,共命鸟是两个生命、两个头共享一个身体,这就是所谓「生命共同体」,一个离开了,另外一个就不能生存,因为它们的生命是共同使用的。阿弥陀佛说「若不生者,不取正觉」,我们就念佛来蒙受弥陀正觉的救度,这就是念佛人跟阿弥陀佛感应道交,愿愿相应。

  正觉之弥陀,归命之众生,生佛一体;佛心有生,生心有佛。

已经完成正觉的阿弥陀佛,跟已经归命弥陀救度的众生,是一体的。「佛心有生」指阿弥陀佛的心中有念佛的众生,「生心有佛」指念佛的众生心中有阿弥陀佛,所谓「佛念众生,众生在佛心内;众生念佛,佛在众生心中」。

《易行品讲要》

130. 冰水因缘喻

「因」遇「缘」则「果」现,依缘之不同,果亦不同。

如「碳素」以常温常压则成「碳」。

若加以摄氏二千之温度,五万五千之气压则成「钻石」。

如「水」遇摄氏零度则成「冰块」,若遇摄氏一百度,则成「蒸气」。

如「种子」遇火之缘而被火烧,则永远死亡;若遇水土之缘而善加播种,则生生不息。

罪业凡夫遇普通之缘,则依然三途六道,依然是造业造罪、受苦受难之凡夫。

且如《观经》九品,虽有遇大、遇小、遇恶三缘之不同,因而显现外在善恶辈品之差异,然而内在实质依然皆是一味之凡夫、常没于生死之苦海,是以善导大师定判为「九品皆凡」。大乘佛法、小乘佛法,对于圣道根机来说,固然「渐顿各称所宜,随缘皆蒙解脱」而成为出离之缘;但是对于九品凡夫来说,遇同不遇故,还成普通之缘,不成出离之因。大师言:「罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。」又言:「随缘杂善恐难生。」如此罪业凡夫,若非弥陀世尊超发「别意之弘愿」作为出离之强缘,则一切解脱道绝,永沉生死渊底。善导大师《法事赞》言:「正由不遇好强缘,致使轮回难得度」。

然而此永难得度之善恶凡夫,若能得遇阿弥陀佛大愿业力之增上缘,则万不漏一,往生成佛。天亲菩萨言:「观佛本愿力,遇无空过者。」是以凡夫出离之缘,唯在弥陀佛愿。

《观经四帖疏纲要》

131. 种豆因果喻

这部《无量寿经》的大意很清晰,交代阿弥陀佛成佛之前叫法藏比丘,他怎么发四十八愿,怎么修行成佛,然后将他成佛的因果回向给众生,使众生念佛也能往生成佛,这是两重因果。就像我们种豆一样,豆是种子,种子种到地里又能结豆。第一重,种子是法藏比丘,他成佛了,有了这个果;第二重,将果回向给众生,种到众生心里,让众生「闻其名号,信心欢喜」,然后念佛往生西方,众生也成佛。众生往生成佛是第二重因果,这样不断循环往复,就可以度尽一切众生。《无量寿经》里有这两重关系。

《净土宗概论讲记》

132. 遇缘有异喻

有缘罪人能成佛,无缘善人要轮回。

虽然是罪人,但如果有阿弥陀佛的缘分,他可以到净土成佛;有人虽然行善,但如果没有念佛的缘,那还是免不了轮回。这就是缘的重要性。

所以善导大师就讲:

  但以遇缘有异,致令九品差别。

九品众生,上辈是大乘善人;中辈上品、中品是小乘善人,中辈下品是世间善人;下辈三品都是恶人。那怎么成善恶有差别了呢?不是说九品众生他们自己有多大的修行,才成为这样子的,而是因为他们遇的缘分不一样——遇到大乘的缘,就成为大乘善人;遇到小乘的缘,就成为小乘善人;遇到造恶的缘,就成了恶人。

众生的心就像一块布,放到什么颜色的染料里就染成什么颜色。如果生在一个书香门第,天资聪明,又遇到好的教育,这样不就是学问很好了吗?如果生到一个大字不识的贫穷之家,又没有教育的机会,脑筋又不好用,这样的人要做学问就很难,这也是一种缘分。所有的一切,世间万法,比如这个人获诺贝尔奖,他只是缘分成功了,缘分成功也无所谓他成功不成功,缘分自己也没说「我成功」。所以无所谓成功,也无所谓失败。

世间的事情,说谁伟大谁渺小。其实就像大树有大树的缘分,就长得那么高,三十米;小草有小草的缘分,就长这么小,一两寸,它们都成功。要讲失败,它们都失败:大树不能变成小草,以小草为标准,大树就失败了;以大树为标准,小草也失败了。谁成功谁失败?世间万法平等,因缘生起,无所谓。

所以「但以遇缘有异,致令九品差别」。这样,我们凡夫就能破斥我们心中的我慢见解、坚固的我执,以为「我是大乘善人,你们是恶人」。要是遇到造恶的缘,善人照样会造恶。就算是皇太子,他因战乱流浪在外,大臣也不在身边,饿得够呛,他也会去做乞丐偷人家的馒头。等他后来成了皇上,就忘了当年偷馒头了。这是一样的道理,就是缘。

所以,这种九品差别,他们的本性都是罪恶凡夫,不过遇缘不同,显示有高高下下,我们不要把这个看得那么真。这也是让我们要有平等心,要破除这种分别心、骄慢心,老老实实地仰投阿弥陀佛的救度。

遇善缘成善,遇恶缘成恶,遇佛缘成佛。

《净土宗概论讲记》

133. 盖房成就喻

「今既成佛,知四十八愿一一皆已成就,即因中的愿望一一实现,成为不可改变的事实」,所谓「成就」,就是成为事实了,不能再改变了,这就是成就。

谁成就的?当然是法藏比丘,他一个人成就的,没有加入我们的因素,独自完成。为谁成就的?为我们成就,这个成就对我们就有意义。

我们盖房子,盖成之前,没有成就,就在期盼;一旦房子盖好了,成就了,就欢喜,放鞭炮庆祝。阿弥陀佛的净土,是为我们众生成就的。我们听到成就,是不是会欢喜,为我们自己祝贺一下?如果听说极乐世界成就了,感觉与自己没什么关系,这样就好像房子是别人的,跟自己没有关系一样,这样就是跟阿弥陀佛之间不相应。所以我们听到阿弥陀佛已经成佛,听到极乐世界四十八愿已经成就,那就要联想到自己有分,因为这是为十方众生而成就的。

这个成就有很多的含义。既然已经成就了,就不是说这是我们现在还需要进一步努力才可以完成的事情。比如极乐世界没有三恶道,就是没有三恶道。尤其是关于我们的往生,就是念佛往生这件事情已经成就了,已经成了,并不是现在还要经过我们的努力才可以成的。就是说,这件事情的规则、法则是只要念佛必定往生。这件事情已经成了,我们今天念佛才可以往生,这叫成就。

就好像我们进门要刷卡,这个系统里面所有的账号、密码,卡和门的关系已经对应了,拿卡刷一下,门就开了。这套门禁系统如果没有完成的话,那什么时候能开呢?我们到极乐世界,六字名号就是刷卡的意思,一刷就可以进来,就是已经成就的意思。如果没有成就,我们就没有办法往生。

《净土宗概论讲记》

134. 枝末根本喻

四十八愿为相互关联的整体,然有主次之别,其中第十八愿最为根本。

四十八愿是系统的,而不是个别的。虽然列成四十八愿,但它内在有主有次,相互关联,最主要的是第十八愿。

对「根本」二字,先打比喻来说明。

「根」者,如树之根,能生枝叶花果;「本」者,如木之本,能持枝叶花果。有根本,自有枝末。

从根,能生出枝叶花果。如果第十八愿或者其他哪一条愿能担当根本愿,必须能从这一愿中生出其余四十七愿,这才有资格叫作「根」。「本」就是持的意思,比如一棵树,你得到了根本,一扛,枝叶花果都跟着走了。所以,「本」能持枝叶花果。如果哪一条愿能称为根本愿的话,它也能够总持其余四十七愿的功德,这样就可以称为根本愿。

昔法藏比丘为令一切众生念佛往生彼国,而誓国土无三恶道、清净严饰,佛身无量光寿,诸佛称扬,人民具种种功德利益,故一一愿皆从第十八愿出。若无第十八愿念佛往生,则一一愿皆失意义。

法藏比丘当初为什么建立极乐国土?他建立极乐国土的目的,就是为了让一切众生念佛往生彼国而离开种种苦恼,为了这个目的,他才发愿。比如第一条愿说「我誓愿,我成佛的国土没有三恶道(愿文:设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。)」;第二条愿说「我誓愿,我成佛之后的国土,众生来往生之后,不再进入三恶道(愿文:设我得佛,国中天人,寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。)」。法藏比丘为什么讲这些呢?他讲这一切都是为了让我们去往生,不然没有意义。所以,这所有的愿,包括要净土严饰,要誓愿成为无量光明、无量寿命的佛,要誓愿成为诸佛称扬赞叹的佛,这都是为了让众生听到他的名号,可以称念名号往生极乐净土。

如果这些愿通通都成就了,但恰恰缺少了第十八愿,那么这些愿有意义吗?这些愿就失去了意义。这些愿都是从第十八愿出来的,因为要让众生念佛往生,才发第一愿、第二愿、第三愿等等各条愿。所以,第十八愿就有资格称为根本愿。

《净土宗概论讲记》

135. 父子一体喻

四十八愿中,唯有此愿以彼佛正觉与我等往生结为一体而誓:若不能使念佛众生生我国者,则虽可成正觉,亦舍而不成;必能令十方众生念佛得生我国,才取正觉。

现在这尊佛已经成为正觉了,法藏菩萨的誓愿已经实现,所以第十八愿称为机法一体的本愿。「机法一体」四个字特别鲜明,虽然这四个字在净土的经文以及善导大师的解释当中没有,但是含有这样的意思;虽然有这样的意思,如果没有用「机法一体」这四个字解释,还是感到不透彻。

为什么说有这个意思呢?因为《无量寿经》里的「若不生者,不取正觉」,这就是「机法一体」。「设我得佛,十方众生……若不生者,不取正觉」,我如果成佛了,「佛」就成为「法」,「法」即佛那一方面,弥陀的救度称为「法」;「机」就是众生,十方众生称为「机」。「机法一体」就是说,十方的众生和弥陀的救度是一体不分开的。

怎么显示它的一体性呢?如果不成就十方众生的往生功德,则阿弥陀佛不取正觉,这就叫作「往生正觉,机法一体」。必然要成就十方众生的往生功德,阿弥陀佛才成为正觉,这不就是完全一体的吗?「十方众生,若不生者,不取正觉」,没有众生的往生,就没有弥陀的正觉,必须先成就众生的往生。当然,讲「先」也只是观念性的,其实是同时的,成就十方众生往生的当下,弥陀的正觉也成立了。

就像父子一样,父子是一体的,有父才有子,有子才有父。儿子生下来后,父亲才成为父亲,没儿子怎么叫父亲?没有父亲怎么称为儿子?所以父子是一体的,是同时成立的。「机法一体,往生正觉」也是同时的,阿弥陀佛既然已经成正觉了,那我们的往生也就已经成就了。

《净土宗概论讲记》

136. 面粉馒头喻

从本愿的立场来讲,就是所谓「若不生者,不取正觉」,这是当初法藏比丘发的誓愿,它有几个内涵。

「众生不往生,我就不取正觉」,法藏比丘把众生的往生跟他自身所誓的正觉结成一体,他必然要使得众生往生,才取正觉,所以讲「一体」这种机制。法藏比丘要成就正觉,就必须成就众生的往生,这样机法才成为一体。

从彼此的关系来讲,就是众生的往生和弥陀正觉是互相依靠的,谁都不能少了谁。我们的往生固然依靠法藏比丘的正觉,他如果没有成正觉,那我们没有往生可得;同时,法藏比丘的正觉也依靠十方众生的往生,因为如果没有众生往生的话,他也不能成正觉,所谓「若不生者,不取正觉」。

这种机制和结构,推动了法藏比丘必须经过兆载永劫的修行,以完成机法一体,他要通过兆载永劫的修行完成自己的正觉,同时完成众生的往生,他必然有这种力量。

打个比喻——当然,很难在世间找到贴切的比喻,我想大致可用面粉、馒头来比喻。

我们用面粉做成馒头,所有的面粉要发酵、蒸熟了,才成为馒头,可以吃。每一粒面粉就代表十方众生的因缘,成就的这个正觉其实是包含了所有的面粉在当中,每一个都不遗漏的。发了这样的愿,就要去揉面,然后去发酵,然后给它加热蒸,到最后馒头做成的时候,能离开面粉吗?不能离开。面粉能离开馒头吗?谁离开谁都没有了:面粉离开馒头没有面粉了,馒头离开面粉也不能成为馒头。

所以法藏比丘的正觉成为「南无阿弥陀佛」,其实是所有十方众生的往生都含摄在其中了。这是从他因地的本愿来讲。

《净土宗概论讲记》

137. 火木喻

昙鸾大师的《往生论注》里有个很好的比喻,能够说明机法一体的这种状况,也就是「火木喻」:

  譬如火从木出,火不能离木也。以不离木故,则能烧木;木为火烧,木即为火也。

木被火烧,木不离火;以不离火,然后就成为了火。木头代表众生这个「机」,火代表弥陀救度这个「法」。救度之法这个火,一定要来找与它相应的木头。找到之后,火不离木,因为「若不生者,不取正觉」,离开了木,火也不能存在,它一定要附着在木头上才可以生存。

火,代表弥陀的正觉智慧和救度,附着于十方众生——你、我、他这些众生,它就点燃木头。也就是正觉自然的作用会救度我们,感染我们。木头,就代表众生,被火所烧,它也变成了火,自然发出了火,这就成为机法一体。

这个比喻非常贴切,木和火是完全成为一体的,这个一体性是很生动的。

所谓机法一体,就是机在何处,法也在何处;法在何处,机就在何处。所以你不用担心,你即使遍六道当中,法也跟着你,不管你走到哪里,它白天跟着你,晚上也跟着你;你起烦恼了,烦恼当中有阿弥陀佛;你清净了,清净当中有阿弥陀佛。因为是一体的,是不分开的。并不是说「我清净了,佛才跟我一体;我烦恼了,佛又离开我了」,那叫机法一体吗?

火烧木头,哪怕是一个树疙瘩,或者树里面出油了,都会烧得很旺。树疙瘩就像是烦恼的树皮,这些烦恼的木头通通烧成火,没有任何区别。

《净土宗概论讲记》

138. 再三保证喻

对于念佛往生的人来讲,这几种是自然而然都有的。对于行诸行的人来说,就有这四种缺失,如果阿弥陀佛不特别发誓愿临终来迎,他们就会绝往生的希望。

「故为疏远之机,令得安心,归入念佛,弥陀大悲别发此愿,而誓临终来迎」,虽然都是当机,但是有疏有近,对疏远的机就说「你放心,临终我一定来迎接你」,这样让他安心,从而归入念佛。

打个比喻,今天邻居有事,拜托你帮助接送一下上幼儿园的孩子,你就要对孩子说「放学的时候,阿姨一定去接你」,对他要再三地保证。对自己的孩子就不用,自然而然地会去接他。这就是显示,很亲近的人,彼此是相通相应的,不需要特别讲这句话;反而是疏远的人,要让他安心,才需要说保证的话。

所以,来迎的利益「正在念佛,旁通诸行」。诸行的人尚且蒙受阿弥陀佛的来迎,何况念佛人呢?念佛就更加殊胜了。

这是第十八愿和第十九愿的关系。

《净土宗概论讲记》

139. 香气瀰漫喻

「万善妙体,即名号六字;恒沙功德,备口称一行」,这如同一副对联,很优美,也很好懂,意思很好。「万善妙体」,佛教讲六度万行,这一切万德万善的微妙本体是什么呢?就是「南无阿弥陀佛」六个字,「名号六字」。我们在这里燃一支香,香气就会瀰漫在整个讲堂当中。这瀰漫在讲堂当中的香气,它的本体就是这支香而已。法界当中一切诸佛净土,乃至人天、声闻、缘觉、菩萨乘,这一切的功德,瀰漫在法界中;这一切的功德就是香气,六字名号就是香的本体,挥发出香气。这样来理解「万善妙体,即是名号六字」。

这支香放到哪里,哪里就香了。你把这支香拿走之后,房间里虽然还有香气,等一会儿就淡了。但是这支香拿到哪里,香气就跟着去哪里了。六字名号,万善妙体,如果我们拿着了——我们口中称念,一切人天、声闻、缘觉、菩萨、诸佛功德,都跟着这句名号来了,这是不可思议的。这个比喻是非常好的。

《佛在何处》

140. 蚊帐杯子喻

阿弥陀佛又叫做「光明摄取」的佛。「光明」是指阿弥陀佛的佛光,「摄取」就是从现在开始,阿弥陀佛就一直未曾稍离视线的看着我们、保护着我们、等待着我们,临终的时候就接引我们到极乐世界去。

阿弥陀佛的光明摄取好像什么呢?我们晚上要睡的时候,有蚊子要叮我们,可是如果我们在蚊帐里面,蚊子就叮不到我们了。同样的,我们在三界六道之中轮回,有什么样的蚊子要叮我们呢?有冤亲债主的蚊子要叮我们,要跟我们讨债;有天魔外道的大蚊子要妨碍我们,不让我们脱离六道轮回,但是只要我们念佛,就永远在阿弥陀佛的光明蚊帐里面,蚊子大只也好、小只也好,都叮不到我们。又好似这一只杯子,开水装在杯子里面就不会流到外面去,永远都在这个杯子里面,一个念佛的人,永远都在阿弥陀佛光明的杯子里面,不会再到三界六道轮回,也不会受种种业力的障碍,所以说阿弥陀佛就是光明摄取的佛。

所以,一个愿生极乐,专称弥陀名号的念佛人,从他信佛念佛的当下开始,尽一辈子都在阿弥陀佛的光明摄护当中,受阿弥陀佛的保护,不受冤家债主的干扰,不受天魔外道的妨碍,也不受灾难的伤害。这是名号自自然然就拥有的功能力用,不须经过众生的祈求才有。就好像点火,火自然会燃烧,倒水,水自然往下流一样,这是它自然的功能,并不是因为知道原理了,或经过祈求才这样。

《阿弥陀佛是怎样一尊佛》

141. 大臣国王喻

经中说阿弥陀佛是一切诸佛中的王,阿弥陀佛名号包含一切佛、菩萨、经、咒功德,专念阿弥陀佛一佛名号,等于总念一切佛菩萨经咒。凡是念诸佛菩萨经咒能够得到的利益,念阿弥陀佛都能得到;反过来,念阿弥陀佛能够得到的利益,念其他佛菩萨、诵其他经咒则未必都能得到。好像百官大臣能为老百姓办的事,国王当然都能办到;而国王能做到的事,百官大臣却未必能做到。

《念佛实用问答》

142. 以布包金喻

有一位念佛人问一位祖师:「您是高僧大德,受全国敬重,又有智慧,又懂得阿弥陀佛的慈悲,清净持戒,开悟佛法,那您念佛功德一定很大。我虽然跟您老人家学佛,但是杀猪宰羊、犯罪造业、拖儿带女,烦恼重得不得了,又不能持戒,我虽然念佛,功德肯定很小。」

我想,很多人心中都有这个想法:出家人念佛尊贵,在家人念佛卑贱;或者有智慧的人念佛尊贵,愚痴的人念佛卑贱;或者说清净心念佛尊贵,染污心念佛卑贱。我们心中会有这样的想法。

可是,这位祖师、善知识,真是祖师、善知识,说:「你我念佛,功德平等。」

「那我就不敢相信了,我怎么能跟您功德平等呢?」

祖师就跟他说了一个很好的比喻:比如说一块黄金,用绫罗绸缎把它包起来,它是一块黄金。现在用一块最脏的破布——年纪大的人可能还回想得起来,所谓「老太太的裹脚布」,脏不可耐——给它包起来,虽然绫罗绸缎的价值和裹脚布的价值不平等,但是它们所包黄金的价值平等不平等啊?平等吧!大家都知道这个简单的道理。

祖师接着讲:「我念佛,我的心再清净,也不过像绫罗绸缎一样;你的心再不清净,也不过像裹脚布一样,我们的心固然有所差别,但是我们所念的六字名号,都是贵重的黄金啊!功德有何不平等呢?」

六字名号的功德是平等的,不因出家的身分,也不因在家的身分而改变。就像这块黄金,不管用什么布包着它,它都是一块黄金。出家人念的也是六字名号,在家人念的也是六字名号,如果说不平等的话,那就是说六字名号不等于六字名号。「出家人念的『南无阿弥陀佛』比我念的『南无阿弥陀佛』大」。哪有这回事啊?所谓「普度众生」「十方众生平等得度之法」,念佛功德是平等的!

《净土宗大意》

143. 神医妙药喻

我们念佛超胜、优越,完全在名号本身,不在我们这一边。任何没有智慧的人,任何没有修行的人,口称「南无阿弥陀佛」而被佛的誓愿所牵引,必然往生极乐!这是没有商量的,也是不用我们去怀疑、去思考的,所以,我们只有用一颗不思议的心,口口声声称念「南无阿弥陀佛」好了。

如果用我们凡夫的心去思维、计量、分别——这样如何,那样如何,那就太对不起佛了。「南无阿弥陀佛,你修了一个不可思议的功德名号,我也知道,十方诸佛也讲过了,释迦牟尼佛也讲过了,善导大师也讲过了,但是我每天要念五万句,念一辈子,不知道能不能往生?」这是表面上承认名号不可思议,实际上在贬低佛号,就好像说一位医生:「某某大夫,你是一位大神医,你研究了灵丹妙药,非常的不可思议,但是我每天吃百千粒,吃了五年,我的病还没治好。」这就是讽刺他了,不是赞叹他了。果然是妙药,果然服下去,必然赞叹说:「我的病这么重,你的药一粒下肚,病就好了。」这才有资格称为不可思议。

《净土宗大意》

144. 以船代行喻

善导大师怎么解释六字名号呢?

  言「南无」者,即是归命,亦是发愿回向之意;
  言「阿弥陀佛」者,即是其行:以斯义故,必得往生。

「南无」的含义就是「归命」,就是「归顺我的救度,归顺我的命令,我要你念佛往生,你要顺从!」

从众生那边来讲,「归命」就是归投弥陀的救度,这就是信靠啦,「归命」是「信」;「亦是发愿回向之意」,「归命」的目的是什么呢?目的是为了往生极乐净土,叫「发愿回向」,「发愿」是愿往生,「回向」不是把我们的功德回向——我们没有什么功德,就是从娑婆世界这个方向回转过来,「我不要再在娑婆世界轮转了,我要到净土去了」。回转到净土。因此,归命的众生,信、愿自然就有了;「阿弥陀佛即是其行」,我们担心「我归命阿弥陀佛,但我没有修行啊」,善导大师就讲得很清楚:「阿弥陀佛就是你的修行」。这句话大家好理解吗?六字名号本身,就是归命众生的「行」。

还是通过比喻来说明。比方说有条船来救我们,那我们知道自己很危险,一定会归命,「啊!上船哪!」这一个心发起了,叫「归命」,归命的当下就要回向:「我要上这条船!」乘上船之后,船就是你的行。你自己游泳过不了海,但是船能让你过海,你没有行,船代替你行。俗话说「以车代步」,坐车代替步行,那坐船就是「以船代行」,龙树菩萨把净土的法门比喻为乘船的法门,昙鸾祖师解释说是「不行而行」,「名如实修行」,什么叫「不行而行」?我们自己没有修行,但有大修行。圣道门我们没法体会了,净土门就好像坐船一样,自己没有行、没有走路,但是「不行而行」。船在走,就是乘客在走。六字名号的大愿船,「阿弥陀佛即是其行」,我们仰凭六字名号,称念六字名号,六字名号的功能自然牵引我们到净土去。

《佛说无量寿经》说:

  升道无穷极,易往而无人。
  其国不逆违,自然之所牵。

阿弥陀佛极乐世界没有任何障碍、任何违背,很自然的,不用造作、勉强的,就好像船的力量牵引我们过海一样。

「阿弥陀佛即是其行」,说明六字名号本身的功能、功德,就是我们的修行。所以,念佛的人,没有修行,也有修行,没有信愿,也有信愿,信愿行都在六字名号里边,离开六字名号,没有信愿行,一向专念六字名号,自然具足信愿行。

《净土宗大意》

145. 蝉鸣无意喻

蝉无论叫得如何声嘶力竭,都不可能说出对事物的正确认识;凡夫一切的语言思维,皆如蝉鸣,分贝很高,却无意义,只是戏论噪音。唯独口念的这一句「南无阿弥陀佛」除外。

人类陶醉于自我的知识、学问、见解,用各种语言文字表达,正如蝉陶醉于自我鸣叫一样,究竟来说皆无意义;唯独口念的「南无阿弥陀佛」是真理,是实相,但人却不晓得。

《一半凡夫一半佛》

146. 坐地日行喻

念佛功德很大,大到日用而不知。比如人在地球上,每日自转八万里,又绕太阳运行,却丝毫感受不到;若乘车船飞机,则每动一步,皆能感知。

种种善事功德,可知可量故,比如乘车船飞机;念佛功德不可知不可量,比如坐地日行,二者不可为比。

念佛的功德、功能、功用、功效,是全面、全体、全方位、全角度的,不可作单方面局限性的思维。

《一半凡夫一半佛》

147. 秤砣杠杆喻

秤砣虽小,四两可压千斤,因为站得远。

念佛人,心住极乐,远离娑婆,以阿弥陀佛无量光为杠杆,岂不能四两拨千斤?则此世界再难的事情也不难。若觉其难,不是能力小,而是心太近,对娑婆事有执着,患得患失。若执心同于世人,则四两只能压四两;若更近于世人,需八两才能压得四两,百斤之事需二百斤之力。

《往生论注》说:「十念者重,重者先牵,能出三有。」正与此同。

《一半凡夫一半佛》

148. 夹墙穿孔喻

阿弥陀佛是无量光寿,我们的心(本来佛性)也是无量光寿。可是在我心与弥陀之间恰恰筑起了一道厚厚的夹墙,贪瞋烦恼无明所拘,我们恰恰住在夹墙中。

六字名号如同穿孔机,念佛,阿弥陀佛便用六字无量光寿的穿孔机穿透贪瞋痴无明的夹墙;此墙一旦穿透,便很快消解,心光佛光交融,自他全体不二。本始究竟,更无分别。

《一半凡夫一半佛》

149. 执铲取火喻

手不能取火,执火铲即能取火。

凡夫之心不能直取实相,称佛名即取实相。

凡夫之心如手,佛名即是火铲,实相如火。

圣道门如徒手取火,净土门如以火铲取火。

佛名向佛一边称实相身,向凡一边称为物身。

如火铲向火一边出入无碍,向手一边执持自在。

《一半凡夫一半佛》

150. 钱币两面喻

这句南无阿弥陀佛本身,它是真如实相,同时,它是让我们众生可以称念得来的这句佛号。因为它是「为物身」,我们就可以念它,「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」,我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号,凡夫怎么跟阿弥陀佛接触?我们跟他没有关系啊!因为他是在不生不灭的境界当中,我们则完全在生灭的境界里边,我们没法跟阿弥陀佛产生心灵的沟通。除非你达到不生不灭了,你才可以跟阿弥陀佛的心光相交集;你证悟了无量光、无量寿,你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿碰合。

现在阿弥陀佛为了慈悲我们,他虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体、不生不灭的境界当中,我们在这个境界之外,他为了慈悲我们、救度我们,就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉,形成「南无阿弥陀佛」六个字,说:「这六个字给你念,你只要会动嘴巴念就可以。」这样,阿弥陀佛就跟我们结合起来了。

所以,「南无阿弥陀佛」六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿,是阿弥陀佛本身的觉悟,叫做「实相身」,你向着众生这一面叫「为物身」,就是六字名号可以给你念。你念了这句六字名号,你抓住这一面——就像一张纸,你得到正面,就有反面;得到反面,就有正面。像一枚钱币,你抓住这一边,整个钱就是你的。

我们念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」,从凡夫这边来看,是生灭的,「哎呀,我睡着了,没有念;想起来,我再念了」。但是,这句名号本身另一面,是阿弥陀佛的无量光、无量寿,是不生不灭,是真如理体,是佛性的完全显发,是理体的完全证悟。所以,我们念佛,叫「全事即理,全修即性」。

《印光大师精要法语讲记》

151. 帝王称号喻

阿弥陀佛果地的觉悟,就是这一句「南无阿弥陀佛」六字名号——阿弥陀佛果觉如果解释,十方诸佛都赞叹不尽,但是也不过就收在六字名号当中:「无上正等正觉」,就是这一句「南无阿弥陀佛」。

比如世间的帝王,一统江山,他就称帝了。人还是那个人,他不过是有一个帝王的称号,建立了什么朝代。

阿弥陀佛成佛了,就是成了这一句南无阿弥陀佛名号,无量的神通、功德、道力、慈悲、智慧,都收在六字名号当中,所以这六字名号就是阿弥陀佛的果地觉悟;而现在作为我们因地之心,这个就真了。没有比阿弥陀佛果觉更加真的。这才是真因、正因,不是虚假之因、邪曲之因。

《印光大师精要法语讲记》

152. 名号利剑喻

善导大师有两句话,非常干脆、彻底、恳切。他说:

  利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。

我们身上被八万四千根贪瞋痴的绳索捆住了,如果靠我们自己修行,慢慢去解这些疙瘩,那只能叫「剪不断,理还乱」。

如果是大彻大悟,他可以用智慧剑来把自己贪瞋痴的绳索割断,一根一根割断,就解脱了。

对我们来讲,这把智慧剑我们没拿到。可是,我们只要念一句「南无阿弥陀佛」出来,不要你来砍这个绳索,当下阿弥陀佛就抽出他六字名号的宝剑,「嚓——」下来,「利剑即是弥陀号」,你一口称「南无阿弥陀佛」,「一声称念罪皆除」,一声称念出来,阿弥陀佛的无量光明智慧宝剑,就把我们的八万四千根绳索,根根都给你断掉,一根都不会捆住你。多自在!所以,这个是大解脱,大自在,大安慰!

那么,靠我们自己修行到什么时候?我们经常念南无阿弥陀佛,「利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除」,根本就不要你动手,阿弥陀佛就是卫兵,站在旁边,你只要口称名号,当下无量光。

《印光大师精要法语讲记》

153. 化疗治癌喻

现在医院里面做手术,用激光治疗肿瘤。阿弥陀佛的光明比激光还要激光,我们身上有很多贪瞋痴毒素的癌细胞,我们称念「南无阿弥陀佛」,他就给我们放疗,当下就把我们的绳子解开了,很简单,不痛也不痒,而且还让我们感到很法喜——念佛很法喜啊!你到医院做化疗,头发都脱落,身上还痛苦,还花钱。你看,天天念「南无阿弥陀佛」,天天接受阿弥陀佛的光明摄取不舍,又柔软,又舒服,又不花钱,身体还能够好起来,贪瞋痴的癌细胞通通给你化掉,多好!

阿弥陀佛是大医王,他说:「我叫无量光佛,什么激光不激光,我的光里面有功德,没有副作用;我叫无碍光佛,我叫无边光佛,我叫欢喜光佛,你念我南无阿弥陀佛,我给你化疗,还有欢喜;我叫智慧光佛,我叫清净光佛,我叫不可思议光佛,我叫不可称光佛,我叫不可对光佛……」,哎呀,这么多的光,都在六字名号里边,通通都有了。

《印光大师精要法语讲记》

154. 洪炉片雪喻(一)

下面第二段法语,叫「消业往生」。

阿弥陀佛万德洪名,如大冶洪炉。吾人多生罪业,如空中片雪。业力凡夫,由念佛故,业便消灭。如片雪近于洪炉,即便了不可得。又况业力既消,所有善根,自然增长殊胜,又何可疑其不得生,与佛不来接引乎!

这个比喻非常好!印光大师讲的话是很圆融的,讲得很生动、很贴切、很好懂。

阿弥陀佛的名号是「万德洪名」,具足一切功德,好像炼钢厂的大洪炉一样。

我们多生多劫的罪业,就好像空中的一片雪花;阿弥陀佛名号像大炼钢炉,那个温度有多高,热力有多大!

一片雪花,你想把它放在洪炉里边,你一靠近就消灭了,当下消掉,了不可得,没有了。这个叫消业往生。

有的人就怀疑自己说:「我业障重,怕我不能往生,怕阿弥陀佛不来接。」说没那回事。阿弥陀佛名号像大洪炉,你业障再重,像一片雪花,只要念佛,当下了不可得,业障消除,善根增长,佛自然来接引。

有人说:「《华严经》里讲:若此恶业有体相者,尽虚空界不能容受。我们凡夫罪业很重,如果说每一个罪有形状、有体积的话,整个虚空装满了,都装不下了,这么多罪业!这里怎么说是一片雪呢?一片雪花很小、很轻啊!」

这是对机说法。如果就我们凡夫本身来讲,我们的罪业尽虚空界不能容受,我们生生世世以来,都在罪业里面打滚。但是,你跟阿弥陀佛六字名号一比,你尽虚空界不能容受的罪业,也像一片雪花,阿弥陀佛六字名号就有这么大的功德威力,尽虚空界不能容受的业障,跟六字名号大冶洪炉来比,就像一片雪花一样,没有任何问题。所以讲:「利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。」

《印光大师精要法语讲记》

155. 洪炉片雪喻(二)

有人讲:「净土宗不是带业往生吗?」如果依善导大师,从来没讲过带业往生,他只讲消业往生,经典里也说「诸罪消灭」,消业。如果不把你的罪消掉,怎么能往生呢?印光大师也是这样解释的,他说:众生罪业犹如片雪,弥陀名号犹如大冶洪炉。一片小小的雪花,一接近炼钢厂的大洪炉,当下就化掉了,了无可得。再多的罪业,用六字名号就消掉了。印光大师是赞成消业往生的。大师又有这么一句话:带业往生,是就此土而言,并不是把业带到西方,一生西方之后,一切业障了无所得。众生都把业带到西方,那西方还能叫净土吗?那就成秽土了。所以,就此土,基于我们凡夫的情见,讲「带业」。

《念佛胜易》

156. 洪炉片雪喻(三)

《观经》下品上生说,罪业众生称念南无阿弥陀佛,除灭五十亿劫生死之罪,临终时阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨现前赞叹说:善男子!以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。所以是「灭罪往生」。

「带业往生」是就在此土、还是凡夫的身分而说:你有罪业,但不必担心,阿弥陀佛可以救度你到极乐世界去,并不是说把罪业带到净土。印光大师打了一个比喻:我们的罪业像一片雪花,阿弥陀佛极乐净土像一个大冶洪炉,我们这片罪业的雪花,还没有接近洪炉,当下在空中就化掉了。

不论是「带业往生」,还是「消业往生」,这都是阿弥陀佛的事情。如果讲「带业」,也是阿弥陀佛为我们带,我们自己带不动。如果讲「消业」,也不是我们自己做到没有贪瞋痴了,业障消除了,还是阿弥陀佛这句光明名号消除我们的罪业。就好像坐船过海一样,我们的身体有重量,我们的重量加在船上。谁来携带我们的重量呢?是船,这样,可以讲「带业往生」——带着我们的重量过海;船带了我们的重量,我们自己就不会掉到水里,就好像没有重量一样,从这个角度来讲,也叫「消业往生」——抵消我们的重量,我们就不会掉到水里去了。

所以,我们称念南无阿弥陀佛,投靠这句六字名号,不论带业还是消业,都是阿弥陀佛的事。我们只管念佛,决定往生西方极乐世界。

《善导大师的净土思想》

157. 开灯寻物喻

「唯觅念佛往生人」:唯独寻找念佛的人,摄取他往生西方极乐世界。比如说在黑暗的房间里,我们有一枚戒指突然掉了,不知道掉到什么地方去了,这个时候,我们会把电灯打开。电灯一打开,房间都照亮了。但是,我们打开电灯,不是为了照桌椅、照板凳,我们是为了照戒指,是不是?开灯是有目的的,要找戒指。阿弥陀佛的无量光明普照十方世界,他是有目的的,他是来寻找念佛的人。你念佛了,就摄取你往生西方极乐世界。

《善导大师的净土思想》

158. 书生渡蚁喻

一个书生到京城里赶考,半路上下了一场大雨,下大雨的时候,小沟就淌起水来了。他就发现在沟这边有很多蚂蚁往那边看,那边有很多蚂蚁往这边看,牠们互相都过不来。这个书生很慈悲,就捡了一根小树枝,往中间一放,这边的蚂蚁「哗啦哗啦」都过去了,那边的蚂蚁也像开通大桥了一样,「哗啦哗啦」都过来了,两边的蚂蚁畅通无阻。

那我们来想:蚂蚁是一个小小的生命;书生是要到京城赶考的,是一个饱读经书的人。请问:蚂蚁能了解书生的智慧吗?小沟哪怕只有一尺宽,对蚂蚁来讲就像太平洋一样,「这么宽、这么远,怎么过?」牠没有智慧来搭桥。但是,书生拿一根树枝往那里一放,蚂蚁顺着树枝爬过去,书生的智慧,蚂蚁就得到了,就潜通书生的智慧。

书生代表阿弥陀佛,蚂蚁代表我们。我们跟阿弥陀佛之间的差距,比蚂蚁跟书生差得还大,我们想渡过生死轮回的河流,往对岸看,我们没办法过去。所以,阿弥陀佛把六字名号的树枝往这里一放,你愿意念佛,你顺这个六字名号的小树枝「滋儿」就过去了。好像六字名号简简单单这么六个字也不长,你以为很简单,这个是佛智啊——「潜通佛智」。你只要愿意念「南无阿弥陀佛」,你就可以到彼岸——「暗合道妙」。

「潜」就是不明显,自己都不知道。像这个蚂蚁,牠爬过去了,牠也不懂,牠也不知道这是书生的智慧;书生怎么想,牠也不知道,牠就爬过去就好了。

我们作为一个普通的凡夫,对于佛的智慧「如聋如哑」,根本就不清楚。你再怎样赞叹,都没办法说明,没办法想像。但是只要念佛,我们就接受到了,我们就享受到了,所以这叫「潜通佛智」。暗暗的,不知不觉之间,连自己都不明白,就得到佛智了,就享受佛智了。

比如说坐飞机,我们不需要懂得空气动力学,我们也不需要懂得发动机的原理,我们也不需要懂得飞机的内部构造,我们也不需要懂得驾驶,我们也不需要懂得什么航管路线,也不需要懂得油料构成,什么都不需要懂。但是,如果相信飞机不会出故障,然后愿意坐上这个飞机,那么,科学家的智慧,制造工人的辛勤,所有人的服务,你通通享受到了。

阿弥陀佛五劫思惟的智慧,兆载永劫的苦修苦行,我们什么都不知道,但是我们念这一句南无阿弥陀佛,「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」,通通为你所享受,为你所拥有,这叫「潜通佛智,暗合道妙」。

如果修别的法门,你就慢慢修吧!一个一个来,慢慢来。

所以高啊,妙啊!我们念佛法门,念佛的人虽然愚痴,但是,我们跟佛的智慧相沟通。是通过什么沟通?通过信和愿。你没有信愿,那不能沟通。

信愿,信什么、愿什么?信六字名号,愿念六字名号,而称念六字名号。阿弥陀佛的六字名号就是佛的大觉海,就是佛智,就跟他沟通了,这就是无上佛道。

「道妙」:道是非常的玄妙。如果靠我们自己悟,我们悟不到,可是我们念佛就自然沟通了。

只要口称名号这么容易,「潜通佛智,暗合道妙」,这么殊胜。

《印光大师精要法语讲记》

159. 镜照山水喻

  通途如画山水,必一笔一画而渐成;特别如照山水,虽数十重蓊蔚峰峦,一照俱了。
            (增广下·近代往生传序)

锦石巖这个地方风景很美,下面锦江如带,对面有象山,有茶壶山,还有鲤鱼跳龙门,山山水水,丹霞地貌,来到这个地方,灵感就来了,画架一支起来,要画。

通途法门像画山水。画山水,你必须要一笔一划画出来,而且要会画。不会画的人,画得一塌糊涂。

特别法门呢?

我们净土法门,念「南无阿弥陀佛」,就是特别法门,像什么呢?就像你拿一面镜子,「一照俱了」。

你看看,这个比喻多好!你拿一面镜子,对面的山水,根本不用画,镜子一照,全部都有了,一丝一毫都不能少。你画的可能还少点什么,「哎,那边有人在那里划船,你怎么没画?」镜子一照,里面游船还动,都有。前重后重、前山后山、多少峰、多少树、多少水、多少人物、多少飞鸟,都一点不含糊。哪一个不会照呢?三岁小孩拿来一照,俱了。就是在一照之间,所有的山水都摄在镜子当中,快速、圆满、顿超、容易、殊胜。

你看,要画的话,怎么办?你要当画家,首先要考一个艺术学校,你爸爸妈妈培养你,最起码花个十万、八万,你还要有艺术天赋,找到好老师。考大学了,还要找后门考个好学校。还要去练画笔,练出来了,还要买画架、买颜料,慢慢画,画出来还没有镜子照得清楚。

通途法门就是你学这个咒、学那个咒,你都是在那里一笔一笔地画。而且你要会画,不会画的话,就把它画走样了。你念这个咒,你学那个法门,你要会学,不会学,你学都白学。

我们特别法门不一样,我们信愿称念「南无阿弥陀佛」,「南无阿弥陀佛」这六个字,就把所有佛地的功德(像数十重山水一样),都摄在六个字里边,「哗」都收进来了。佛果功德——「以果地觉,为因地心,因该果海,果彻因源。」又是这十六个字,都到我们的心中,一照俱了,多快!多简单!多干脆!多殊胜!这个没有次第。

什么叫次第?就是一笔一画,一步一个台阶,慢慢修行,修到什么程度,证到什么果位,这个叫「次第法门」。一般的法门就有次第,净土法门没有次第。

像用镜子照山水,再远再近,一照,全部都有了,当下同时在当中。没有说先照前面的,再过五秒钟才照到后面的,再过几秒钟照旁边的——没有。

我们念「南无阿弥陀佛」,所有的功德当下融入我们心中。这一句名号,通通把它们收进来了。这句名号就是光明大宝镜。

以后我们一照镜子就想到:念佛特别法门,如镜子照山水,一照俱了。

《印光大师精要法语讲记》

160. 忽得遗产喻

一声功德超十地,怎么我们还是这么一个凡夫相?功德有体、有用,我们念佛得到了六字名号的功德本体,但是在此娑婆世界作用还没有发挥出来,「用」要到极乐净土才兑现的。一到极乐,就入佛境界,同佛受用,无量神通智慧,自然开发。好像一个穷人,突然得到银行大笔遗产,但是钱还没有取出来用,看上去还跟原先一样穷,等他把钱取出来花的时候,人家就知道他富贵自在了。

《印光大师精要法语讲记》

161. 孙喊奶奶喻

善导大师所解释阿弥陀佛的念佛法门,就是口称「南无阿弥陀佛」,「一向专称」,你只要长嘴巴、会念出来「南无阿弥陀佛」,哪怕是一个傻瓜,他能念;像八哥鸟,你念,我也念;你往生,我也往生。八哥牠凭什么往生?牠要讲究什么?所以,口称名号最容易、最简单,依葫芦画瓢都能往生,你只要口称名号,一向专念,最简单、最容易。心清净也念佛,心不净也念佛,功德没有增减。

当然,我们念佛还是希望心里比较清爽,比较安定,这是另外一个范畴,这也有方法,跟我们的根机也有关系,有的人天生会比较静定一些,有的人天生头脑想法多,总是翻来覆去的,你能做到哪一分就算哪一分,但是不要自苦自恼,以为说「我如果心里边达不到怎样的清净,就不能往生,念佛白念了」——没有那回事。

像小孩子喊奶奶,他也不会想到说:「奶奶!我喊你要怎么清净地喊,我没有喊到一心不乱,你还听得懂吗?」「奶奶我要喝牛奶。」他就喊一声就完了,奶奶就倒来了,很自然的。

我们念佛,为什么说阿弥陀佛好像是冷冰冰地坐在那个地方,让我们念,念到什么程度,念到心里面很清净了,他才感应一点点,眼睛睁一下,「嗯!你念清净了,好!不错!」点个头,「我救你吧!」怎么会这样呢?对不对?

我们一心归命,念念称名,阿弥陀佛念念都在照顾我们、护念我们、摄取我们、救度我们,一直到我们往生西方极乐世界。

《印光大师精要法语讲记》

162. 鹦鹉学舌喻

什么是「名号独运,称名独达」?阿弥陀佛为我们所成就的这种只要称名就能够往生的易行方法,就是净土宗的特色——本愿称名。「本愿称名」就是三业无功,全凭佛力,不假借我们众生的造作,不假借我们众生的功德、功夫来往生,完全不靠这些。只要我们称名念佛,名号的功德就能够单独地、自然地使我们往生极乐世界。只要称名念佛,称名的本身就能够让我们到达极乐世界,这就是「名号独运,称名独达」。

就像鹦鹉,牠也不知道这句名号的功德、功能,也无所谓信、愿,所以是意业无功;牠也不像我们,能够礼佛拜佛,或者合掌,所以是身业无功;而这个行,也只是靠着嘴巴毫无意识地、惯性地学着人家依样画葫芦地念佛而已,对牠来讲,也不是什么功夫。可是这样也能够消牠的生死之罪,让牠往生极乐世界。这是靠什么力量?完全是靠这句名号的力量。如果这只鹦鹉只是念「你好」,或者是「早安」「谢谢」「对不起」,牠能往生吗?不能,可见牠的往生完全是因为这句佛号本身就有这个绝对的力量。

就像我们要从此岸到彼岸,只要坐在船上,这条船就能够自自然然、安安稳稳地把我们从这一边载到那一边。我们在船上需要帮忙划船吗?不需要;需要帮忙做其他的事吗?不需要。我们只要安稳地坐在船上就好。

南无阿弥陀佛这六字名号的大愿船也是这样,我们只要依自己的根机,老老实实地念佛,就能够从极苦的娑婆此岸到达极乐的涅槃彼岸。

《无条件的救度》

163. 省级会议喻(一)

经文说:极乐世界都是不退转甚至是「一生补处」的大菩萨,这样的「诸上善人俱会一处」的地方,所谓物以类聚,人以群分,总要相同差不多的人才可以相聚一处。那么,要到达这样的地方,不要说一般凡夫,就是诸大阿罗汉也不够资格,所以《往生论》就说:「大乘善根界,二乘种不生」。

上善俱会之处,少善不得往生。上与下相对,多与少相对,上善就是多善,少善就是下善。《阿弥陀经》中什么样的人是上善人呢?「阿鞞跋致」「一生补处」的诸大菩萨!达不到这个级别都是少善、下善,至少要达到不退转菩萨甚至是一生补处的大菩萨的善根标准,才算够格。要靠自己的力量,想和这些人俱会一处,你没有这个水平怎么可以?比如省长级的会议,市长就不够资格参加,普通老百姓更没有资格参加。极乐世界是这样的大菩萨俱会之处,我们的善根、福德,够吗?不够!靠自己,再怎么努力地修行,再怎样积累善根福德,都不够,都是少善少福,差得太多,天差地别。

这样高妙的国土,只有念佛——持佛的名号,靠阿弥陀佛的善根福德才可以往生,除了佛的名号之外,凡夫自己所修的一切有漏善法,都不可能往生。

《阿弥陀经核心讲记》

164. 省级会议喻(二)

经文说:极乐世界都是不退转甚至是「一生补处」的大菩萨,这样的「诸上善人俱会一处」的地方,所谓物以类聚,人以群分,总要相同差不多的人才可以相聚一处。那么,要到达这样的地方,不要说一般凡夫,就是诸大阿罗汉也不够资格,所以《往生论》就说:「大乘善根界,二乘种不生」。

上善俱会之处,少善不得往生。上与下相对,多与少相对,上善就是多善,少善就是下善。《阿弥陀经》中什么样的人是上善人呢?「阿鞞跋致」「一生补处」的诸大菩萨!达不到这个级别都是少善、下善,至少要达到不退转菩萨甚至是一生补处的大菩萨的善根标准,才算够格。要靠自己的力量,想和这些人俱会一处,你没有这个水平怎么可以?比如省长级的会议,市长就不够资格参加,普通老百姓更没有资格参加。极乐世界是这样的大菩萨俱会之处,我们的善根、福德,够吗?不够!靠自己,再怎么努力地修行,再怎样积累善根福德,都不够,都是少善少福,差得太多,天差地别。

这样高妙的国土,只有念佛——持佛的名号,靠阿弥陀佛的善根福德才可以往生,除了佛的名号之外,凡夫自己所修的一切有漏善法,都不可能往生。

《阿弥陀经核心讲记》

165. 国王召见喻

王宫,是国王所居,文武大臣出入朝政的地方,一个平头百姓,要到王宫里去,靠他自己的身分,去不了。但是如果有国王的召见,有国王的号令,有国王的圣旨,老百姓可不可以去拜见国王呢?就可以了。

下面跟大家讲一个故事,大家听这个故事的时候,要有一点想像力,要跟我配合,大家眼睛闭起来——时光倒流几百年,在座各位都不是穿着现在的衣服,穿的是清朝的长袍马褂,头上扎了个大辫子;那个时候也没有厦门市,只有一个小小的街铺茶楼,大家在里面讨论:「皇上英明,圣主万岁」。有人在开心:「哎呀,李老头!什么时候你能去紫禁城金銮殿,拜见万岁爷,官升三级,我们就好啦,都跟着沾光啊……」

「别说梦话了,小老百姓怎么能见到皇上呢!」

这个时候,旁边有一个人,气宇非凡,听到这些人在恭敬赞叹皇上,而且想见皇上的心这样的急切,他就过来跟他们讲:「我有办法让你见皇上。」

「嗯?你是什么人,你有这样的办法?」

「我有办法!」然后拿来纸笔,「你叫什么名字?」把他的名字写上,「特准某某,入宫觐见……」底下落款「康熙」。

拿到了康熙皇上的圣旨,那么,请问这个老百姓,他有没有资格到皇宫里去?

(众答)有!

我们就是平头老百姓、五浊恶世的凡夫,我们所称念的「南无阿弥陀佛」这六个字,不是一般的字,那是阿弥陀佛亲自邀请的签名啊!拿着阿弥陀佛的签名邀请,到阿弥陀佛的国土,这是天经地义的事情。

阿弥陀佛在第十八愿里说「十方众生(你我),欲生我国(邀请),乃至十念(签名),必生我国。」

六字名号,就是阿弥陀佛给我们的圣旨;六字名号,就是阿弥陀佛给我们的邀请函、召见书。有阿弥陀佛召见我们的六字名号,怎么不可以到极乐世界呢?

除此之外,比如说我们要去拜见皇上,你找一个九品芝麻官,找一个县太爷给你签个字,管不管用?

你们说,县太爷给你签个字,「好吧!拿我的字,直接去就好了。」管用吗?

(众答)不管用!

好了,找巡抚大人签个字,管不管用?不管用嘛!他也不敢签哪!

好啦!找尚书大人签个字,管不管用?不管用。

那么,这说明什么呢?这六字名号是阿弥陀佛亲自交代给我们的,其他所有的法门,就好像是尚书大人、巡抚大人、县太爷,找他们求生极乐世界,他们都摇手,「哎,我们还没这个威德」,要往生西方极乐世界,他们告诉我们:「你念南无阿弥陀佛。」他们会把这个介绍给我们。

所以,大家要明白,要往生西方极乐世界,唯有乘托阿弥陀佛的名号,因为这六字名号里边,包含了阿弥陀佛无上的功德,是阿弥陀佛直接对我们宣召,就如同国王的召见、国王的号令,没有任何障碍。除此之外,一切臣民都没有这个威德,「十方诸佛皆共赞叹无量寿佛,威神功德不可思议」。

释迦牟尼佛在这部《阿弥陀经》里告诉我们:执持名号是多善根。除此「闻说阿弥陀佛,执持名号」以外的一切,都是少善根福德因缘,不能往生,道理就是如此。

《阿弥陀经核心讲记》

166. 建国称帝喻

阿弥陀佛的善根福德无量无边,彻底圆满,在哪里体现?就在六个字里边,他才叫「南无阿弥陀佛」。大家不要觉得这六个字很简单,这六个字不简单哪!有成佛的德能,才能有成佛的名号。

纵观中国历史,向来是「分久必合,合久必分」,天下大乱的时候,诸侯混战,但是没有一个敢称帝王。最后降服了各路的诸侯,平定了各地的叛乱,一统天下的,才能建都称帝。人还是一个,称帝不过是得来一个帝号,但这个帝号是来之不易的,经过几十年的文治武功,南征北伐,天下平定,大功告成,才有了帝王称号,所以帝号代表了一切的文治武功,一统江山。

法藏菩萨经过五劫思惟、兆载修行,剿灭一切烦恼敌,拯救一切苦难众生,累积无量功德,功德圆满,他才能称为「南无阿弥陀佛」。所以,阿弥陀佛的名号是来之不易的,代表了阿弥陀佛从因地发心直到果上正觉,所有一切圆满功德。一切菩萨的修行,一切阿罗汉的修行跟六字名号相比,那简直是无法相比(那我们凡夫的五戒十善更谈不上了)。

《阿弥陀经核心讲记》

167. 圣旨地瓜喻

有的人会觉得说,「师父啊!我念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,这六个字念得空空荡荡的,干干巴巴的,苦苦恼恼的,这样空空荡荡地念几个字能往生吗?像我在那里布施啦,寺院里做根柱子啦,放生啦……善根功德很清楚啊!实实在在可以看得见哪!依靠这个往生不是更有把握吗?」

你们说哪个更有把握?

我看还是打个比喻,打比喻才好懂。

还是就刚才的比喻。这个老百姓蒙受皇上的召见,要去封官加赏,他当然高兴,但他转念一想:「自己一无所有,就这样怎么可以封官加赏呢?听说封官加赏的人是要对国家有贡献的人,我对国家毫无贡献,这怎么行?」他又一想,「有了!有好办法了,我家里有土特产,我带一点家里种的地瓜、土豆去上贡。」他辛辛苦苦种好地瓜,挑到宫门,挑得满头大汗,但卫兵却把他拦住了,不让进,因为他忘了带上皇上的圣旨,他觉得圣旨不过几个字,轻飘飘的,而且一点也不是自己的贡献,应该不重要吧。结果他进不了宫门。

我们所修行的五戒十善、一切的功德,充其量是个地瓜而已,而这六字名号是阿弥陀佛亲自赐给我们的圣旨和号令。

《阿弥陀经核心讲记》

168. 弥陀宝殿喻

比如说我们在这座弥陀宝殿里边,我们只要讲「弥陀宝殿」这四个字,这里面的佛像也包括了,柱子也包括了,门、窗、墙、屋梁……通通包括在内。

可是,如果单讲柱子,它就不能包括门;讲门,就不能包括窗。随便说哪一种,都是挂一漏万。讲弥陀宝殿就一含一切,总体包括了。

「南无阿弥陀佛」六个字是总功德,就好像「弥陀宝殿」是总称一样;如果我们只是去读某一部经、诵某一个咒、修某一个法,这些就好像门、窗、砖、瓦,都只是一部分一部分的功德,不是整体的功德。

其他的修行,比如说我们修行五戒,有五戒的功德,可是呢,就没有比丘戒的功德;修比丘戒呢,有比丘戒的功德,但是没有菩萨戒的功德;你诵这部经,有这部经的功德,但是就没有那部经的功德。可是,如果我们念南无阿弥陀佛,一切经、一切咒、一切戒、定、慧通通都包括在内,所以是多善根、多福德。

《阿弥陀经核心讲记》

169. 杂宝摩尼喻

「摩尼」,又叫摩尼宝珠,又叫如意宝珠。摩尼宝珠虽然只是小小的一颗,但需要什么宝物它就出什么宝物。祈祷它说:「我现在要赈济天下贫民,需要黄金一百吨。」话音还没落,从摩尼宝珠里边就像下雨一样,喷出一百吨黄金。如果说「还不够,还需要一百吨珍珠」,它马上像下雨一样,喷出一百吨珍珠,这个宝叫做摩尼宝。

什么叫杂宝呢?就是金、银、珍珠、玛瑙、赤珠等等,这叫杂宝。

比如说有一个大仓库,里边有很多的宝物,有黄金、白银、珍珠、玛瑙,所有的一切,一应俱全。在最中间的位置,放了一颗小小的摩尼宝珠。我们进来要取宝物,去救济众生。有的人进来一看,「哇,大门旁边就是一堆黄金!」他马上就扛着黄金出去了。但是,黄金虽然贵重,很快就消耗完了。

真有智慧的人,到这个宝库里边,是取哪一种宝物?

(众答)摩尼宝珠!

对啦!大家都知道说:「我是拿那颗摩尼宝珠。」摩尼宝珠你拿到手上以后,跟它说:「需要大米五十吨!」大米马上出来了;「需要帐篷一千顶」,它都能出来。拿到摩尼宝珠,通通都有了;如果是扛黄金、扛白银,又累又辛苦,仍然是有限的。

所以,多少有时候并不只是看表面的数量,像摩尼宝珠,它就是一颗,但是它可以吐出一切宝;反而是很多的、杂七杂八的宝物,数量虽然多,比不上一颗小小的如意宝珠。

这个比喻是要说明什么呢?「南无阿弥陀佛」六字名号就是摩尼宝珠,这六字名号里边,有《金刚经》的功德,有《法华经》的功德,有《地藏经》的功德,有《楞严咒》的功德,有《大悲咒》《十小咒》的功德,通通都有,你如果需要这些功德,它都有。其他的种种修行法门,虽然都很尊贵,都不可思议,但那些功德就好像是杂宝一样,是金、银、珍珠、玛瑙……尤其是我们凡夫所修的五戒十善,那就档次太低了,简直就是破瓦块,因为我们所修的,还是有漏、有为的善法。可是有的人还以为自己修的一点点戒善比念佛还强,那就是抱着破瓦块,弃了摩尼宝,只能说不识宝了。

想生西方极乐世界,要怀带着阿弥陀佛六字名号的摩尼宝珠,这样才能获得圆满的功德。修其他种种的法门回向求往生,只是得到杂宝的功德。

我们经常听到六字名号是「万德洪名」,「万」,是包括一切的意思,所有的功德都包含在六字名号之内,那岂不就是摩尼宝珠吗?昙鸾大师《往生论注》就称弥陀名号是「清净摩尼宝」。摩尼宝珠虽是一颗小小的珠子,却可以吐出一切宝物;这句六字名号虽然简短,只有六个字,但是含摄一切佛、法、僧三宝的功德,一切经教、一切咒语陀罗尼、一切修持的法门、一切菩萨、声闻、缘觉的功德,通通包括在内。

南无阿弥陀佛!把这颗摩尼宝珠介绍给各位,希望大家把它好好保存,不要丢失掉。

《阿弥陀经核心讲记》

170. 五层高楼喻

比如说有一栋五层的高楼,第一层人很多,有好几万人;第二层,也还不少,也有好几千人;第三层,也有几百人;第四层,几十人;最上面那一层,只有一个人。

虽然下面一层、二层、三层的人这么多,但是,比较最高五层楼上的人所见到的范围、景观,是下面的多人见到的景观多呢,还是上面那一个人见到的多呢?

(众答)上面的!

对了。在五层高楼上,他所见到的景观是最多的。

这就不单纯是数量上的多少,而是有境界的高低。因为他的境界最高,所谓「欲穷千里目,更上一层楼」。站在楼顶上,放眼看去,广阔无边的原野尽收眼底;底层人再多,东看西看,再怎么看,范围仍然是那么一点点大。

这个比喻说明什么呢?第一层楼,代表人天善法;第二层楼,就代表声闻;第三层楼,缘觉;第四层楼,菩萨;第五层楼的楼顶上,就是南无阿弥陀佛。所有的善根功德都在六字名号当中,我们称念南无阿弥陀佛,等于升到五层楼上,我们站在楼顶上,遍览无遗,没有任何的遗漏。

我们本来在哪一层呢?「我可能在第一层,五戒十善……」真正能在第一层是不多的,依我们来讲,大概在地下室,因为五戒十善也不容易修行啊,五戒十善修不到,你就是地下室;地下室有三层:地狱、饿鬼、畜生,黑蒙蒙的,看不见任何景观。

《阿弥陀经核心讲记》

171. 强弓射箭喻

现在发现《阿弥陀经》的梵文原本,「不可以少善根福德因缘得生彼国」这一句,如果直接翻译过来的话,怎么翻译呢?

  众生不因此世所做善行得生彼国。

也就是说,众生在此世所做的种种善行,都属于「少善根福德」,靠这个,不可能往生。

经文明显说明:只有六字名号是无量无边不可思议功德,而我们众生此世所做善行,都属于少善根福德因缘,不能往生。无论我们怎样地努力,我们所做的,跟六字名号相比,都属于少善根福德。

其实,我们是没有资格和六字名号相比的。我们所做的,充其量只是五戒十善。五戒十善的善根福德,会让我们获得人天的果报。以五戒十善的善根福德,想做阿罗汉都不行,何况想去成佛呢?

就好像弓箭一样,弓的力量各自不同。比如说五戒十善就是一张弓,我们每个众生就是弓上的一支箭,那么,把五戒十善这张弓拉满了,一放出去,「呼——」,射到哪里呢?顶多是人道或天道。到了天道以后,没劲了,「呼——」,掉下来了,你还在三界的吸引力范围之内。好像地球的卫星一样,还没有脱离地球的引力,还在地球的吸引力范围之内。五戒十善的力量,这把弓的强度只能把我们送到人天,不可能送到阿罗汉那个境界;如果要得到阿罗汉、辟支佛的境界,必须能够修四谛、十二因缘法,这个强弓,力量很大,「嗖——」,好!出离三界了,到了阿罗汉、辟支佛的轨道。但是,离菩萨的轨道还差得很远,那必须用更大力量的强弓,发大菩提心,累世累劫修行。「欻——」,射出去,到了菩萨的轨道。

我们现在念佛的人,大家要知道,我们有一把强弓,我们这把弓已经不是五戒十善了,是南无阿弥陀佛这把强弓,这把弓的力量非常强大,「诸佛中之王,光明中之极尊」,「威神功德不可思议」,这把弓就是六字名号;我们众生就是六字名号这把弓上的一支箭;我们来念佛,就是机关发动,阿弥陀佛就是强弓手。我们这支箭虽然在娑婆世界,但被阿弥陀佛往六字名号的强弓上一搭,「嗖——」,超越人道——超越天道——超越三界——超越阿罗汉——超越地前小菩萨——超越地上大菩萨——超越十地等觉菩萨,直奔佛果。所以,「莫讶一称超十地」,不要担心一箭放出去,怎么超越十地菩萨?一箭射到哪里?你们知道射到哪里吗?一箭射到十万亿佛土之外(「有世界名曰极乐」),直向弥陀佛座边。

如果不靠六字名号的弓,五戒十善,顶多射到天上,又坠下来了。所以,往生西方,必靠六字名号,六字名号才是多善根福德,包含了所有一切法门、圣教,种种修持功德通通包含在内。

梵文的经文其实也可以用一个比喻来相互印证说明。比如说我们掉到水里边了,请问:当我们快淹没的时候,我们抓到水里面所长的水草,能够到岸上来吗?不能。水草本来长在水里。抱着水里的石头,能到岸上来吗?也不能。

水里的东西永远让我们在水里。要想到岸上来,一定要抓住从岸上伸下去的东西;如果抓住岸上来的一根竹竿,或是一个救生圈,岸上的人一拽,就把你拉到岸上去了。

我们就是在生死的苦海当中,种种修行,眼睛所看、耳朵所听……六根门头所对的境界,都是三界之内的东西,都是生死苦海中的水草之类的东西,都是轮回的因果,不可能让我们离开三界苦海。

阿弥陀佛的六字名号,就好像从极乐的涅槃彼岸伸向我们苦海当中的一把长竹篙,你抓住这把竹篙,阿弥陀佛一拽,就上去了!

如果你不抓岸上来的竹篙或救生圈,靠你自己在水中乱抓,「哎,旁边一根稻草抓住了」,还是在水当中。

我们自己所做的一切,都让我们更深地扎根在这个世界。所以梵文经典才说:「众生不因此世所做善行得生彼国。」(「此世」就是此世间,五浊恶世),而应当依彼佛的六字名号——阿弥陀佛从极乐世界放大光明而舒展过来救度我们的六字名号,依六字名号的功德往生西方。

《阿弥陀经核心讲记》

172. 百亿支票喻

「令诸众生,功德成就。」我们没有功德,我们盼望功德,我们希望自己成就功德,我们担心「我这样修行、那样修行,可是也没开悟,没契入诸法实相,顶多是有漏的人天善法,这怎么办?」《无量寿经》说:阿弥陀佛兆载累劫的修行,是要「令诸众生,功德成就」,要令我们成就功德。

就好像父亲养育儿子,儿子还小,为了让他能够安乐地生活,就辛辛苦苦地劳动,流血流汗,把自己所挣的一切财富,最后都放入存款单当中,说:「我的儿子,这个给你。」让儿子能够继承他的财富。父母的心就是这样,一切为了儿女,特别是儿女还小,要为他们作周详的考虑。

爸爸临走时说:「孩子!我要走了,这张小小的纸头,是我一生的积蓄,上面是一百亿,给你,你可以过好日子。」

这个儿子很小,把存款支票拿来看看,「父亲说这是一百亿,但是这只是一张纸嘛!这张纸,我现在饿了,还不如一个地瓜能让我饱。」

他不了解这张支票是百亿的财产,所以他很轻易地把它丢到旁边。这个可惜不可惜?

(众答)可惜!

阿弥陀佛就是我们的慈父,他经过五劫思惟、兆载永劫的修行,把他所集聚的一切功德,浓缩在六字名号的存款单当中。这个六字名号,就好像是存款单,就好像是一张支票,你不要看不起它。

我们没有智慧,阿弥陀佛把他的六字名号——无上功德的结晶布施给我们,令我们功德成就。但是,我们念念佛号,就把它摆在旁边,「哎呀,这六字名号干巴巴的,空洞洞的,哪有我去诵一部经,或修什么有味道……」就好像比喻中的那个儿子,智慧没有开,他只认识地瓜,而不认识百亿支票。我们也一样,「你看,我做了某桩功德了,我看得到,我读了一部经,厚厚一本,多实在!一句阿弥陀佛,六个字一念,就没了!」这是因为我们不了解什么是真实功德。

希望这个比喻能够让大家珍惜六字名号,所谓「宝此一行」,不再舍弃,不再丢掉。阿弥陀佛老爸那么辛辛苦苦修来的六字名号给我们,结果我们都漫不经心的,然后把它跟别的比,「这个六字名号嘛,也不错,但是如果我布施、持戒、打坐、拜忏,这样种种修行,我这样的功德应该也差不多吧!」不知那些都很小,顶多是一颗糖、一个地瓜、一个苹果,跟这句百千万亿支票都不能比喻的六字名号,那是无法相比的。

《阿弥陀经核心讲记》

173. 临饿种稻喻

《观经》的下品上生,这个人临死的时候才遇到善知识给他讲说佛法,讲了两个法门,第一个是跟他讲说大乘十二部经典,他听到大乘十二部经首题名字,《金刚经》《法华经》《楞严经》《华严经》等等:

  闻经十二部,但除罪千劫。

大乘佛教经典分成十二个类别,「十二部经」代表大乘一切经典。闻经十二部,代表听闻了种种、很多的大乘经典,效果怎么样?除了一千劫的极重恶业。一千劫,一个大劫有多长时间?那不可思量,一千劫的罪过除掉了,除了很多了,但是,还没有让他解脱生死轮回,因为我们罪过太重。后面说:

  称佛一声,除五十亿劫生死之罪。

「南无阿弥陀佛」,念了一句,当下除灭五十亿劫生死之罪。大家算算账,念一口佛,除掉五十亿劫生死之罪;闻十二部经,除了一千劫罪。如果拿闻十二部经的时间来念佛的话,那除了多少劫罪?那不得了!而且既然说「除生死之罪」,就代表不只是数量上的「五十亿」,实质是反映佛名功德之大,一声称名,永不再会堕落在生死轮回当中,生死之罪已经灭除掉了;灭罪灭得多,说明他的功德多、功德大,灭罪才多。可见,这六字名号的功德能消除如此多的罪,顿超生死,顿归极乐。其他一切法门没有这个功效。

十二部经代表佛教的一切经典、一切法门。为什么这么多经典才除罪一千劫?

有两重原因。第一个,一切法门跟念佛名号相比,还是因地的法门,它不是果地的法门。比喻现在已到了中午,肚子饿了,给你一本书,《稻谷栽培技术》,让你看这本书,怎么去栽种稻谷。这本书看完之后,再看第二本,让你学习怎么加工米饭,没有米饭给你吃,那你就会说「来不及了,我饿慌了。」

什么意思呢?佛经是告诉我们成佛的方法。比如说《金刚经》要我们破四相,「无人相、无我相、无众生相、无寿者相」,这是成佛的方法;《楞严经》《华严经》都有它的方法。菩萨在因地修行的过程当中,用这些方法来成佛。但是,我们来不及了,以我们的根机,这辈子眼睛一闭,就要堕落三恶道了。

佛名是已经成就的佛果,就好像中午的时候,不再让你去读《稻谷栽培技术》了,而是直接把一碗白米饭端在你面前,你饿了,就去吃好了!

这两种方法,哪一种能解决问题啊?很显然,是果地的法门才管用。

闻经灭罪少,是因为它是因地法门;念佛灭罪多,是因为称念佛号是果地法门。

这是第一点。

第二点,大乘经典讲诸法实相,如果我们能悟得诸法实相,「罪业如霜露,慧日能消除」,「千年暗室一灯即破」,但是我们不能开悟。没办法悟道,除罪就轻,所得到的福报功德就非常有限。

有两种原因:一种从法上来讲,一切经所说的都是因地法门,不如念佛是果地法门殊胜;另外从机上来讲,这些法门不适合我们罪业深重、心地浮散、寿命短促的根机,所以除罪就轻。这在善导大师的《观经疏》里有解释。

但是,称念六字名号就不一样,它是果地法门,直接吃饭。如果把饭端来,不给你吃,让你闻香,那不解饿;十二部经典讲怎样成佛,对于我们这样下劣的根机而言,讲的都是成佛的香味,我们没有能力品尝到成佛的果实,我们只是闻到飘过来的香味,我们不能吃到。

我们来念这句六字名号,念一口就得一无上功德,念十声得十无上功德,实实在在的。同时,念这句六字名号,不需要我们开悟,也不需要说「有清净心才可以得到功德」。任何众生,只要开口称念,只要愿意念佛、愿意往生,就可以揽无边功德入我们的识心,成为我们的功德,所以非常容易、非常简单。

容易而且殊胜、殊胜而且容易的法门,唯有念佛。

《阿弥陀经核心讲记》

174. 商标名牌喻

  阿弥陀佛是万德洪名,以名召德,罄无不尽。

六字名号是万德洪名,以名号来召引、含摄阿弥陀佛的功德,所有的功德都包含在名号之内,叫做「罄无不尽」,没有一点遗漏在外。阿弥陀佛名号就是多善根福德,圆满的善根福德。

「以名召德」,在世间很难找到相应的比喻,我们只是大致地通过世间的例子来启发大家。比如说,有这样一句俗话:「久闻大名,如雷贯耳。」这个人的道德、学识、功行都包含在他的名当中,人们听到他的名,就知道他是了不起的人物,这叫「久闻大名」。

再比如我们刚才讲的商标的比喻。商标就是一个商业标志、一个标号,名牌也就是一个名字、一个招牌,但是一个着名的世界商标、品牌,往往价值多少亿美金。这可以叫「以名召财」,财做成名,名就是财。还有我们讲,县长、市长、省长,也都是名,但有这个名,就有这个权,这叫「以名召权」,权构成名,名就是权。你有什么名,就有什么权。

当然这是世间的,商界就以名召财,政界就以名召权,佛菩萨是出世间的,是功德界,所以「以名召德」。

像康熙大帝,他御笔一挥,「康熙」,啊!这个名里就有他帝王的威德。犯了死刑的,可以免你的罪;平民百姓,可以提陞官职。

阿弥陀佛六字名号的威德,就可以让我们免除三界六道的轮回,本来我们是判了死刑了,要堕落地狱了,但是六字名号能消除我们的罪业。

阿弥陀佛是「佛中之王,光中极尊」,大赦十方众生。「我成了佛了,就要普遍赦免十方众生的罪业,让他们不再轮回,通通回归我的净土。」他凭什么呢?靠他的名号,「我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,俱来我剎中。」六字名号含摄一切的功德,所以才可以普遍平等地救度我们,赦免我们的罪业。阿弥陀佛,名就是德,德即是名;阿弥陀佛有多少功德,名号就是多少功德,多善多福,圆满无上。

《阿弥陀经核心讲记》

175. 破布包金喻

我们念佛,善根福德决定跟佛一样,因为这个善根福德都在六字名号之内,我们信愿持名,就得到佛的功德,所以是一模一样,没有差别。

当然我们现在还没有佛的相好、佛的智慧、佛的德能,但这不能说善根福德就与佛不相等,还是平等没有差别,只不过时节因缘还没有到,我们念佛所内具的善根福德还没有完全显发出来。如同一块破布,里面塞进了黄金,破布还没有掀开,看表面是破布,实际上里面是黄金,等到破布一掀开,就露出黄金的本色,随意取用。因为我们还在此世,这个色身报体还没有谢,念佛虽是黄金,色身犹如破布,遮住了,所以看不出来。一旦身坏命终,色报谢去,到了极乐世界,立即与佛一样具三十二相、八十种好、三明六通,一时显现。虽然那个时候显现,但还是现在念佛就种下了的,就具足了的。

《阿弥陀经核心讲记》

176. 点火必烧喻

往生本来就是弥陀名号的功德力在运作。所以,称念这句名号的人,不管他知与不知、求与不求,自自然然有那一种往生的功能潜在其中。如一个念佛的人身上有佛光、头上有毫光,这是自然的。尽管他不知道、没有看到,可是自然会有这种功能,因为名号的功能、名号的自性就是这个样子。

好像火的功能就是燃烧,一旦点火就必燃烧,不管你知道或不知道,甚至你在口中或心中认为它不会燃烧,要它不燃烧,它也必定燃烧,除非你不点火,一点火就必定燃烧,因为燃烧就是火的功能。

这句名号本身能使我们往生,所以,我们称念这句名号就能往生。我们知道这一点去称念,信就在里面了,尽管对这个道理了解得不是很充分,可是能够一直称念下去,也必定往生,因为有阿弥陀佛在运作。

《净土三经一论大意》

177. 电波感应喻

佛光有两种,一种是身光(身上放出来的光),一种是心光。身光也好,心光也好,其实都是一体的,都普照十方世界。既然普照十方世界,就像太阳一样,太阳一出来,地面上的任何动植物都在阳光的普照当中。同样的,阿弥陀佛的光明普照十方世界,任何众生,不管善人、恶人,甚至地狱众生也受弥陀光明的普照。只是,能够念这句名号的人才能蒙光摄取,因为这句名号是阿弥陀佛的本体,能够念这句名号,自自然然就受弥陀心光的摄取,与弥陀的誓愿相感应。

弥陀的心愿展露在这句名号中,要度称念名号的人,我们称念名号,符合他的心愿,无形中就是受他的光明照摄,与他的心相感通。

如同电视台发射出来的电波,发射到各个角落,没有一个角落没有电视台的电波。可是,你如果不转到那个电视台,当下没有与那个电视台互相感应、连接在一起,就不能接收到信息。

同样,阿弥陀佛的光明遍照十方世界,可是我们不称名,与他的心光不感应。唯有称名才是阿弥陀佛的心愿。

阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的本身,就是这句名号,名外无体,体外无名,因此,信受弥陀救度而称念弥陀名号的人,自然在他的心光摄取当中而得往生;不称名者,就没有光明摄取的利益。

《净土三经一论大意》

178. 月光自然喻

只要经常念佛,一切障碍不成为障碍。

比如说,如果我们走路腿脚不便,那就是有障碍,如果坐车的话,你的腿有没有障碍呢?腿虽然是瘸的,但是坐车就没有障碍了,因为不靠腿走路。

一样的道理,我们虽然还有罪业,若靠自己修行,就有障碍,所以不能解脱;若念「南无阿弥陀佛」,乘佛的愿力,我们的罪业不构成障碍,所以说「一切诸障自然消除」,刚才也提到,《观经》说「念念之中,能除八十亿劫生死重罪」。

所谓「自然消除」,你知道也好,不知道也好,超过你的思想。你知道,也能灭掉,不知道,也灭掉了,叫「自然」,「哎,师父,一句佛号能灭那么多业,我怎么不知道?」你不知道也灭掉了。

比如晚上睡觉,月亮自然照着你,你知道吗?你不知道,它还照着,这叫自然哪。你知道才照、不知道不照,比如电灯,一开就亮,不开不亮,那就不叫自然了,「自然」就是超过我们的思维分别。

我们只要念佛,自然消除诸障,决定可以往生极乐世界,不用怀疑。

《唯说念佛》

179. 房摄门窗喻

法藏比丘发四十八愿,经过历劫修行而成就正觉南无阿弥陀佛,把他所修行的一切内证功德、外用功德,所谓一切智慧、慈悲、神通、光明等,所有功德,都收摄在六字当中,所谓六字名号,就是总功德,含摄一切,无有不足,最为殊胜。

打一个比喻说,六字名号的功德就像一座房子。你说房子,就包括屋顶、墙壁、门窗、家俱,通通包含在内。而其他修行善法之功德,如同此房子当中的一部分。比如,说墙,就漏掉屋顶,说窗,又漏掉门,等等。比如说布施,有布施功德,但是持戒就不含在内,其他也不含在内,这些所有功德,都是菩萨因地所修的功德。而六字名号的功德,乃是阿弥陀佛成佛之后的功德,所以,一切一切的功德,都含在六字名号当中。那么,你修行其他的法门,是其中的一个部分;而六字名号,是法藏比丘经过兆载永劫的修行,是他的功德结晶,是总体的功德,所以殊胜。而我们知道,这六字名号里面如果没有布施的功德的话,他就不可能成佛。法藏比丘兆载永劫布施头目脑髓,所谓财布施、法布施、无畏布施,三轮体空,直至圆满成就佛果,所有布施功德,含在六字当中。那我们现在行小小的布施,能比得上法藏比丘当年的布施吗?比不上啊!

同样的,这六字名号当中,也包含持戒、忍辱、精进等的六度万行的功德。如果这六字名号里面没有持戒功德,法藏比丘怎么成佛啊?一切小乘戒、大乘戒、菩萨戒通通包括在内,无不清净,没有一点染污。而庄严成就了不可思议的功德名号。所以,三学,六度,一切经典,一切神咒,莫不包含在内。

《唯说念佛》

180. 吃饭能饱喻

任何一个东西,都有它的效果,比如这个念佛机,它的效果就是念南无阿弥陀佛,这样才有资格称为念佛机,是不是?不然就不叫念佛机了。如果这个念佛机坏了,那就要丢弃了。一个手表,它有它的功能,它就是看时间的,如果手表没有这个功能,也扔掉了。每一个事物都叫一个法,每一个法都有它本身的作用和功能,这个作用和功能是客观的,本来就如此。

那好了,我们讲「南无阿弥陀佛」六字名号,这个法是阿弥陀佛成就的不可思议的功德之法,是十方诸佛皆悉赞叹之法,这个法有什么作用、有什么功能呢?六字名号的功能,就是「念我的人,必然往生」。这就是六字名号的作用,那不然就不叫六字万德洪名了。像手表,它就能看时间,不然怎么叫手表呢?手表就是表示时间的。「南无阿弥陀佛」就是「念我的名号,必然往生」。我们每天念「南无阿弥陀佛」,心里面还说:「能不能往生?会往生不会往生?」就好像一边吃饭一边问能不能饱。所以,有这么一个比喻说:「如焰升空、水下流,此是自然之事。」皆是法尔自然的道理,像火,烧着之后,自然火焰往上升;那么,水,自然往下流淌。这个是自然而然就这样一回事情。阿弥陀佛之本愿者,是以名号引导罪恶凡夫往生极乐净土之誓愿,所以,称念弥陀名号之人,往生极乐世界是法尔自然之事,不可怀疑。这名号就是引导你来往生极乐世界的,你念名号,就来往生,这是自然而然的道理。就像吃饭就能饱,纸拿火一点就燃烧,我们念名号就往生,这就是名号的作用。

所以,善导大师解释六字名号说:「南无者,即是归命,亦是发愿回向之意;言阿弥陀佛者,即是其行。以斯义故,必得往生。」「南无阿弥陀佛」六个字是什么意思呢?就是归命阿弥陀佛,阿弥陀佛就成了你的修行,所以,你必然往生,就这么简单。

如果有人给我们一个苹果,吃了会不会有营养?如果这个苹果没有营养,它能叫苹果吗?那就不叫苹果了。六字名号我们念了会不会往生?如果不能往生,那六字名号有什么功德?那就不能叫六字名号了。所以,称念必往生。

《唯说念佛》

181. 良种丰收喻

念佛法门不仅最殊胜,而且最容易,两者是不能分开的,光殊胜,不容易,就不叫殊胜了,因为容易,才叫殊胜。虽然殊胜,但是我们做不来,没有利益,就没有推广的价值,就不殊胜了。

比如说农民选种优良品种,有两个品种:一个品种呢,只要撒到地里,不需要悉心照料,自然就会收获很大;另一个品种,收获也很大,但是必须要专门护理,白天晚上都要照料它,专家才能做得到,一般的人做不到。那么,这两个品种,哪一个更是优良品种呢?大家没做过农民也知道,第一种才是真正的优良品种,种子好,撒下去就可以丰收。

念佛就是这个道理,不但殊胜,而且容易,殊胜和容易在一起,才是真正的殊胜。单是殊胜,不容易,就不能称为殊胜——好是很好,但是与我们无关。如果单是容易,而不能了脱我们的生死,这个容易有什么意义呢?

又容易、又殊胜的法门,就是念「南无阿弥陀佛」,人人可念,人人可证,人人可离生死,善中之善无过此善。

《念佛胜易》

182. 小卡大印喻

「弥陀名号,摄尽一切功德」,「南无阿弥陀佛」六字,已经把所有的功德都摄在里边。单单六字,怎么能摄尽一切功德呢?这个我想通过比喻来说明,比如说,银行现在都办理信用卡,我们办一张卡,储存一百万,甚至一千万,那么,这小小的一张卡,就把你的财富摄在里边了,收起来是一张小卡,但放出来可以有楼房、有汽车。阿弥陀佛的功德法财,三明六通、无量智慧、无量慈悲等,通通摄在六字名号这张「卡」里边。又好比国家机关的大印,它是代表权力,它能把所有的权力摄在印章当中。同样的道理,阿弥陀佛救度众生的神力,都摄在六字名号里边,说「阿弥陀佛有不可思议威神力」,从哪里表现呢?就表现在六字名号当中。所以,不可以在六字名号之外,再去寻找佛的救度。只要口称「南无阿弥陀佛」就行。

《念佛胜易》

183. 喝水吃饭喻

我们愿生极乐净土,专念弥陀名号,自然有弥陀的力量在里边,刚才说了,弥陀的力量从哪里体现出来呢?它不是一个空洞的、没法接触的东西,如果我们没法接触弥陀的愿力的话,那永远也沾不上边了。

像父母都很慈爱子女,他们的爱固然在心里边,还要通过有形的东西表达出来:孩子饿了,母亲就做碗饭给他吃,如果没有这碗饭,母亲的慈悲怎么传达给他呢?挨饿的孩子又怎么能饱呢?所以,母亲的爱心,通过这碗饭,让挨饿的孩子吃饱。

阿弥陀佛的慈悲愿心,怎么体现出来呢?通过兆载永劫的修行,成就「南无阿弥陀佛」六个字,让我们凡夫众生称念,就可以往生。这六个字,本身就有这个力量。你不念,那没办法;只要称念它,自然有名号的作用牵随我们去往生,这是名号的自然功能。

我们也说到这样的比喻:喝水,自然就能解渴;吃饭,自然就能饱肚子;念佛,自然就能往生,这个是自然的。《无量寿经》多处提到「自然」,「自然之所牵」,「自然中自然相」,一点不造作。这是弥陀愿力的自然。

那我们凡夫呢?凡夫是业力的自然,如果不念佛,自然堕落!也是很自然的,不勉强的,你想不堕落也不行。

那么,念佛呢,是愿力的自然,有阿弥陀佛本愿力的运作,现世常得安稳利乐,临终往生极乐净土。

《念佛胜易》

184. 阳光照护喻

释尊于《观经》之「真身观」解释弥陀之光明而言:

  光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

比如,太阳光有什么功能呢?太阳光能温暖大地,让种子发芽,这是太阳光的功能。那么,弥陀的光明有什么功能呢?弥陀的光明是成就我们无上菩提正觉之芽,能够自然地照护、摄取念佛之人,如「二河白道喻」中的「我能护汝」,佛的光明名号能保护我们,救度我们念佛的人。

《念佛胜易》

185. 人船一体喻

什么叫「机法一体」,解释起来有一点繁复,「机」就是指众生,「法」就是指弥陀,「机法一体」就是说众生跟阿弥陀佛分不开,常行念佛的人,就跟阿弥陀佛分不开了,彼此三业成为一体了,怎么能分得开呢?

我们就是机,六字名号就是法,我们常念「南无阿弥陀佛」,就跟法成为一体了,不分开了,那必然往生了。

就好像坐船,如果站在岸上,那跟船是分开的,我们一坐上船,就跟船成为一体了,船到达彼岸,我们也到达彼岸。

我们念佛,跟阿弥陀佛成为一体,那还能不往生吗?哪还能堕落地狱去啊?不可能的事情!所谓「国无三恶道」、「不更三恶道」,因为跟阿弥陀佛一体,自然就有这些功能和效果。

《念佛胜易》

186. 名即是体喻

如果我们想见佛,很容易,口称「南无阿弥陀佛」,就跟佛接触了,「南无阿弥陀佛」是佛的声音。佛的形象我们见不到,「虚无之身,无极之体」,法身怎么见呢?说「报身庄严」,我们也不能观想,同样见不到。佛就很慈悲,知道我们众生见不到,怎么办呢?用声音来和我们接触。我们听到佛的声音,等于见到佛了。

「南无阿弥陀佛」就是佛的声音啊!就像一个小孩子,从小离家流浪,结果两个眼睛也瞎掉了,爸爸找他,来到他面前,他见不到爸爸了,爸爸就喊他的名字,「小宝啊!」(「南无阿弥陀佛啊」)孩子听到了爸爸的声音,就知道:这是我的父亲,他心里面就有安慰感,「哦,我可以回家了!」

阿弥陀佛当然我们观想不来呀,阿弥陀佛就用他的声音来呼唤我们,「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」这念出来的每一声,都是佛的呼唤,这就是佛的声音哪!佛的声音都听到了,怎么跟佛还隔得远呢?所以《观经》说:「阿弥陀佛去此不远。」就在你的旁边,你念「南无阿弥陀佛」,这就是南无阿弥陀佛,这句名号就能救你。如果你念「南无阿弥陀佛」,仅仅认为是声音、它不能救你的话,那你念得再多,怎么能往生呢?你所念的这六个字,就能救你,你才能够往生。有声音,必定有实体,「名即是体」,名号就是佛的本体。

佛是这样,但我们众生不是这样,比如说你叫张某某,你的名字写在墙上,你的人还站在大厅里边。佛就不一样,佛的名字在墙上,佛的德能也就在那墙上,名就是体。

大家千万不能小看这几个字。我给大家讲一个感应故事,来证明「名即是体」。湖北潜江有一位韩居士,很信仰南无阿弥陀佛,经常跟人家讲念佛的道理。有一位年轻人,叫凡莲艺,她丈夫晚上一躺下睡觉,就见一道白光从窗户飘进来,落到身上,呼吸困难,动弹不得,内心很惶恐,夫妻两个束手无策,请教韩居士。韩居士根据《净宗讲义》所讲念佛人身上有佛光,以及鬼神见佛光是一敬、二怕、三退让的道理(第一,尊敬念佛的人,不会来欺负;第二,怕佛的光明,不敢来欺负;第三,退让到旁边),韩居士跟她讲:「没有问题,小事一桩,很好解决。」就给了她四张卡片,上面写着「南无阿弥陀佛」六个字,叫她将卡片分别放在床的四个角上,然后夫妻俩在床上念佛。凡莲艺按照韩居士所说行事,果然当天晚上白光就不来了,高兴得不得了。

佛的名号在这个地方,佛就在这个地方,就能放出光明。所以,在南方很多发生过车祸的地方,人们往往在那里立一块刻有「南无阿弥陀佛」的石碑,为了醒目,刷上红漆,这块石碑就能度亡灵,这里就会变得安全。

名号所在的地方,就是佛所在的地方,「名即是体」,这叫佛不可思议,「分身无数亿」、「遍十方剎」、「应以何身得度者,即现何身而为说法」,我们众生就依名号而得度,依别的我们得度不了,说「三十二相、八十种好」,我们观想不来,念佛总可以吧!所以,佛就现名号之身来度我们,让我们称念,让我们往生。

所以,我们念佛是太自在了,「念佛」,念的就是佛,谁敢说念的不是佛啊?但是,我们往往觉得:「我念的是佛的名字,还有另外的佛来救我。」不是那回事。念的六字名号,本身就是佛的功德;临终接引我们的佛,还是六字名号所显现出来的佛,不是六字名号之外的佛。名号之外没有佛,佛之外没有名号,二者是一体的,这个叫「名即是体」,这是佛的境界。若论佛体,唯是功德,以功德为体,六字名号就是佛一切功德总聚。

《念佛胜易》

187. 疫苗防病喻

还有人讲:「只能带旧业,不能带新业。」意思是:我们念佛以前造的业可以带,如果再造业,那就不能带了。这句话应该理解为一种遮止的慈悲,怕你念佛之后再去造罪,告诫说:「你不要再造罪!」就跟《大经》「唯除五逆,诽谤正法」差不多的意思,「你不要造新罪,造了就不能往生!」万一造了呢?依善导大师的解释,没造五逆,说五逆不能造,万一造了五逆罪,还要摄取;没造谤法,说谤法不能造,如果又造了,还要摄取。所以,佛的慈悲是一层一层的,好像佛一步步往后退,他也希望我们成为社会上的贤善之人,如果我们因烦恼所迫,做不到,还要摄取。所以,不存在新业、旧业的问题。我们刚才也解释过了,连根拔除,新的、旧的全部扫掉,阿弥陀佛是无量寿嘛,一念之间包含过去、包含现在、包含未来,过去罪业全部扫除,现在罪业全部扫除,连未来的罪业都全部断根,「横截五恶道,恶道自然闭」。

比如说,我们都打过防疫针,疫苗打下去,是不是说过去的能防止、未来的防止不了?如果未来的防止不了,那这个疫苗有什么作用?疫苗注射进去,就能保证未来不感染病菌。

「南无阿弥陀佛」六字名号注入我们的身心,一切的烦恼、罪障、贪瞋痴三毒不能够扰乱我们。这个是很自然的,只需要你常称弥陀名号,诸罪自然消散。

哪一个人能保证不再造新业?我们一念佛,就变成圣人、不再造业了吗?不可能啊。念佛了还是凡夫,是凡夫还有贪瞋痴,有贪瞋痴就有业,所以要天天念佛,你不归命弥陀的话,看看自己每天,「一念一时所造业,足系六道滞三途」,所以,我们就常行念佛,一向念佛,不管这些东西,贪瞋水火二河里边,生清净愿往生心。

《念佛胜易》

188. 蚊帐罩护喻

  念佛人:阿弥陀佛常住其顶,日夜拥护,不令冤家而得其便,
  现世常得安稳,临终任运往生。

阿弥陀佛在念佛人头顶上,像直升飞机在头顶跟踪一样,你到哪里去,他就到哪里去,叫「常住其顶」,用光明来保护你,白天晚上都是这样。所以,念佛的人晚上睡觉,不光睡在床上,可以说是睡在弥陀的光明中——弥陀的光明像蚊帐一样,把念佛人罩住夜梦吉祥,无有恐怖,自然身心安乐,常行念佛,自然一切平安(我们看《西游记》,孙悟空画一个圈,妖魔鬼怪就不能进来了,当然这个是《西游记》)。阿弥陀佛的光明在这个地方,冤家想进来,佛光挡住了,自然就退回去了,自然就化解了,「不得其便」,找不到机会。

《念佛胜易》

189. 衣里明珠喻

我们再引用《法华经》的一段譬喻,就是「衣里明珠」的比喻——衣服里面缝着一颗明珠,永远不会离身,永远不会掉落,不会被抢走。简单地说明,就是有一个流浪汉,他居无定处,而且三餐不继,这一个地方乞讨完了,就要到另一个地方去乞讨,长久以来都是当乞丐,四处流浪过日子。有一天,乞讨到一个大城市,这个大城市有一座非常豪华的宫殿,宫殿的主人是一国的长者,所谓「长者」是他有道德、财富和爱心。刚好这个主人是他从小的好友,他乞讨来到这个大城市,来到这座豪华的宫殿,偶然地跟他以前这位生死之交的朋友见面了,这位长者很疼惜这位生死之交的好友——你怎么沦落到这个地步呢?快快快!去洗个澡,然后我的衣服让你穿。长者并吩咐仆人准备丰盛的菜肴,拿出来请客人。这个流浪者今天来到这个地方,吃了一顿丰富的晚餐,是这一辈子所梦想不到的,所以在吃喝陶醉当中,不知不觉就睡着了。正当这时候,主人有一件重要的事情要离开家门,到远地去。可是又见这个朋友,长久以来在外面受风受雨,辛苦流浪,好不容易吃饱喝足,酣然睡着了,不忍心叫醒他,所以只好不告而别。这个主人家里最珍贵的财产,是一颗如意珠,这颗如意珠可说是他一生的积蓄,也是他所有家产中唯一最贵重的,有了这颗如意珠,就可以一生不愁吃,不愁穿,而且要什么,有什么。因为这个流浪汉是他的生死之交,他可以为这个流浪汉牺牲奉献,所以他要离开之前,就把这颗明珠缝在他朋友的衣服上,然后整装出发了。这个流浪汉一醒过来,看不到他的朋友,晓得他的朋友已经远赴他方,不知道什么时候才会回来,而他身边并没有至亲好友,也一时住不惯,所以他又出外流浪去了,但他不晓得自己的衣服上缝有一颗明珠,只要这一颗明珠拿出来的话,他就要吃有吃,要穿有穿,要住有住,因此还是继续流浪到外地。有一天机缘来了,又和他的朋友再度重逢。朋友就问,「某某人啊,你本来可以和我一样富有,怎么还在流浪呢?我在你的衣领上,缝了一颗明珠,这颗明珠等同美国中央银行所有存款的价值,你只要拿出来,就可以跟我一样。」长者把这颗明珠指点出来,这个流浪汉才恍然大悟,原来他在好早之前,就是一国最富有的人,怎么还平白地在四处流浪、轮回呢?

这是一个譬喻。我们来想一想,这位长者是谁?(众答:阿弥陀佛!)这个流浪汉是谁?(众答:我们!)是谁?是众生,但进一步是「我」,不是别人。这颗明珠是什么?六字名号,万德洪名;万德万行、八万四千无量法门、三藏十二部的功能,都在这一句「南无阿弥陀佛」。所以,我们只要专念弥陀名号,必定能往生净土,解脱生死轮回。如果今天不是专念弥陀名号,而必须修万德、累积万行,那解脱成佛没有我们的份了,我们还是得继续轮回。如果不是这一句名号,很清楚、具体地让我们来称念,而要去想像、去思维佛德才能往生的话,那我们必然要轮回了。因为凡夫的本性都是妄想杂念,要去思维佛德是不可能的,不知不觉都往妄想杂念去了。阿弥陀佛知道我们的根机,所以用这一句很简单、又具体的六字名号,来让我们称念。你们看,《观无量寿经》的下下品凡夫,他是造作五逆十恶的凡夫,临终的时候,如果没有这一句名号让他喊出口的话,必定会当下直堕地狱,永在轮回。那时候的心,要去思维佛德境界,或想像佛的相好庄严,是不可能的。若要忏悔、朝山拜忏、打坐参禅、诵读经典、累积万行才能往生,那来不及、作不到,必定要再度轮回了。所以这一句名号,不但能让上等根器的人觉得满足,也能够让下等根机、五逆十恶的众生,具足无上功德,解脱轮回往生成佛,因此才称之为「三根普被,利钝全收,万修万人去」的法门。

《慧净法师讲演集(一)》

190. 婴儿吃奶喻

「南无阿弥陀佛」称为万德洪名。若论「南无阿弥陀佛」六个字,《无量寿经》说,即使释迦牟尼佛以佛的智慧辩才,一个大劫日夜不休地宣说赞叹,也宣说不尽,赞叹不尽。古德说,一大藏经都是六字洪名的注脚。可见六字名号的含义实在是太深,太广;不可说,不可思。不过,对我们来说,知道「称名必生」而念南无阿弥陀佛,也就知道了名号的根本含义。比如婴儿不知道母爱有多伟大,只要依偎在母亲怀里吮吸母乳就可以了。所以,我们的念佛往生,都在阿弥陀佛的本愿当中;往生的功德资粮,这句名号本身已经具足了:这是大根大本。

《善导大师的净土思想》

191. 父留支票喻

六字名号是阿弥陀佛因地愿行具足所成就的,五劫思惟的誓愿,兆载永劫的修行,愿行圆满了,成就南无阿弥陀佛万德洪名,而把全部的功德完全惠施给我们。只要我们信顺、归命,当下功德就为我们所拥有。就像父母为了让子女过好日子,就发愿要挣一笔钱。发了愿之后,还要去劳作、流汗、出苦力,到处去辛苦工作,最后,愿望实现了,终于攒了一笔钱,把它存到一张支票里,交给儿女:我的儿啊,这个给你。儿女一接受,当下富有。

阿弥陀佛亦复如是,怜悯我们只会造罪造业,不能修功立德,所以五劫思惟发愿,兆载永劫修行,万德万行圆满具足,浓缩在这句六字名号里面:给你!十方众生,你称念我的名号,来生我的净土!我们接受了,信知这句名号就是救度我们的一切功德,称名的当下就获得阿弥陀佛所赐的功德,所以说「阿弥陀佛即是其行」。

《善导大师的净土思想》

192. 莲花不染喻

净土宗又叫「莲宗」。莲花有一个特点,就是出污泥而不染,它从污泥里长出来,但是不会被污泥染污。我们念的这句南无阿弥陀佛,从我们的妄心里长出来,但是,不会被我们的妄心所染污:这就是六字名号。

六字名号不会被我们染污。我们没有能力让六字名号更清净。六字名号是真如实相,不垢不净。不垢:我们虽然是妄念凡夫,但是不能染污六字名号。六字名号的体性绝对清净,超出相对,所以不可能染污。不净:六字名号是绝对的本然净体,我们也不可能以凡夫的造作使其更加清净。能使其清净,就能使其染污;能够使其染污,就能使其清净。六字名号是圆满实相,不垢不净。像这个黑板,就不一样了,我能把它擦干净,也能让它落灰尘。但是,南无阿弥陀佛六字名号彻底圆满、不垢不净,本体法尔如是,超过我们的有为造作。

比如虚空,性自清净。有了尘埃,能够让它染污吗?不能。尘埃自是尘埃,虚空还是虚空。即使虚空看似不干净,只是尘埃作用,虚空并没受尘埃所染;尘埃落地,虚空看上去很明净,是我们使虚空更清净吗?也不是,虚空本自清净。就好像黑暗不能碰到光明一样,黑暗再多,使劲向光明冲,能够将光明吃掉吗?不可能!碰到光明,黑暗就消失了。我们的妄念碰到南无阿弥陀佛,不可能染污他,想碰也碰不上去。他是无量光,他是清净本体,这叫「不垢不净」。从我们凡夫嘴里念出的南无阿弥陀佛,「犹如莲华,不染污泥」。

大家走在大街上念出一声佛号,就好像嘴里涌出一朵莲花。「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」清净的莲花就从我们的心里、嘴里涌出来。所以,我们今天的法会一散,长春市的大街上就有成百上千的莲花,而且都是极乐世界的莲花。

《善导大师的净土思想》

193. 见食不饱喻

一个人饿得快要死了,我们拿一个馒头给他。他看见这个馒头,当下信心欢喜。他欢喜之后,我们就把馒头收起来。请问他能饱吗?欢喜不能让他饱肚子,馒头才能让他饱肚子。闻法欢喜,回去不念佛,等于馒头没有吃到,空欢喜一场!馒头就代表佛号。只要吃馒头,不欢喜也能饱肚子。老实称念南无阿弥陀佛,虽然不欢喜,也能往生。所以,念佛很重要。

闻很多法,都是让我们落实一向念佛的前方便。

《善导大师的净土思想》

194. 雷电是一喻

光明和名号是一体的。念佛发出的声音,就叫作名号;从照摄的角度来说,名号就是佛的光明,所以叫作「光明名号」。就像雷和电,从声音来讲,就叫作雷,雷声隆隆;从光明来讲,就叫作电,电光闪闪。其实,雷和电是一件事情。名号本身就是光。善导大师每念一声佛,就能放一道光。我们凡夫念佛也有光,不过我们没有三昧定力,不能让人家看见,其实是有光的。

《善导大师的净土思想》

195. 佛日住顶喻

念佛不仅容易,不仅简单,而且还有阿弥陀佛的光明摄取不舍;而其他修行不仅难,而且佛光不摄取。如果佛光不摄取,你再殊胜,往生也未必有把握呢!所以念佛超过余行。

想晒太阳,还要动动脚,到屋外去,让太阳照到。如果想让阿弥陀佛的光明照耀自己,连脚都不用动,只要念南无阿弥陀佛,佛光当下就照到我们头顶上了,最简单,最容易。想被阿弥陀佛光明摄取,只要念佛,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」你在这里念佛,佛光就在这里照你;你出差到美国了,在那里念佛,佛光就在那里照你;你在飞机上念佛,佛光在飞机上照着你!就像芭蕾舞演员在舞台上表演,他跳到哪里,灯光就跟到哪里。我们念佛也一样,我们无论走到什么地方,阿弥陀佛的光都在我们头顶上。我们在讲堂里念佛,佛光就到讲堂来照我们。法会一散,大家走出去,在路上念着佛,那佛光就分开在每个人头顶照着,摄取不舍;其他法门就没这样的利益,所以念佛超过余行。

《善导大师的净土思想》

196. 千岁暗室喻

昙鸾大师在《往生论注》里有一个问答:这个人造了这么多罪业,念佛念得这么少,只念一句、十句就能到西方成佛,佛教不是讲因果报应吗?「业道如秤,重者先牵」,哪头重就往哪头坠,如果说造这么重的罪业、轻轻念一两句佛号就到西方,这怎么是「重者先牵」呢?业因果报之理岂不是不可信了吗?

昙鸾大师辩才无碍,他说:轻重之义,不在于时间长短。他给我们打了个比喻:

  譬如千岁闇室,光若暂至,即便明朗;闇岂得言,在室千岁而不去耶!

一个黑暗的房间,里面的黑暗有一千年,但是,窗户打开之后,太阳光一照进来,剎那之间房间就变光明了。不能说黑暗在这里呆了一千年,太阳光进来也要慢慢地经过一千年;没有一千年,至少五百年黑暗才出去。不是这样,剎那之间就明来暗去!

我们虽然过去生生世世有无量无边的罪业,但是一旦称念南无阿弥陀佛,这句无量光明的名号,剎那之间就消除我们累劫的罪业。

《善导大师的净土思想》

197. 石碎千山喻

念佛是实相法,阿弥陀佛六字名号是圆满实相。临终之人虽然只念一句、十句,其功德是真实的。一实能破万虚,念佛虽然少,但是它的力量大,所以能够往生西方净土,这叫「一实」。虚实不能相比。

比如说水面上有崇山峻岭的倒影,虽然看起来有千重山、万重山,觉得很重,但是,如果拿一块小石头丢到水里,是不是当下千重山、万重山就都被石头打碎了?为什么呢?山看起来很大,但只是虚幻的影子;石头虽小,只有一颗,但它是实的。多虚不抵一实,一块小石头丢进去就打碎了。

我们心中有很多罪业,如同千重山、万重山,如果不念佛,没有实相法进来,我们只能轮回六道。我们念佛,一句佛号就像一颗小石头,「崩」丢进去,当下千山打碎,当下罪业消除。所以,大家完全不必怀疑,一实能胜多虚,这叫实相法,我们念佛就是如实修行。

《金刚经》讲「凡所有相,皆是虚妄」。我们凡夫起心动念都是虚妄,如果悟不到真如佛性,我们还在虚妄里打滚,虚妄轮回,虚妄堕落。我们遇到南无阿弥陀佛了,一实能破万虚,很轻松。

《善导大师的净土思想》

198. 磁铁吸钉喻

我们每个人都有佛性,佛性即是实相。但是,这个实相不能自己开发,它不具备为物的功能,不能让我们自己往生、自己成佛。可是六字名号就不一样,六字名号自身是实相圆满的果觉,同时能够利益众生,能够引导我们回归净土,有化他的功能,有济度众生的功效。

这就跟我们所讲的佛性不一样了。我们的佛性虽然在,但是我们生生世世还在轮回。六字名号是阿弥陀佛的修德——圆满修证的一切果地功德,阿弥陀佛的修德感应我们,让我们也能显发本具佛性。就像磁铁一样:遇到磁铁,小铁钉也能带有磁性;如果没有磁铁来感应它,小铁钉就没有磁性。阿弥陀佛六字名号就是大磁铁,我们凡夫的佛性就是小铁钉。我们虽然有佛性,但是不能开悟。遇到南无阿弥陀佛六字名号,我们来称念,当下就变得也有磁性了,当下佛性就可以显发。

《善导大师的净土思想》

199. 屋摄栋梁喻

譬如世间屋舍名字之中摄栋梁椽柱等一切家俱,而栋梁等一一名字中,不能摄一切,以是应知。

房子是总名,房子里面的栋、梁、椽、柱,或是衣橱、柜子、门、窗等等,都只是房屋里面的一部分。而名号就像房子的总称一样,具足万善、万德,是属于整体的,是绝对性的、圆满的。除了名号之外的所有行门,是万善、万德的一部分,是相对的,不是绝对的,所以譬喻为栋、梁、椽、柱。

《第十八愿讲话》

200. 点铁成金喻

只要念佛,就能够「令瓦砾变成金」。这可以说是天差地别的。有一句话说:「灵丹一粒,点铁成金。」南无阿弥陀佛六字名号,就好像灵丹一样;「灵丹一粒,点铁成金;念佛一法,转凡成圣」。

如果要譬喻的话,可以用《演讲集》第一集第209页「碳素因缘」的譬喻。碳素是因,如果接受的缘是一般的温度、一般的压力,它就是一般的「碳」;如果接受两千度的温度、五万五千气压的话,就会变成「钻」。缘不同,果就不同,而且天差地别,无法相比。

我们是罪恶生死凡夫,如果依照我们各自所接触的杂缘去学的话,还是不离生死;如果接受阿弥陀佛为我们所选择的称名念佛的话,我们就能够往生成佛。所以,忆佛、念佛是因,往生成佛是果。

《第十八愿讲话》

201. 叩锺喻

  洪钟虽响,不叩不鸣;弥陀虽度,不归不救。
  洪钟叩之则鸣,弥陀念之则生。

「洪钟虽响,不叩不鸣」:所谓大叩大鸣,小叩小鸣;一叩即鸣,不叩不鸣。叩即鸣,是锺天性自然,不假造作的,如火往上,如水流下。

「弥陀虽度,不归不救」:善归善生,恶归恶生,一归则生,不归不生。因为归则生,是弥陀天性自然,不假造作的,如火往上,如水流下。阿弥陀佛无时不在,无处不在,无限慈爱,无有不知,无有障碍。我们只要念佛,弥陀应声即现,犹如叩钟,一叩即鸣。

《第十八愿讲话》

202. 唤人喻

念佛如唤某某人,我们呼唤张三,张三即应;唤李四,李四即来。

何况是佛,大慈大悲,大智大慧,大神通大愿力,念佛怎会不感应?念佛感应,亦如叩钟,一念即应,不念不应。

《第十八愿讲话》

203. 电灯喻

念佛如开电灯,电灯一开,顿时一片光明,不问何人所开。

《第十八愿讲话》

204. 电视喻

念佛如按电视调控器,按中视,中视屏幕立即出现;按华视,华视屏幕立即出现,不问何人所按。

《第十八愿讲话》

205. 吃饭吃药喻

念佛如吃饭,饭不问你是何人;念佛如吃药,药不问你是何人——当然,业障之人可能服药不灵。但就阿弥陀佛来说,他无有障碍,也不受障碍,且能化除障碍。

《第十八愿讲话》

206. 瓦砾变金喻(一)

善导大师说:

  众生称念,即除多劫罪;命欲终时,
  佛与圣众自来迎接;诸邪业系无能碍者。

所以,阿弥陀佛也叫无碍光佛。弥陀即是强缘,能够转恶成善、转凡成圣,所谓:

  但使回心多念佛,能令瓦砾变成金。

《第十八愿讲话》

207. 瓦砾变金喻(二)

法照大师亦于《五会法事赞》言:

  不简破戒罪根深,
  但使回心多念佛,
  能令瓦砾变成金。

「瓦砾变金」意指本来是一个破戒而且罪业深重的人,可是他最后悔改、念佛了,而且只是念佛而已,就天差地别、大不相同了。本来是瓦砾,没有使用价值,被人丢在墙边,现在却变成金块。黄金是最有用的,只要有了黄金,就能衣食无忧。这样一个蒙佛救度的人,好像点石成金、枯木重生一样,不但枯木重生,而且开出芬陀利花——这一切都在于有阿弥陀佛的增上缘,才可以变瓦成金。如果没有阿弥陀佛的增上缘,那么瓦砾就是瓦砾,该堕入地狱还是堕入地狱。

《第十八愿讲话》

208. 月影喻

  月光虽无处不照,唯宿仰望者心中;
  弥陀虽无人不救,唯与念佛人同在。

月丽中天,影现万水,不但大至大海、长江、黄河,或一般溪水、池塘,都现全月;即使小至一瓢一滴之水,也无不各现全月。

大海、长江、黄河、溪水、池塘中的月影,一个人在一个地方观看,这个人与月独自相对;百千万人在百千万处观看,也各自与月相对。即使在偏僻山区,月亮也不离开他,与他同在。

他往东行,月跟他往东;他往西行,月也跟他往西;他若不动,月亦停留不动。不分男女老幼、善恶贤愚,人人如此。

  一月普现万水,随人随地各现全月,
  毫不拣择,毫无差异。

阿弥陀佛,心涵太虚,光照宇宙,无时不在,无处不在。以众生之心为心,以众生之境为境;不论何人,不论何时,不论何处,只要当下忆佛念佛,阿弥陀佛即时与他同在;佛心入其心,佛光照其身,毫不拣择,毫无差异。

所以,《观无量寿经》说:

  诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。

又说:

  光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

不论何人,只要念佛,佛入我心、我入佛心;我与佛、佛与我,机法一体,不相舍离。

《观无量寿经》说:

  佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。

「无缘慈」就是无条件的爱心、无条件的救度,我们是什么样子,阿弥陀佛就救度什么样子的我们。

阿弥陀佛大慈大悲,不勉强众生做什么,对众生只有长劫的呼唤、不舍的关怀、无私的给予、绝对的救度。

阿弥陀佛是我们的救主,是我们真正平安、喜乐、希望的来源,在人世间有苦难,在佛怀中有平安。

月丽中天,影现万水,但若不抬头望明月,或不低头观月影,则月与我、我与月,两不相关。

弥陀爱心彻底,而且无条件;弥陀救度彻底,也是无条件。弥陀愿救十方众生,无有众生不加救度;弥陀深愿十方众生都往生极乐,不愿一人独留娑婆。但若不念佛,则众生与佛没有交集,不能感应道交,犹如不按开关,电灯不亮。若能愿生、称名,誓毕此生无有退转,则现在已经蒙佛救度了,已经往生决定了,已非生死凡夫,已是极乐圣众。

印光大师说:

  果能生死心切,信得及,不生一念疑惑之心。
  则虽未出娑婆,已非娑婆之久客。
  未生极乐,即是极乐之嘉宾。

《第十八愿讲话》

209. 日出喻

  日出之剎那,十方暗皆晴;
  月出之同时,法界水映现。
  日出暗转晴,月出影宿水;
  当思日出否,莫疑暗晴否;
  当知成佛否,莫疑得生否。

旭日东升,阳光普照,既照高山也照平地,既照好人也照坏人。阳光无私,普照一切,带来光明、温暖、希望。

太阳一出,大地之暗,不论深暗浅暗,即时一片晴朗。

月亮一出,大地之水,不论大水小水,即时显现月影。

日出暗转晴,月出影宿水,这都是同时的,不用再等几分几秒,也不须费力,不须造作,此乃天性自然之理。

《第十八愿讲话》

210. 破暗喻

昙鸾大师《往生论注》说:

  千岁闇室,光若暂至,即便明朗;闇岂得言,在室千岁而不去耶!**

当思:太阳出否?太阳若出,应知黑暗已去,不用疑虑。

当知:法藏菩萨成佛否,若已成佛,应知我等往生的功德、功能、资粮都已成就,我若归命,愿生、称名,毕生不退,则我往生成佛之事当下决定,不隔时、不隔日,不用费力,不用造作;所谓「平生业成,现生不退」,这是天性自然,亦即弥陀愿力自然。

善导大师《般舟赞》言:

  莫论弥陀摄不摄,意在专心回不回;
  但使回心决定向,临终华盖自来迎。

善导大师《法事赞》言:

  无问罪福时多少,心心念佛莫生疑。

《第十八愿讲话》

211. 银行卡喻

在我们台湾,钱最多的政府单位是哪里?是中央银行。假如中央银行所有的钱,就如同阿弥陀佛的功德,也就是「南无阿弥陀佛」这六字洪名,那我们归命的人,就等同拥有了中央银行的所有钱财。

所以,这句名号能让我们支取出来,消我们的业障,也能让我们回向,来跟其他的人结缘,这六字洪名等同中央银行的一张金融卡,让我们自由支配。

《第十八愿讲话》

212. 光来暗除喻

  五逆犹坐金莲台,明破暗时,何暗留室;
  十念亦生极乐国,风拂云时,何云滞天。

五逆谤法的众生,本来应该堕落阿鼻地狱,受地狱之火的燃烧,居然能够坐上金莲台,靠什么?靠这句弥陀名号。弥陀名号是无量光明,所谓:「千年闇室,光若暂至,即便明朗;闇岂得言,在室千岁,而不去也?」好像一千年的黑暗房子,一旦打开电灯的话,黑暗当下通通消除,不可以说黑暗已经一千年,所以必须要慢慢地消除。

所以,念无量光明、无碍光明的「南无阿弥陀佛」,千年、万年、无量亿劫所累积的黑暗重罪当下就消除了。所以「光来暗除,何暗留室」,罪业当下通通消除,当下坐金莲台,而往生极乐世界,所以「风拂云时,何云滞天」,强风吹云使得当下晴空万里。

《第十八愿讲话》

213. 真钞假钞喻(一)

所谓善恶,它们的本质是虚假的,面对这句名号,虚假的本质产生不了作用,就好像光明一到,黑暗当下消除一般。善恶是就六道轮回来讲的,可是六道轮回不管是因也好,果也好,本身是虚幻不实的,因为所有的存在都是因缘和合的,本身是空性的,无常的,没有一个不变的主体。我们看起来好像有善的内容、恶的内容,有善的因果、恶的因果,可是这些都是因缘和合的,没有一个本来的、固定的、永恒不变的主体,所以是虚假的。

而这句弥陀名号是从阿弥陀佛无我、清净的心中生发出来的,所以本身真实而清净,永恒而不变,过去是这样,现在是这样,将来也是这样。就是说,只有这句弥陀名号才是真实的,所有的善业恶业都是虚假的。   

就好像钞票,有真钞,有假钞,假钞即使拥有再多,也不能使用,只要是真钞,每一张都可以使用。

阿弥陀佛这句六字名号是真钞,而且是尽宇宙的功德都在其中,因此才称为「万德洪名」。其他的业,不管多少,都是虚假的。从这一点来讲,善恶凡夫到极乐世界都平等无别。

《净土宗特色述义》

214. 真钞假钞喻(二)

无为就是涅槃,涅槃就是无为。无为就是不假借因缘和合的造作施为,不用经过多少时间,不用怎样加功用行,这叫无为。如果要经过人为的加功造作,那就是有为。有为万象会生灭变异,无为真理不会生灭变异。极乐世界依正二报都契合无为真理,故名「无为涅槃界」。

有为和无为相差非常大,就好像真与假的差别一样。真与假有什么差别?比如说我们到了一个房间,这个房间堆满了人民币。你说这个房间里的人民币多不多?很多;可是如果这些人民币只有一张是真钞,其他都是假钞,那多不多?就不多了。

无为和有为就是这样。无为才是真的,有为都是假的。所以《金刚经》最后那首偈就说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」人世间的善善恶恶、一切过程都是虚妄的,恶固然是虚妄的,善也是虚妄的,堕落恶道是虚妄的,上生天堂也是虚妄的。

《净土宗特色述义》

215. 慈母护儿喻

弥陀的光明永远摄取不舍,弥陀的功德纳入我心,弥陀的光明摄护我身;我在弥陀光明中,弥陀在我信念内;我入佛心,佛入我心,如火烧木,一体不离;我与弥陀共起卧,共出入。

念佛人在阿弥陀佛的保护当中,就像婴儿受到慈母的照顾。当婴儿出生,还不会坐,也不会站,母亲除了把他放在摇篮里,就是怀抱在手中、胸前。母亲这样养育他、照顾他,即使他在平地上游戏,母亲的视线也时刻不离地观照着他,生怕他碰到危险物品,或者是陷入坑洞。这就是慈母之心。

同样,念佛人等同弥陀的婴儿,阿弥陀佛的佛身光明充满整个大宇宙,是永远不可能舍离念佛人的。阿弥陀佛永远看着我们,照顾着我们,时间一到就迎接我们到极乐世界。

《净土宗特色述义》

216. 如影随形喻

唯念佛之人,弥陀光明摄护不舍,观音势至形影不离;诸行不然。

进一步来讲,也只有念佛人,阿弥陀佛才摄护不舍;修其他法门的人,阿弥陀佛的光明哪有摄护不舍呢?

一个念佛的人,就像睡在蚊帐里面,蚊帐在保护着他,不让蚊子——冤家债主来叮他,也不让虫——天魔外道来咬他;临终的时候,弥陀就显现来迎接他,所以说摄取不舍。同时,念佛的人,观世音菩萨、大势至菩萨都在他的身边,形影不离。就像天空的月亮,只要有水,不管是长江大河的水,还是井水、杯水,都能显现,月亮跟水一体不离。如果不是念佛,学其他法门,就没有这些现象、功德了。

《净土宗特色述义》

217. 母不离儿喻

婴儿出生,还不会坐,也不会站,母亲除了把他放在摇篮里,就是怀抱在手中、胸前。母亲这样养育他,照顾他,即使他在平地上游戏,母亲的视线也时刻不离地观照着他,生怕他碰到危险物品,或者是陷入坑洞:这就是慈母之心。

同样,念佛人等同弥陀的婴儿,阿弥陀佛的佛身光明充满整个大宇宙,是永远不可能舍离念佛人的。阿弥陀佛永远看着我们,照顾着我们,时间一到就迎接我们到极乐世界。

《净土宗特色述义》

218. 寒潭映月喻

晨坐念佛能够快速转化、提升我们的精神、性情、思维与气质,因为早上是心灵最平和、宁静的时候,这个时候静坐念佛可以说如同「寒潭映月」,寒潭清澈见底,月亮出来了,月影跟潭水,潭水跟月影,几乎是一体不离的。以我们早上宁静的心,一句一句地来念佛,就跟阿弥陀佛寒潭映月,很能够消业障增福德,尤其是一句一句的佛号当中比较没有杂念的时候,就会觉得心中非常安详宁静,可以说满面春风,下了座之后,所看到的人事物也会是满目春风的人事物。

《触光柔软》

219. 月光之德喻

明月之光,温暖大地,能令卑湿污泥,香洁莲华,开敷鲜明;弥陀之心,慧光遐被,能令烦恼众生,净信莲华,开敷决定。

月光柔和,遍洒清凉,能令一切行人,解除热恼,心生欢喜;弥陀大悲,彻底哀愍,能令一切众生,常蒙护念,心生希望。

明月平等,普照大地;然无露之草,不留明月。佛心广大,普救凡愚;然无信之人,不见佛心。

月影虽无所不至,唯宿仰望者心中;佛愿虽无人不救,唯与念佛者同在。

慧净法师法语(摘自净土宗网站)

220. 一般消费 最高享受

   ** 至简至易,极顿极圆。一般消费,最高享受。**

「至简至易」就是最简单最容易,没有比称念南无阿弥陀佛更简单更容易的。因为这句名号,有心的话,不管谁都会念,即使鸟兽也会跟随人念;小孩子,或不识字,或不能深入教理的愚钝之人,也能够念佛;乃至一辈子遇到逆缘恶境,作恶多端,临终即将断气,鼓励他念佛往生极乐世界,他也能够念佛;即使哑巴,也能在心中念弥陀的名号,所以说「至简至易」。

这么简单,连小孩子、不识字、愚笨的人,甚至鸟兽都能够念,大概它的境界不高超吧?不是,是「极顿极圆」。论顿速,论圆满,本愿称名的易行道反而是最为顿速,最为圆满。

大乘佛法归纳为八个宗派,讲顿教圆教的话,不只是净土宗称为顿教圆教,密宗、禅宗、天台宗、华严宗也都自称为顿教圆教。可是,顿中之顿、圆中之圆的,只有净土宗称名念佛的法门。为什么?因为只要称名念佛,今生今世就进入不退转地的果位,一旦断气,就立即离开三界六道的轮回,立刻往生极乐世界,顿超十地,快速成佛。密宗、禅宗、天台宗、华严宗虽然也称为圆教顿教,可是还要经过生生世世的修证,不能当生就离开三界六道的轮回,难以当生成就、一世圆满。所以,这些宗派如果跟净土宗的本愿称名比对,就成为渐教,而不是顿教了。

「一般消费,最高享受」,这是比喻。本来一般消费只有一般享受,最高消费才有最高享受。

譬如住六星级饭店,住一夜要多少钱?如果住总统套房,更要几万或几十万,所以是高消费高享受;可是,我们付出的钱连二星级都不到,只是一般旅社而已,甚至是白白送给我们的,可是享受的却是最顶级、最高的。

又好比坐高铁,很快速,但价钱很高;现在我们用市区公交车的车票钱,就可以享受高铁的快速。「一般消费,最高享受」,这是一种比喻。

《易行品讲要》

221. 如母忆子喻

  念我——「念」者愿文「乃至十念」之念。「我」者弥陀。

所以念我就是要念南无阿弥陀佛。

  念者恋也,如恋情人,日夜不忘。

「念」就好像情人相爱,「日夜不忘」。

  念者黏也,生佛相黏,一体不离。

「念我」也可说是黏在一起,我们念佛的十方众生与救度的阿弥陀佛是一体不离的。

  念者忆也,如子忆母,时时在怀。

《圆通章》说:「十方如来,怜念众生,如母忆子,若子逃逝,虽忆何为。」又说:「子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远。不假方便,自得心开。」所以,念就是忆,就是想的意思,好像儿子想念母亲——其实儿子想念母亲远不如母亲想念儿子,所谓「父母念子长江水,儿女念母树尾风」,父母对儿女的想念是源源不断,日日夜夜,而且儿女去得愈远,就想念得愈深。我们念阿弥陀佛,归命阿弥陀佛,阿弥陀佛的救度就像母亲怀念儿女。

  念者称也,称念弥陀,念念不舍。此即「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」,
  与佛亲近,与佛一体,犹如水乳交融。

这个「念我」,就是我们众生信受弥陀的救度,固然是内心对弥陀救度的了解、信受,但自然就会显现在专称弥陀佛名、愿生弥陀净土之上,如果不专称弥陀佛名、愿生弥陀净土,就不是真的信受弥陀救度,就只是一种概念而已,学问上知道,头脑中了解,这都只是概念。

本愿称名的人不论知不知、信不信、净不净,只要专称弥陀佛名,自自然然就合乎易行道。为什么?因自自然然就跟阿弥陀佛第十八愿相应;相应于弥陀的愿,跟阿弥陀佛自自然然就感应道交,蒙受弥陀光明的摄取不舍,领纳这句名号无量无边不可思议的功德。

念佛就与佛亲近,所谓「亲、近」,是非常亲密——非常亲密的亲近还不足以形容,「与佛一体」才足以形容,就像水乳交融,牛奶与水融合成一体,不能分开。如果是水与油,就不能融合,各自独立,水是水,油是油。

《易行品讲要》

222. 频道开关喻

现在,我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛听到了;拜阿弥陀佛,阿弥陀佛看到了;想阿弥陀佛,阿弥陀佛知道了。这就是善导大师所讲的「口常称佛,佛即闻之;身常礼敬佛,佛即见之;心常念佛,佛即知之。众生忆念佛者,佛亦忆念众生」,是因为阿弥陀佛发下第十八愿,「乃至十念,若不生者,不取正觉」,因为有了这个愿,而他也已经成正觉,完成了「南无阿弥陀佛」这句万德洪名,也具备了佛无碍的光明,因此十方众生随顺这个愿,也就是专称弥陀佛名,阿弥陀佛就听到;礼拜阿弥陀佛,阿弥陀佛就看到;想阿弥陀佛,阿弥陀佛就知道。

众生只要有心,就与这个频率相应了。因为有了这个频率,我们接上开关,自然就能立即与佛感通。如果根本都没有这个频道的话,哪里会有这个开关让我们去开呢?所以说,我们专称弥陀佛名,就跟阿弥陀佛有了亲缘。

《易行品讲要》

223. 摩尼宝珠喻

佛号是佛功德的结晶、佛功德的总体,圆满佛因地所修的众德,没有遗漏,没有缺少。就好像摩尼宝珠,虽然只是小小的一颗,可是它具备产生种种宝物、种种物质的功能作用,我们想要什么,摩尼宝珠就能吐出什么。又好像装满宝物的大袋子,只要有这个袋子,所有宝物都通通有了。

又好像一张超级的金融卡,只要有这张聚集了银行所有财富的金融卡,那么这一小张金融卡等同银行的所有金钱。

《易行品讲要》

224. 电波频道喻

「体外无名,名外无体」,阿弥陀佛的本体和他的佛名是在一起的。离开了阿弥陀佛本体,就没有六字名号,因为六字名号是本体所成的;而这句名号之外,也没有阿弥陀佛。想想看,如果没有这句名号的话,我们要怎样跟阿弥陀佛接触?要怎样跟阿弥陀佛互动?就没有一个对象了,对不对?阿弥陀佛浩浩荡荡存在于宇宙当中,无时不在,无处不在,可是若没有了这句名号,我们就不能跟他沟通。

就好像电波,无时不在,无处不在,若没有管路、没有频道、没有开关,则接不上线。所以说「体外无名,名外无体」。

《易行品讲要》

225. 钢窗焊接喻

名号正是佛与众生交集之点,如同两物焊接之处。佛本愿力垂现名号,众生心口称念,彼此不离。

打了个譬喻,就像电焊工将两个钢窗焊接起来,成为一体。阿弥陀佛本愿力和众生的心是两件事,但是一念「南无阿弥陀佛」,两者就焊接在一起了,通过六字名号把佛和众生焊接在一起了。「南无」两个字就是我们这边的焊接点,「阿弥陀佛」四个字就是佛那边的焊接点,「南无阿弥陀佛」就合在一起了。「南无」是我们的心,「阿弥陀佛」即是其行,「阿弥陀佛」就是佛的本愿力。所以,这句六字名号当中,既有「一心归命」,也有「佛本愿力」,所以这句六字名号本身就是两首偈子:「南无」就是「一心归命、愿往生」,「阿弥陀佛」就是「观佛本愿力,遇无空过者」,所以善导大师解释说「以斯义故,必得往生」。「南无阿弥陀佛」六字名号是万能强力胶,把佛和众生紧紧连成一体。

《往生论讲记》

226. 产品显功喻

「佛本愿力垂现为名号,众生心口称念,彼此不离」,佛本愿力就显现在这句名号上,不然的话,佛还是佛,你还是你。本愿力怎么起作用?就是通过名号起作用,只要称念名号,本愿力就发挥了作用。

比如飞机,飞机的发动机有载人飞行的力量,这个力量就体现在飞机这个产品上,你只要坐上去,什么科技生产力,什么空气动力学,通通都能实现。

又如手机,什么移动、电信网络,什么电子数据转换,这一切科技生产力怎么体现?都体现在手机这个产品上,你只要用这个产品,它的所有科技元素都体现出来了。

像我坐在这个板凳上,这个板凳要有力量把我撑起来,那么,这个力量就体现在板凳这个产品上。

《往生论讲记》

227. 智能手机喻

佛的本愿力不是空想,它成为有形、可见、可触摸的一句名号,这句名号就是阿弥陀佛的产品,就是十方法界最高、最圆满的法。六字名号这个产品,使用方法很简单,心念、口称就可以了。

假如阿弥陀佛发给你一部手机,但是,这部手机靠你的肉指头打不通,你的指头要放光才可以打得通,这样,手机发给你等于没发嘛!你的指头也没办法放光。

阿弥陀佛的六字名号,我们凡夫心念、口称就可以用了。现在的智能手机为什么大家愿意使用?因为它使用非常方便,一个指头就可以用了,所谓「拇指族」。将来也可能连指头都用不着,眼光扫一扫就可以用了,那不是更好了吗?那时候用指头的就要淘汰了。六字名号是不可思议的,并不是要在那里打坐、费好大的力气、每天念了多少还不管用。就像一部手机,每天打三万次才偶尔拨通一次,还没打完电话就断线了,这个手机还卖得掉吗?送都送不掉。阿弥陀佛名号如果像这部手机,每天要喊他三万声,阿弥陀佛偶尔能听到一声,这个阿弥陀佛有什么本事?

《往生论讲记》

228. 安全带喻

有时候我们念佛叫作「有口无心」,干别的活儿,嘴上念「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」,自己都忘记了,自己都听不到,管不管用?管用的,绝对管用!我们没有听到,佛都听到了。

就好像我们高空作业,绑一个安全带,这个安全带你随时能感受到吗?你一往下掉的时候才感受到被拉住了,绝大部分时间是感受不到的。那么起不起作用呢?起作用啊!

你即使没有感觉到自己在念佛,没有记得很清楚,但是六字名号是起作用的。六字名号这个安全带保护你,你有口有心也好,有口无心也好,只要有口就可以了。「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」,不亦乐乎?「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」,不亦君子乎?「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」,不亦说乎?你这样念着佛多好啊,「乐以忘忧,不知老之将至」,孔老夫子的生活我们完全可以过。

《往生论讲记》

229. U盘电脑喻

我们到净土成佛是很正常的。好比我们现在用的U盘,里面有一张大树的图片,只要把U盘插入电脑,树就出现了,还要慢慢长吗?不用啊!在电脑上一放就出来了。如果U盘里是楼房的图片,往电脑里一放就是楼房,是有工人在里面盖吗?不是啊!因为在小小的U盘这个因当中,已经有完整的果报在当中了。

六字名号就是阿弥陀佛给我们的U盘,极乐世界的种种庄严景象,以及佛果、菩提树等,所有这些,只要到了极乐世界,就相当于装在电脑上显示出来了,就「速满足功德大宝海」了,而不是慢慢地修。因此,六字名号这个因里含有一切庄严,包括三严二十九种果报,不然凭什么叫「果地觉为因地心」呢!

所以,若有人认为到了极乐世界却还靠自己慢慢修,我们可以打开电脑告诉他,「这里面有一幢房子,是现成的,不需要再添砖加瓦慢慢修」,而是「现前修习普贤之德」,当下就显示出来,因为因中已经圆满了。

《往生论讲记》

230. 导游宣讲喻

如同旅游业者介绍某地美好风光以吸引游客,一边口头宣讲,一边展示图片,对受众来说,观也是闻,闻也是观,并非全然分开。

你看那些导游,一边口若悬河,一边展示图片,现在也可能是播放视频、PPT。往那儿一展示,九寨沟、黄山,冬雪、云海、瀑布、黄山松……有图片,有声音。展示图片时,你要对境,看图片就是观;讲解员在讲解,导游在说,你听声音,这就是闻。所以,闻和观是一体的,闻就是闻所观的内容,观就是观所闻的内容。所以观佛三昧也好,念佛三昧也好,它们是一体的。看电影是不是只看屏幕不听,或者只听而把眼睛闭上呢?肯定是又听又看。当然,有的人侧重点不同,眼睛老花了,看不清楚,就想近一点看;耳朵不好使,就想把声音放大点,但并非听和看全然分开。

听闻净土之庄严、名号之功德,心中随分浮现其境、信受不疑,约义为闻,约境是观。

如果是从听法义来说,这叫「闻其名号」;如果从心中浮现的胜境来说,这叫观佛,观三严二十九种功德。

《往生论讲记》

231. 如染香人喻

问:散心闻思的观是不是如实修行毗婆舍那?

一般人想到「如实修行毗婆舍那」,就认为是定慧等持,是非常难的一种修行,那散心闻思也算如实修行吗?

答:虽是散心,但因为所观对象真实不虚故,得成毗婆舍那如实修行。

比如说你身上的衣服有汗味,很臭,如果你点一根上等的檀香一熏,那么衣服的汗味就没有了,「如染香人,身有香气」。我们虽然是散心,但是阿弥陀佛的名号、阿弥陀佛极乐国土的境界就是宝香,只要跟它一接触,极乐世界的香味就熏过来,所谓「雨华衣庄严,无量香普熏」,自然就得到香气,自然就有功德,这样也叫如实修行相应。

《往生论讲记》

232. 教人技能喻

有莲友问:「我念佛,功德回向给人家了,自己不就没有了吗?佛号银行的佛号,支取完不就没了?」我说:「这些佛号是只增不减的,支取多少还是多少。」他说:「那感觉钱没拿到一样。比如你到银行贷款,钱拿了银行就没有了;拿了银行还有,那不是没拿来吗?」我说:「此意不然。」为什么呢?打个比方,比如你掌握了一项技能,如果把它教给别人,别人也掌握了,而你的技能也没有减少。

我是英国人,我把英语教给你了,我不会讲话了——不可能啊。

又比如你很欢喜,你感染了别人,别人也欢喜,难道他会把你的欢喜偷走,让你变得愁眉苦脸吗?不可能。只会让欢喜扩大,不会减少。

世间尚且如此,何况佛号?

《往生论讲记》

233. 石穿云彩喻

站在泰山顶,拿一个石子往下扔,底下是一片云海。云彩能把石头挡住吗?不可能啊。因为石头是实实在在的,云彩是虚的,石子会直接下去。

名号这个实相身可以破众生一切虚妄相。我们都有很多罪业,哪个人没有罪业呢?《华严经》说:「若此恶业有体相者,尽虚空界不能容受。」

如果不遇到名号,我们都要带着这些罪业无止境地轮回。

现在遇到阿弥陀佛实相的名号,它带着我们穿越所有罪业,像石子穿越云彩一样,有什么障碍呢?没有任何障碍,因为这些罪业是虚幻的。

念佛人如果理解这个譬喻,了解这个道理,则对于念佛必定往生一事,用「千稳万当」都不足以形容,因为这是绝对没有任何问题的。我们所有的妄想、杂念、业障,名号都能直过无碍。

像大山的倒影,很大,很了不起。但毕竟是影子,是虚的,小蚂蚁都可以爬过去,没有任何障碍。

「实」字,给人非常有力量的感觉。名号是真实的,而我们在虚妄的罪业中虚妄流转。

《往生论讲记》

234. 铁铲木柄喻

实相身和为物身必须同时具足,才能让众生得利益。名号就像火铲,向着火那边的铲身是实相身,向着自己这边的铲柄是为物身。但这个火铲,前面的铲身一定要是铁的,不怕火烧;如果是木头的,一取火就被烧掉了。后面的铲柄一定要是木制的,方便拿着;如果也是铁的,太烫了拿不住。

六字名号就同时具备实相身和为物身的双重作用。「南无阿弥陀佛」六个字,向着佛那边的是实相三昧之火,我们是没办法契入佛的实相的。怎么办?为物身就是我们的抓手,只要抓住这个就可以了,也就是称念佛名。

《往生论讲记》

235. 以实破虚喻

譬如万丈深谷,一石投之,直落渊底;谷岂得言「我深万丈,为何方寸之石能达渊底?」谷者,罪业深重;石者,凡夫称名。

譬如水映千山,一丸击之,倒影悉碎;影岂得言「我拥千山,为何泥丸之击即便全碎?」影者,众生妄罪;丸者,称名实德。

譬如梦欠多债,一声唤醒,众债悉了;又岂得言「欠债千万,为何一声即便酬偿?」债即因果系业,声即弥陀佛名。

《往生论注要义》

236. 对鱼说树喻

我们有时会感动:「佛对我是多么大的恩德啊!」都掉眼泪了,这都是假的,我们再怎样想像,都是这个世间可以比拟的境界、经验、范围,跟佛本身的境界都无法相比。比如我们想像佛的慈悲,也只能想到妈妈的慈悲。佛就像妈妈那么慈悲吗?那还能叫佛吗?母亲那样的慈悲,不足以形容佛,跟佛的慈悲无法相比!但是我们没有办法,只能想到这么多,不能再想,想再多都是观念。

就像河里的一条鱼,你对牠说:「鱼啊,我在这儿,岸上有大树啊。」

「树是什么样子的?」

「大树很高、很粗,有很多叶子,会开花、长果子。」

鱼说:「我没见过。」

「那你想像吧。」

「想像?大树就像我旁边的水草这么大吧。」牠只能想到水草。

我们也会想像极乐世界是什么样子,但无法想像。所以各位不要想像,就是念南无阿弥陀佛,都有了。

不要说念佛,即使是打手机,你懂得手机的原理吗?手机有多少信号塔,有多少信号,还有什么操作,根本想像不来。但是不用你想像,号码一拨,所有的不都在运行,不都有了吗?

对阿弥陀佛的功德,我们固然无法想像,无法思维,但只要我们口称南无阿弥陀佛,无量无边的功德一点不少。就像坐飞机,对空气动力学,你能懂多少?但你只要坐上去,所有这一切理论都为你服务。我们只要称念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛所有五劫的思惟、兆载永劫的修行,当下都为我们服务,为我们所拥有,这就是念佛的好处。说一千道一万,不如念起来,这样比较实际。

《净土宗概论讲记》

237. 手按开关喻

我们怎样思维都是落于凡夫的意识,打了折扣。我们思维名号有怎样大的功德,能思维到什么程度?我们思维阿弥陀佛怎样慈悲,又能思维到什么程度?我们思维阿弥陀佛的智慧多么深广,又能思维到什么程度?所以怎样思维都是打上了凡夫的印记。反而我们摒弃思维,直接顺着阿弥陀佛本愿,以不思议的心,口称阿弥陀佛,名体一如,当下契入名号本体所有的功能。

就好像手机,你怎么去思维它?就是按照它的要求按号码就可以了。「我想了很多,用了很多巧妙的办法来使用它」,那手机可能反而被你用坏了。它不要巧妙的办法,手按就可以了。念佛也没有什么巧妙的办法,是很愚拙的,符合它就可以了。又像按电灯开关一样,你手按下去,灯就亮了,还有什么巧妙的办法?

念佛没有什么巧妙的,就是很简单的,称名开口就来,「南无阿弥陀佛……」,这样就可以了,这样完全就有了。讲得那么多,心要怎样清净等等,其实是增加了染污;又说「我无相念佛」,这都是多此一举。阿弥陀佛的法门本来就指方立相,你要无相,这不就变成自力了吗?横超法门作竖出之用,反而折减了它的功能。就好像摩托车,你往下一踩,发动机一打开,钥匙一拧,「嘟」地就往前走了。如果你「很巧妙」地把它当成自行车来骑,那就搞错了。所以不要加入我们凡夫的东西,完全地依仗于佛号,随顺它,「自然之所牵」,这样反而更加殊胜。

《净土宗概论讲记》

238. 出租车喻

《往生论》说:

  观佛本愿力,遇无空过者。

「遇无空过者」,从众生的立场来讲,就是我们遇到阿弥陀佛,就没有空过,就可以往生成佛;从阿弥陀佛的立场来说,这句名号以无量的光明不断地对外扩散,去寻找十方的众生,跟我们结合,一旦遇到就没有空掉的,抓住我们,所谓「念佛众生摄取不舍」,把我们通通抓回净土。

这就像什么呢?打个比喻,阿弥陀佛的名号就像蚕一样,我们十方众生像桑叶一样。蚕就把桑叶吃了,吃了之后怎么样?蚕就会吐出清净、柔软、透明的丝。

这句六字名号来寻找众生,找到就吃进去——吞噬;被吞进去的我们是烦恼的众生,然后我们就变成阿弥陀佛法身体内的一分子。我们这些烦恼众生被六字名号吞进去之后,在大冶炉里调化,直至成佛。这机法一体的名号有这种机制,展现它不可思议救度的力量。

这也像出租车一样。出租车上有几个空位,这些空位是给谁留的?是为乘客留的,它就是这个机制,就是这样运营的。它留这几个空位,一定要满街跑,去找乘客;乘客坐上后把他们拉到目的地:这就是出租车的功能。自己开车就不存在留空位的事情了,自己开车要走就走,司机是你,乘客也是你。但出租车不一样,当然,出租车是要钱的。

阿弥陀佛其实就是出租车司机,他的六字名号里面就有空位,这些空位就是为十方众生准备的。阿弥陀佛要把我们带到目的地,就一定要在十方法界里运作,然后找到我们,喊我们上车,把我们拉到目的地:它就是这个结构和功能,就起这个作用。

《净土宗概论讲记》

239. 宝珠弹雀喻

从究竟道理来说,念佛应当是没有辈品的。所谓因平等,果也平等,这是个基本法则。除非你在念佛里面自己别搞一套,认为「我要达到多深的功夫……」,佛法是很微妙的,只是你自己认为是这样。

比如,念佛本来是直接往生西方极乐世界的,但有的人念佛反而想去当鬼。他念佛怎么当鬼去了呢?他念佛的时候就想:「我到阴间做鬼的时候,拿着佛号……」他怕到阴间做鬼没有钱用,那怎么办呢?「我念佛存到阴间,到了阴间我好有钱用。」这样,当他下了阴间确实有很多钱,因为把名号都变成钱放在那里了。这就是搞错了。名号本来是到极乐世界去的,他把名号存在阴间当钱用。

古人也打过一个比喻,说一个人拿摩尼宝珠砸黄雀。摩尼宝珠本可以出生一切宝,金银、琉璃、玛瑙等等一切都可以出来;但他不知道,拿它来打树上的鸟。当然也可以砸到,你拿它砸鸟,它就只能砸鸟;但摩尼宝珠本身不是起这个作用的。

六字名号就如同摩尼宝珠,能出生一切功德,能让我们成佛;但是他拿来做鬼用,也有人拿来做其他用。比如浙江慈溪这一带,有一个风俗,也是挺难得的,工厂开业或者建房子奠基,老板都很忙,没有时间念佛,那怎么办呢?他们花钱买佛号。怎么买?就是一千佛或者一万佛多少钱,念了多少写在纸上给他,他把钱给你。或者花钱请老太太,念一天给三十块、六十块、一百块,还给她们两顿饭吃。老太太们念完之后给老板们,就说这个念佛的功德算老板的,让工厂开的时候平平安安,很顺利,地基很牢靠。这些念佛的人不知道,念佛本来是可以到西方成佛的,而是认为「我念佛是卖钱的,因为他要,我念了卖给他」,念佛就成了这样了。

佛号本身是求生西方的,它没有品位的差别;但是你心里认为「我念得多,品位高;我念得少,可能品位就低」,这样或许就变为有品位了。我们说「或许」,因为究竟怎么样,不得而知。

《净土宗概论讲记》

240. 遗传基因喻

基因学认为,父母有什么样的基因,就会遗传给子子孙孙。我们以阿弥陀佛的正觉莲花作为母胎、作为父母,从阿弥陀佛的正觉莲花中化生,当然除了跟阿弥陀佛同一正觉以外,还会成为什么呢?

《第十八愿讲话》

241. 电影胶片喻

《华严经》有言,「我于一念见三世」「三世所有一切劫,为一念际我皆入」。一念何以能见三世一切劫?因心寂止故。万法唯心,此心寂止,明照一切,故三世所有一时显现。

譬如电影胶片,一张一张排列,按序播放,则见人物动作,此生彼灭。然见前则不见后,后未来故;见后则不见前,前已过故。由心意识妄立过去、未来,而有见前见后之一连串动作,实则一张一张图片而已。若总排列于眼前,从第一个动作(过去),到中间动作(现在),到最后一个动作(未来),一眼尽见:是为凡夫之一念见三世矣。则佛眼一念见三世实不为奇,亦可以任意调换次序,如同把胶片任意摆放一样。可知「一念见三世」之「念」与「见」,自是佛菩萨之念与见,与寻常所说之凡夫念与见不同,不过用这两个字而已。

阿弥陀佛之无量寿,实是无生无灭之无时间之无量寿,非有生有灭之有时间而时间长之无量寿。

《一半凡夫一半佛》

242. 瘸足乘机喻

一个老太婆,盲眼、瘸足,站着还要人扶,自言一小时前远在千里,一小时后现身目前。这话如说在百年前,人们一定会认为她是个疯子;可现在有了飞机,即很正常。

修行也一样。智慧眼盲、戒定足瘸之人,一念入报土,位超十地。这在圣道门,被认为是疯话,不可能;可是念佛凭阿弥陀佛之力,即很正常。

《往生论注》最后有一个譬喻:

  又如劣夫,跨驴不上,从转轮王行,便乘虚空,游四天下,无所障碍。

转轮王有轮宝,飞行自在。轮宝正与现在的飞机相似。

《一半凡夫一半佛》

243. 航空职员喻

一滴水要自己变成大海多么困难,可是投入大海便立即成为大海,同海深广,同海律动。凡夫在这里成佛不可能,往生西方即速疾成佛。

譬如有人想为他人提供航空服务,若靠他自己,挣钱,研发制造飞机,创开航路,组建航空公司,培训人员……要到什么时候呢?但他只要成为现成航空公司的一个职员,马上就可以实现他的理想。往生极乐成为菩萨,道理一样。

《一半凡夫一半佛》

244. 土净心净喻

我们经常听到有人讲:「佛讲心净则国土净。你心不清净,怎么能往生西方极乐世界呢?」

心净国土净,这句话有没有错呢?这句话是佛讲的,当然正确。但是,这不是讲净土法门,你如果拿着这句话来讲净土法门,又是把法门搞混淆了。

「心净」是指心体纯净,心清净了,自然展现庄严清净的国土。法藏菩萨的心清净,所以他成就的极乐世界就是国土净。这个都是大菩萨,乃至佛的境界,不是凡夫能够做到的。

「心净国土净」,这句话一听,就赶紧去修清净心——你那个清净心修得再多,都是染污的、虚假的,不是真正的清净心。坐那里感觉到安详一点、内心的粗烦恼少一点,就觉得这个是清净心——太差了!真正的清净心不是这样。《心经》里讲:「不垢不净」,无所谓垢染,也无所谓清净,它是绝对性的。不是说「我稍微好一点」,那都是相对的,都是生灭法、有为的,一会儿清净,一会儿不清净了——都是假的。

净土法门反过来,是「国土净则心净」。极乐世界是清净庄严的国土,我们一往生极乐世界,当下所有的烦恼消除干净,智慧增长,心就清净了。

这才是凡夫能够学得来、做得到的法门。

比如说:在广州、深圳等大都市里边,车水马龙,空气污染、噪音污染、光线污染,家务事、工作事,万事揪心,要让自己心净,怎么能够净呢?那么,到了节假日,大家为了逃避喧闹的城市,就会来到风景优美的地方。大家一来到锦石巖,一看见这里的山水、地貌,城市里的那种紧张、压力自然就释放了,大家的心就感到清净了。

这个说明什么呢?环境能够改变我们的心,国土清净了,心就清净了。

所以,真修行人不要讲大话,要依我们凡夫做得来的,我们所学的法门是:国土净则心净。

来到风景优美的地方,自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里呆着,有逼迫感、压力感,一抬头都是高楼,旁边都是车声、人声,喧闹不停,你不看也得看,不听也得听,看到的、听到的,六根对六尘,都让我们染污。这样我们在娑婆世界是不可能清净的,所以要求生西方极乐世界。

《印光大师精要法语讲记》

245. 滴水投海喻

为什么释迦佛不劝我们念别的佛、往生别的净土?因为那些佛都安住在他本身的境界——大觉海当中,但是他们没有特别架一个管道跟我们沟通,他们需要你成为登地的菩萨,你豁破无明了,你跟这些佛本身的觉悟气氛才能沟通得上。

所以,按照通途的教理,要登地以上的菩萨才可以到诸佛的报土。因为登地的菩萨已经破无明了,已经不退转了。佛所见,他能少分而见;佛所知,他也少分而知。那对于我们而言,跟佛的觉悟智慧差得太远了,没法沟通。

但是,信愿持名一法,能够让我们凡夫心投(「投」就是投归、投放)放在阿弥陀佛的大觉海里面。我们一旦放在阿弥陀佛大觉海当中,我们就变成阿弥陀佛大觉海。

好像一滴水,投放在大海里边,那你就赚了,我们用一滴水赚一大海的水,好不好?做生意讲一本万利,这比那个还要大!

这一滴水就代表我们信愿念佛这个心。我们本身虽然佛性具足,但是,我们离开阿弥陀佛大觉海,我们就会轮回,佛性不能起作用。佛的大觉海就是「南无阿弥陀佛」六字名号,展开讲,有无量无边的智慧、光明、觉悟,大海一般的功德,可是收缩起来也不外乎就是六字名号而已。

信愿持名——信顺阿弥陀佛的救度,愿意让阿弥陀佛救度我,称念他救度我的名号,等于把我们这一滴水,投放在阿弥陀佛的无量光、无量寿的大觉海当中。所以叫「以凡夫心,投佛觉海」。

这一滴水放在大海里边,也就跟大海同一深广,同一咸味——跟大海一样的深,一样的广,一样咸的味道,找不到这一滴水了,失去原来的味道了,大海都把你同化了。

「投」就是投放、投入,也就是我们归命的心情。「归命」也叫做投诚,诚恳归向阿弥陀佛。

我们这一滴水,如果不归在阿弥陀佛无量寿的大觉海当中,就会干涸。一旦投放在阿弥陀佛的大觉海当中,我们就永远不会干涸,而且会成佛。

不要说到达极乐世界——那是果地;现在念佛,就决定将来可以成佛,所以说「念佛成佛」。

《印光大师精要法语讲记》

246. 故乡魔乡喻

任何人都可以往生西方极乐世界,你有这一份权利,你自己放弃了,佛就没有办法了。

  自是不归归便得,故乡风月有谁争?

极乐世界是你的家乡,就是你不愿意回去。你想回去了,你就可以回去,没有谁跟你争。

像小孩子放学了,他蹦蹦跳跳就回到家里面去了,他没有想到说:「我有资格回去吗?」

如果我们念佛的人,你真的了解阿弥陀佛是大慈父,你心里面真的知道「极乐世界就是我的家乡」,你回家乡去,回到阿弥陀佛慈父家里边,你怎么会说:「哎呀,我够不够资格?」你有这样的想法,说明你的心跟阿弥陀佛是分开的,说明你嘴上讲「极乐是我的家乡」,是讲一个漂亮话给阿弥陀佛听,你心里并没有认为极乐世界是你的家乡。

莲友们!这个地方不好玩!善导大师讲:

  归去来,魔乡不可停!

这个地方是魔鬼的家乡,要归去极乐世界,要归来极乐家乡。

  旷劫来流转,六道尽皆经。
  到处无余乐,唯闻愁叹声。
  毕此生平后,入彼涅槃城。

希望诸位莲友,大家真正了解极乐世界是我的本乡,阿弥陀佛是我慈父,我们念佛回到极乐世界,就像小孩子从幼儿园放学回家一样,很自然,很轻松,没有谁会障碍你,会阻拦你的。

《印光大师精要法语讲记》

247. 赈济贫苦喻

元晓大师《游心安乐道》说:

  四十八大愿,初先为一切凡夫,后兼为三乘圣人。
  故知净土宗意:本为凡夫,兼为圣人也。

「净土宗意:本为凡夫,兼为圣人」,此是「凡圣相对」之说,亦即有「旁正」:菩萨、缘觉、声闻等三乘圣人为净土之旁机,天、人等凡夫为净土之正机。而「凡夫」之中,有善凡夫与恶凡夫,而以罪恶生死凡夫为正机,此是「善恶相对」之说。

譬如有一国王,悲心无尽,财宝无量,打开国库,主动积极、平等、无差别地赈济全国百姓。凡食衣住行育乐及民生所需日常用品,一概布施,欲使全国百姓不但都能脱离贫苦,而且都能获得大富大贵。此中,以没有住房,缺乏衣食的贫苦百姓为主要对象(贫苦正机),同时也兼顾有食衣住行育乐的一般百姓,使其早日获得大富大贵。至于原已大富大贵之人,若有所需,也自然供给。

此是譬喻,贫苦百姓喻为恶凡夫,一般百姓喻为善凡夫,大富大贵喻为圣人。佛是泯三心、空四相、冤亲平等、自他一体、大慈大悲、救苦救难的,若以阿弥陀佛而言,是主动、积极、平等、无差别地拯救十方众生,不但使众生不堕三恶道,而且脱离六道生死轮回;不但脱离轮回,而且往生净土,获得一生补处。不论恶凡夫、善凡夫还是三贤十圣,都平等、无差别地使其入一生补处,其中以尚在生死轮回的罪苦凡夫为本,这便是「本为凡夫,兼为圣人」之意,亦即是「罪人正机」。凡净土三经与相承祖师,都一致显明「本为凡夫,罪人正机」之意。

《无条件的救度》

248. 入海一味喻

往生自然能成佛,不管你想成佛、不想成佛,都一定会成佛。就像水既然流入大海的话,你说不与大海同一个味道,可能吗?不可能的。众水到最后一定非入大海不可,因为它们的归宿就是大海啊!在地面上的水,有的干净,有的不干净,有酸有甜,各不一样,就像我们众生的根器,善恶程度、烦恼程度各不一样,但是到了极乐世界,就通通是一样的了,心是无量光明,命是无量寿命,自自然然,你不想要也一定得到,而且是欢欢喜喜地自在其中。不会想到「哎呀,我到极乐世界,只是要离开六道轮回,只是要到那里享乐而已,我不到其他地方去救度众生,我没有那个能力,我也没有那个志向……」,不会这样想的。到那里自自然然你就有那种开阔广大的心量,而且会有那种力量去救度众生的,是自然而拥有的。

《净土三经一论大意》

249. 同得海号喻

佛法中,凡存品位高下的差别,皆是方便;念佛是真实平等之法,超越品位差别。昙鸾大师说:本则三三之品,今无一二之殊。众生根机,本来是三三九品,但是,一旦念佛到达极乐世界,乃至一入念佛法门,就没有一和二的差别。如同千江万水进入大海,便失去故名,同得海号。长江水,黄河水,溪水,井水……入了大海之后,它们就不叫井水,也不叫溪水,也不叫河水,也不叫江水,通通叫海水。它们的深度跟海一样,广度跟海一样,味道也跟海一样。一旦往生极乐世界,不管出家、在家,凡夫、圣人,就不再叫原来的名字了,就跟阿弥陀佛一样的无量光、无量寿了,都是无为无漏、不生不灭的涅槃境界,所谓「念佛即是涅槃门」「极乐无为涅槃界」。

《善导大师的净土思想》

250. 天人报通喻

极乐世界是涅槃的境界,所以我们到了那里,不须再经过多久的加功用行,八地、九地、十地、等觉之后才能成佛——不是这样的。

比如说,凡夫要想有神通,必须有持戒、入定的加功用行。可是有一种众生,不必经过这样的修持,自然就具足神通。哪种众生?天界众生。天人不必入定,自自然然就有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,因为这是他的果报。

人类即使学习,也无法像鸟一样在天上飞,因为我们没有那个果报。

生而为猪,就有猪的性情、脾气,喜欢吃馊饭,喜欢脏的地方,因为这是他的果报。

往生极乐世界,我们的果报是什么?是无为涅槃。因为无为涅槃是弥陀净土的境界。就像五种神通是天人的果报,那是他的境界;会飞是鸟的果报,那是他的境界。到了弥陀净土,就是无为涅槃的境界,我们就能快速证入涅槃,不须经过多长时间、多少阶位。

《净土宗特色述义》

251. 太子王储喻

《阿弥陀经》说:「极乐国土众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处。」一生补处,就是等觉菩萨,等待成佛的那个阶位。

这就好像太子等待登基成为皇帝一般。他还没有登基之前,在东宫称为太子。父皇如果退位,他就登基了。所以他是有国王的资格,但是在等待时机。我们往生极乐世界都有成佛的资格,但是极乐世界,阿弥陀佛还是在那里成佛,阿弥陀佛是无量寿,所以我们在极乐世界,即使有跟阿弥陀佛一样的无量光、无量寿,还是降下一位,跟观音菩萨、势至菩萨一样称为一生补处的菩萨。

《纯粹的净土法门》

252. 能神者神喻

净土是依报,依报有这样的功德是因为正报的作用,所以昙鸾大师譬喻说「言略者,彰彼净土功德无量,非唯十七种也」,就是说功德很多,不止十七种,这里只是简略说说。「夫须弥之入芥子,毛孔之纳大海,岂山、海之神乎?毛、芥之力乎?能神者神之耳。是故十七种虽曰利他,自利之义炳然可知。」「须弥之入芥子」,就是须弥山能够进入一粒芥子里面;「毛孔之纳大海」,一个小毛孔能够把大海装进去。这不可思议啊!「岂山、海之神乎?毛、芥之力乎?」能够这样,难道是须弥山或者大海有这样的神通吗?或者反过来,是毛孔和芥子有这样的力量吗?不是的,「能神者神之耳」,是具足神通道力的人显现了这样的神奇、不可思议。这要说明什么呢?极乐净土依报庄严,能够照见十方、利益十方众生,「观彼世界相,胜过三界道」,难道是它的宝树或者宝池本身有这样的力量吗?不是的,是因为阿弥陀佛愿心庄严,成就了这样的菩提树、八功德水,正报具有自利利他的大功德力,所以依报也能自利利他。

《往生论讲记》

253. 梦心梦境喻

关于极乐世界所有一切是阿弥陀佛愿心庄严,我想也要通过譬喻来说明,就是所有这一切都是阿弥陀佛的佛心所流现的。既然是佛心流现出来的,不管是什么,哪怕是一棵树,哪怕是一片树叶、一只鸟、一滴水,都是阿弥陀佛。所以鸟称为佛鸟,树称为佛树,水称为佛水;既称为佛水,也叫作水佛。水就是佛,树就是佛,花就是佛,风、光、香,所有这一切,都是佛的境界。

你们各位做过梦吗?都经常做是吧?你看,梦里的一切是不是都是你的境界?你是恶人,你的梦境就完全是你的境界;你是善人,你的梦境也完全是你的境界。梦里的一花一草,都是你自己的,跟别人没有关系。极乐世界是阿弥陀佛愿心庄严,完全是佛心所流现的。只不过我们做梦是颠倒心、颠倒想,佛是正觉心。有正倒的差别,也有迷悟的差别。

《往生论讲记》

254. 好坚树喻

譬如有树,名曰「好坚」。是树地生,百岁乃具。一日长高百丈,日日如此。计百岁之长,岂类修松耶!见松生长,日不过寸;闻彼好坚,何能不疑?

这段比喻很容易理解,不过也不能以常识去衡量,必须是仰信地去接受。

譬如有一种树,名叫「好坚树」。这种好坚树跟一般的树有什么不同呢?大有不同。「是树地生,百岁乃具」,这种树生出地面的时候,已在地下蕴育了一百岁,所以一旦生出来,就「一日长高百丈」,一天生长一百丈高,每天都是这样。「计百岁之长,岂类修松耶!」如果算它一百岁所生长的高度,怎么可以用一般的松树来模拟呢?

好坚树一天就能长高一百丈,一百丈已经要抬头仰望了,可以当下看到它不断向上生长的情形,一百岁就长到三百六十五万丈高。一般的松树,再高也只不过几丈而已。「见松生长,日不过寸」,我们看松树的生长,一天不超过一寸,顶多几公分高而已;「闻彼好坚,何能不疑」,现在听说有这种好坚树,又未亲眼目睹,怎么可能不怀疑呢?一般人一定会对此打个问号。

昙鸾大师这个比喻,是出自哪里呢?

  《大智度论》(卷十)云:「譬如有树,名为好坚。是树在地中百岁,枝叶具足,一日出生高百丈。是树出已,欲求大树以荫其身。是时林中有神,语好坚树言:世中无大汝者,诸树皆当在汝荫中。佛亦如是,无量阿僧祇劫,在菩萨地中生,一日于菩提树下金刚座处坐,实知一切诸法相,得成佛道。」

好坚树在地里一百岁,它的枝叶都已经具足了才长出来,所以才能够「一日出生高百丈」。好坚树出生之后,想找寻大树来庇荫,这时候林中有神就对它说:「好坚树啊,这个世上所有的树木没有比你更高大的,它们都在你的树荫当中。」佛陀也是这样。释迦牟尼佛苦行六年之后坐在菩提树下,有一天晚上夜睹明星大彻大悟,立刻证入实智,当下成佛。看起来好像是当下成佛,其实不然。释迦牟尼佛在过去生生世世、无量阿僧祇劫以来,已经累积菩萨六度万行,而且已到达了等觉的果位,所以此世一修行就能够入妙觉,得成佛道。所谓成功,不是成功的那一天才成功的,是在成功之前早就不计时日、持续精进累积成功的条件,一旦所有的条件具足,即当下成功,所谓「十年寒窗无人问,一举成名天下知」。

往生极乐世界当下就能证入等觉菩萨,这不是没有原因的。这个原因,当然不是靠我们自己过去世无量劫来累积菩萨六度万行,完全是因为阿弥陀佛。阿弥陀佛兆载永劫以来就为十方众生积植菩萨无量德行,将全部的功德累积在六字名号当中,然后全部白白地送给我们。所以我们是因称念弥陀的万德洪名、往生极乐世界才能当下进入一生补处。也就是说,因为我们是依靠阿弥陀佛的万德洪名而到极乐世界,也因为我们拥有了万德洪名,就等同我们在无量阿僧祇劫当中已经积植菩萨无量德行,才能够一往生极乐世界就跟释迦牟尼佛坐金刚座一样得成佛道。这是靠佛力,不是靠自力。如果要靠自力,那是不可能的。

《往生论注核心讲记》

255. 加压水泵喻(一)

五种增上缘的作用特别强大。「增上缘」在佛学辞典里有解释:「起法功强,一法于另一法的生起具有强力的作用。」这种解释看上去比较平淡。

打个比喻,比如自来水,因为水压不够,水上不了楼,怎么办呢?装一个扬程一百米的加压泵,楼有三十米或五十米高,一装加压泵,水就上去了。水本身不可能上那么高的楼;但是给它增上缘,不能上的也能上去了。

凡夫在娑婆世界,怎么能往生到极乐世界那么高的报土境界呢?阿弥陀佛六字名号就是加压泵,我们一念就到极乐世界了。我们凡夫本来只能往下走,只有往下堕落,天上我们都去不了,上天要五戒十善作为增上缘;出三界得有出三界的增上缘,要破见思二惑。

我们凡夫怎么到报土去呢?就靠六字名号。六字名号什么都是——是出租车,是加压泵,还是警察。我们是逃犯,阿弥陀佛六字名号就是警察,来抓我们,我们还跑得掉吗?我们被阿弥陀佛抓到是跑不掉的,所以念了佛一定能往生。

《净土宗概论讲记》

256. 加压水泵喻(二)

念佛无辈品者,以全舍自力,全托佛力,因平等故,果也平等,故超品位阶级。

先从因果道理来说明。凡是讲到品位、辈品的,我们可以判断这绝对不是究竟的境界。究竟的境界怎么会有辈品呢?怎么会有高下差别呢?有高有下就是不平等,就不是最圆满的境界,这一定是方便说。

而念佛是佛的真实教法,也不可能存在辈品。因中修行的时候,虽然有人一天念佛三万声,有人一天一万声,但是在他们心里,并不靠三万声或一万声的念佛数去往生的,而是靠整个内心全托佛愿,以佛的愿行成为他们的愿行去往生的。既然全舍自力,全托佛力,不管是出家还是在家,不管有智慧还是没有智慧,这些差别都消除了,就没有辈品。

就好像我们坐船过海,不论会游泳还是不会游泳,哪怕是奥运会的游泳冠军,一旦坐上船之后,个人的游泳本领都置于无用之地,都是没有用的,显示不出来这种差别。坐在船上有什么差别?你说你是奥运冠军,你也没有下海游水。若下海游水,就会显出差别来了。

我们念佛,都坐在阿弥陀佛大愿船上,乘佛愿力这个因是完全一样的;因平等,果也必然平等。从这个道理来说,「超品位阶级」,这是非常清晰的。

《净土宗概论讲记》

257. 叶落归地喻(一)

我今天看到一片树叶就想到:秋风一起,这片树叶就从树上吹起来了,它在树上待惯了,在空中它很不习惯,很害怕,很慌张,它把握不了方向,控制不了自己。一阵大风往天上吹,它很害怕,所以它就很挣扎,它想控制自己的方向,但是风中的一片树叶怎么能控制自己的方向呢?所以它只有在空中不断地打滚,然后就发出恐怖的叫声,害怕得很——突然,它明白了,它明白什么呢?它明白不管风怎样吹,它一定会安然落地的,大地就是它的母亲,是不是?「不管你怎么吹,我最终会平安落地」,这样一想,它马上就不恐惧了:「好!随你便吧,你要上就上,要下就下。」所以它随风上下,不亦乐乎,这样走完了它的空中之旅,很自然、很安静地飘落在大地之上。大地母亲迎接它,把它抱在怀中。风中的这片树叶,就是你、我、他,我们发愿求生西方极乐世界,就离开这一棵树了。在往生西方极乐世界、到达净土之前,我们还在这个世间,有一段人生的路要走,我们可能今天遇到这个人,明天遇到那个人,有不同的因缘,这就是风。我们不用害怕,不用担心,只要过我们念佛的生活,决定会落在西方极乐净土的大地上。

所以,如果了解这一点的话,你就可以很安稳地过日子,即使小偷来了——小偷也是一阵风,来偷,来抢,行!不用担心——你放心,你果真做到这样,小偷都不会进你的门,小偷把门一开,「里面没人住,没人住我不偷」,哪家有人住,他去了。公司、老公、儿子、邻居,这都是业力的风,卷了你的人生。但是没有关系,不管你过得是苦是乐、有钱没钱、有房没房,都没有关系,你放心大胆,安稳自在,顺风上下。如果风非要把你举起来,让你做处长,那你只好做了;再把你举高点,让你做局长,你也只好做了;现在退休了,让你下来,也只好下来了。所以,这个「任运往生」,就是我们不管什么时候死,死在什么地方、什么因缘情况下,那个时候一落气,当下落在西方极乐净土。就像这片树叶,它不管在哪里落下,一定会落在大地上。这么一想,不就安全了吗?哪会不安全?所以,我们看见树叶,就知道自己往生一定,还没有树叶被卷到云彩上不下来的。

《佛在何处》

258. 叶落归地喻(二)

起风了,一片树叶被风卷着高高地扬向上空。它很惊恐,丝毫不能做主,它努力挣扎想掌控方向,但一切都是徒然,紧张、恐惧、痛苦,让它发出尖叫。

突然它明白它的归宿是大地,不论如何地被风卷扬,它终归要归于大地的怀抱,大地在吸引它,招唤它,展开广大的胸怀拥抱它。它没有了恐惧,只有平安,「狂风能把我如何呢,你只管猛烈地吹吧!」树叶完全放开了自己,随风上下,先前的紧张恐惧变为兴奋欢喜。终于,它完成了自己的空中之旅,轻盈而优美地飘然落地,栖息在大地之母的怀抱。

念佛人便如这片树叶,决定愿生之心发起,便离了世俗系缚之树,极乐便是大地。在回归净土之前,我们仍然有一段人生的路要走。不必抗拒,不必挣扎,无需恐惧,只要随顺因缘,尽情生活,因为无论如何,我们终要归于极乐。命终之后,我们皆轻盈飘落净土。

《一半凡夫一半佛》

259. 定时炸弹喻

问:那么平时不念佛、等到临终再念佛,可以吗?

答:不可以!这种想法是很侥幸、很危险的。比如有人身上绑了炸弹,随时都会爆炸,但却不知道具体在什么时间爆炸,那么一旦知道了就要立即拆除,而不是等到快要爆炸的时候才来拆除。所谓等待临终也是一样,谁知道自己什么时候死!并没有一个固定的临终时刻让我们去等。既然临终不定,现在的每分每秒都有可能是临终,临终念佛也就是现在念佛,现在念佛也就是临终念佛了。何况人都是活在当下的,除了现在,没有临终。当然就要现在念佛了。

再说,现在遇到念佛法门却不念佛,而要等一个不确定的临终,说明不知道念佛的好处,不是真想念佛。如真想发财的人,财宝现前,现在就想得到;真想治病的人,知有妙药,立即就想服用;身犯死罪的人,听说有免死牌,立即就想拿到手,因为如果不事先把免死牌带在身上、保管好,说不定哪天半夜就会被拉出去砍头,到时候就来不及了。

《念佛实用问答》

260. 大树西倒喻

问:为什么平时念佛、临终没念佛,也能往生?

答:往生并不是必须要到临终才能决定的,平时专修念佛、真愿往生,则其往生平时就已经定了,临终虽没能念出佛,也必往生。这在净土宗叫做「平生业成」。

好像一棵大树,长的时候就向西倾斜,锯断的时候虽不再加力,也自然往西而倒。又好比早就安坐船上的人,即使船离码头的时候睡着而不知,也丝毫不影响安达彼岸。善导大师说念佛是往生正定之业,正是如此。

《念佛实用问答》

261. 如操左券喻

  但持阿弥陀佛万德洪名,
  则往生一事,如操左券。

  (三编下·南京素食同缘社开示法语丙寅七月)

你能孤单单、专一持念南无阿弥陀佛万德洪名,往生西方极乐世界,「如操左券」。什么叫左券呢?比如说我们到火车站去寄存物品,一张整券分成左右两部分,同样的号码,比如都是十八号,右边一券就绑在行李上面,左边的就交给你保管。等你拿左券来的时候,工作人员和右券一对,都是十八号,好,这个物品就交给你了。

阿弥陀佛把他的正觉六字名号发给我们的时候,同时也已经把我们的往生备存好在那里了。第十八愿说:「若不生者,不取正觉。」阿弥陀佛的正觉,和我们的往生,是同时成就好在那里的。我们念「南无阿弥陀佛」,就像拿着寄存物品的左券一样,阿弥陀佛一看,就要给我们兑现了,「你拿了我六字名号,是我给你的,好!那我就把往生给你」。

所以,很稳当,万无一失,没有一个遗漏的!

如果你懂得这个道理,就是到火车站去寄存行李,也有佛法!寄存行李,办公人员可能还会搞错,阿弥陀佛绝对不会搞错的,你拿六字名号来,就给你往生,给你成佛!

你修持别的功德,比如说诵经、持戒等,往生能不能如操左券?不能,因为那都是你自己修的功德,不是阿弥陀佛发给十方众生的往生券。六字名号是往生券,拿到都往生。

《印光大师精要法语讲记》

262. 以地为的喻

  如人习射,以地为的,发无不中。

         (续编下·涵江三江口仙庆寺净业社缘起民二十年)

这个比喻,说明念佛往生,千稳万当,没有一点闪失,非常好。

好像一个人练习射箭,如果要达到百步穿杨的这种水准——在一百步之外,有一片杨树叶,一箭射过去,偏左也不行,偏右也不行;高了也不行,低了也不行;力量不够还不行。好!你不偏左、不偏右,不偏高、不偏低,力量也刚好;但是吹了一阵风来,「呼」,你还是偏掉了,还不能射准。射箭如果要有这个功夫,就不容易了。

但是,现在射箭,不是要你百步穿杨,是让你只要能射到大地,你就算是合格了,达到标准了。你说谁射不准呢?

「以地为的」:以大地作为我们的目标。

「发无不中」:你只要一放箭,肯定射到大地上面。

大地,就代表阿弥陀佛的愿力、极乐国土;箭就代表我们本人;我们信愿念佛,愿生西方,就好像把我们这支箭发出去了。你只要有信愿,念佛,想往生西方,你这支箭肯定会落到阿弥陀佛极乐宝地上面,没有不中的。

其他法门就像百步穿杨一样,你要苦修勤练,有很多的条件要求,不一定射得中。

《印光大师精要法语讲记》

263. 存摺取钱喻

如果六字名号里面是空的,没有往生之业,你每天念十万遍,你念十年、一百年,你也不能往生。就好像是空箩,你用手一拿,里面没有宝,你拿再多遍也没有宝。

临终一念能往生,说明名号里面就有我们往生的功德之宝;名号里面有往生的功德之宝,临终一念能往生,平时一念也能往生。

我们平时信受称名,信心如手,执持名号,名号里面的往生功德我们就拿到了,现在就得到了,所以叫「平生业成」。每一念每一念的念佛,都有我们的往生。我们这样的相续念佛,临终往生,是兑现现在的名号当中本来所包含的往生,所以,往生之业成就在六字名号里边,是阿弥陀佛为我们成就的。我们用信心的手来领取它,不是说现在我们每天念三万声,念十年、二十年,到临死念那一句才算数,是现在声声念念都算数。

就好像我们从家里拿存摺到银行去取钱,到银行里能取到钱,是因为从家里出发的时候存摺里面就有钱。如果我们从家里出发时存摺是空的,到银行里就没有钱给你。

存摺就代表「南无阿弥陀佛」六字名号。我们临死之所以能往生,是因为我们现在念的这句南无阿弥陀佛里边就有往生。如果现在念的名号里边没有,你到临死也是空的。

也像我们坐船一样,十点钟开船,有一人,九点五十九分五十九秒他来了,「等等我!」一个箭步上了船。船开动了,他也可以到彼岸。还有一人,九点半就坐到船上,他能不能到彼岸?那是不是更有把握?九点五十九分五十九秒上船的人,就代表那个临终念一声佛的人。这句「南无阿弥陀佛」就是阿弥陀佛大愿船,你到临死念了一句「南无阿弥陀佛」,上去了,你也可以到西方极乐世界;我二十岁的时候就开始念佛,我等于是提前半个小时坐在这个船上面,怎么没有把握?更有把握!

也有可能出现故障,哪种故障呢?口头念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」……心里想这样念佛行吗?然后下了船,去换别的法门(船),你一下去,船开动了,就把你丢在这个地方了。

所以要老实念佛,要一向专念,要不改变。印光大师讲:

  老实念佛,莫换题目!

你一旦坐上这个大愿船,你就不要下来,你在船上稳稳当当坐着,很好!决定往生!

《印光大师精要法语讲记》

264. 太子堕地喻(一)

  能于此法,深生信心,虽是具缚凡夫,其种性已超二乘之上。
  喻如太子堕地,贵压群臣。

  (增广卷一·与陈锡周居士书)

现生不退转。不退转是什么意思呢?「不退转于阿耨多罗三藐三菩提」,决定可以成佛。按通途法门,要登地以上的菩萨才可以讲不退转的。而我们净土法门,你专修念佛的人,就不退转了。

你能对净土法门产生深信心,虽然是一个具足烦恼业缚的凡夫,但是已经超过了声闻和缘觉,你现在就是菩萨的种性。我们烦恼一点都没断,跟阿罗汉怎么敢比啊?但是,种性超过阿罗汉。我们念佛超过阿罗汉和辟支佛,不是我们自己断惑证真的道力,是阿弥陀佛的威神加持。

所以,下面举例子说:

「喻如太子堕地」:太子一堕地,全国欢庆,满朝的文武大臣都来恭贺致敬。若论这个皇太子,才生下来,拉屎拉尿还要请人家帮忙,对国家一点贡献都没有,大字不认识一个,他为什么超过了这些文武大臣呢?是因为他爸爸是皇帝,他现在是太子、是小孩,长大了就要登位,就要作皇帝。

我们念佛也一样,阿弥陀佛是佛王、法王,我们就是佛子、法王子,将来必定要成佛。

《印光大师精要法语讲记》

265. 太子堕地喻(二)

印光大师在《文钞》里边也有一个很好的比喻,他说:

  譬如太子堕地,贵压群臣。

说这个小小的太子,才生下来,呱呱坠地,他的尊贵就超过了一切大臣,宰相也要向他礼拜。为什么呢?他是太子,他将来长大就要做皇帝。

印光大师说:我们念佛的人就好像太子堕地,我们的父亲是阿弥陀佛,我们念南无阿弥陀佛,就是佛的儿子,我们愿生西方极乐世界,就是佛子诞生堕地,超过二乘之上——超过阿罗汉、辟支佛,直接进入菩萨的位子。所以念佛是多善根。

《阿弥陀经核心讲记》

266. 提前上车喻

这个下品下生的人,他是到临终的时候才念佛。他念了几声佛?才念了十声而已。他都能被救了,何况我们现在(平生)就已经在「专称弥陀佛名、愿生弥陀净土」了,而且永不改变,这样怎么可能不被救呢?

譬如说,从南方搭两点的火车前往北京,有一个人是一点五十九分五十九秒才背着很重的包袱急急忙忙赶到火车站,在最后一秒跳上车,虽然这样,也能到北京,对不对?只不过很危险。而我们是悠悠闲闲地提前就坐在火车上了,这样更能安全平稳地到达北京,是不是?所以这里就说「显临终念佛尚救,何况平生念佛?」亦即「举临终摄平生」。

《无条件的救度》

267. 香丸在肚喻

我刚才说,随各人的根机,有时间的人多念一些,没有时间的人少念一些。念佛是被阿弥陀佛救度,信心的流露,救度的法喜。

比如说,我们吃了一粒妙香丸在肚子里,一呼出来的口气就有香味,从早呼吸到晚,呼出来的香味就很多,可是没有离开肚子里的香丸。

名号就好比香丸,我们每一声称名,就好比呼出来的一口香气,千万次呼吸的香气也就是这一粒香丸,千万声的称名就是这句名号,就是这个名号香丸让我们往生。名号香丸显现出来就是称名。

不是说我们里面空空的,然后才靠我们今天念了多少声、灭了多少罪、增长多少功德、对往生有多少把握,不是这样的。

《净土三经一论大意》

268. 登船早晚喻

有人误解说,「哦,临命终时念佛才能往生,现在一天念三万五万不管用,临死念佛才管用」。那你是错误理解了。

讲一个佛经的比喻,然后再讲一个现实当中的比喻。《经》中有这样的比喻:有人问:「若一生念佛,临命终时念不出佛,我能不能往生呢?」我们大家都担心这个问题呀,「一辈子念佛,到临死念不出来怎么办?《观经》里那个人临死的时候念出来了,我念不出来怎么办?」佛就回答他说:「决定往生!」怎么决定往生呢?佛说:比如一棵树,他长的时候就往西边倾斜,再有一个人用绳子往西边拉,这棵树或者是刮风刮断了,或者是别人把它锯断了,请问这棵树往哪边倒呢?肯定是往西边倒嘛!谁都知道啊。佛讲:「不错,我们平时念佛,愿意往生西方极乐世界,我们的心就像这棵树一样,就往西边歪,阿弥陀佛用愿力接引我们,就像那个人用绳子把树往西边拉一样,然后,我们临命终时,或者遇到车祸,或者遇见什么灾难,突然死亡,就好像这棵树被暴风或其他什么原因连根截断一样,那么这棵树,它知道也好,不知道也好,必然要往西倒。」我们念佛的人,你知道也好,不知道也好,必然往生西方极乐世界,你不往生极乐世界,没地方去!为什么?阿弥陀佛愿力所牵引,经中讲「自然之所牵」,本来你愿意去,阿弥陀佛再用光明愿力摄取,怎么不往生?一拉一拽,一下就去了。(「阿弥陀佛!」)更有观音、势至菩萨如影随形跟着你,还有十方诸佛在旁边喊口号,「一二三!」因为十方诸佛都证诚了,「汝等众生应当相信:念佛决定往生!」怎么不往生?这么多佛圣百重千重团团围绕,所以,平时念佛之人,决定往生,这是《经》中明文记载的。

我再说一个比喻,让大家安心。比如说,我们从大连坐船到烟台,我们是提早上船的。假如说有这么一种情况,汽笛已经响了,船马上要离岸了,这个时候,来了一位乘客,背着大包行李、小包行李,行色匆匆的,他一定很着急,三步并作两步走,到了船就要离岸的时候,他一个箭步跨上去,那么,这个人是不是也可以到烟台港来?(「可以。」)对了。他在这么短暂的时间,如果跨不上来,「啪!」掉水里去了,不能来了。但是刚好,他跨上来了。他跨上来了,就一定能来。这么短的时间,他跨上来,就能够到烟台港,他一上船就很安心了,「啊,终于上来了!」那么,我是提前半个小时已经坐到船舱里边,是不是我更有把握?是不是我心中更坦然?

好了,五逆十恶到临终时,这么短暂的时间,看着看着就要堕入地狱了,遇到善知识跟他讲念佛,他「南无阿弥陀佛」,乘上弥陀大愿船了,他往生了。那我们各位不到临死,心里安安稳稳的,身体健健康康的,每天念了那么多佛,老早就坐在大愿船上了,我们能不到极乐世界吗?会不会去呀?(「会!」)他都能去,就显示我们更是往生决定,所以这叫「举临终摄平生」,举出临终极短时间念佛的人,阿弥陀佛在这么短的时间都能把他救得起来,显示我们有这么长的时间,那阿弥陀佛救度我们更是从容自如,而我们自己心中也是安乐无忧,所以更能往生。

《唯说念佛》

269. 老实坐船喻

有人讲:「既然往生现在就定下来了,那我就可以随便去干坏事了,无所谓了。」这是没有懂得阿弥陀佛的誓愿,没有懂得阿弥陀佛的慈悲。

就好像我们讲坐船一样,坐船就可以过海,当然真正的过海、到达彼岸,是船靠码头的时候,但是,你上船的时候,就定下了可以到达彼岸了,对不对?「好啦,定下来能到彼岸,我现在跳到海里去……」跳到海里去,怎么到彼岸呢?「念佛决定往生,我现在不念佛了。」那怎么可以往生啊?

所以,登船的时候,就已经预定了:肯定可以到彼岸,因为阿弥陀佛六字名号大愿船是不可能破的,也不可能触礁的,也不可能发生故障的,只要登船,一定可以到彼岸。但是真正到彼岸,还要你老老实实在船上坐着,不要跳到海里去。我们这一生,一口气不来,那时我们到了极乐的码头,靠岸了。六字名号大愿船汽笛一响,「南无阿弥陀佛——」哦,极乐靠岸了。所以,「往生已定」要这样理解,「平生业成」也是这样理解的。这样,你就不会坠入一边了,「我就不念佛了,无所谓了……」如何如何,也不可能有另外的想法:「那还要如何如何,不然就不能往生了。」不会有别的想法,就是自然地、一生相续地称念「南无阿弥陀佛」。

《念佛胜易》

270. 学生读书喻

有人讲:「念佛就摄取不舍了,我就念一声,不再念了。」不念了,就失去资格了,为什么?「念佛众生摄取不舍」,如果你不再念佛了,就放弃了「念佛众生」的资格,享受不到「摄取不舍」的利益。你念佛,才是念佛众生。当然,并不是说从早到晚一秒都不停才叫念佛众生,就是我们心里边以念佛为主,事情来了,就解决事情;忙完了,就来念佛,念佛是主要的,这就是念佛众生。

比如说学生可以在寒暑假享受半票待遇——作为学生,并不是说一天二十四小时在课堂读书才叫学生,他是以读书为主,还要照常吃饭、娱乐、睡觉。我们念佛众生,念佛往生是我们的根本目的和心愿,至于世间的事情,照顾家庭、教育儿女、服务社会等等,自然而作,不违背念佛的道理,仍然是念佛众生。如果说「我五个月、八个月、一年、十年我不念佛了」,那就没有资格叫念佛众生了。就像学生一样,他退学了,一年两年不上学了,那就不叫学生了,再去买票,买不到半票了,没有学生资格了。那如果是你得病了,休学一个月,甚至半年,那还是学生,因为是特殊情况,不是你自己放弃。如果我们有烦恼,或有事情障碍,不能从早到晚一直念佛,仍然是念佛众生。

我们心里念佛,佛知道;是不是专门念佛的众生,佛知道,不用欺骗,人骗得了,佛骗不了。

《念佛胜易》

271. 一步登船喻

「乃至十念」「乃至一念」和「乃至念念」「念念不舍」是一个意思。不要错误地理解为只念一句佛,然后回去睡大觉,因为阿弥陀佛誓愿里的念佛是一个相续的过程,也是自然的。就是说:你一旦信顺弥陀救度,一信就永信;既然一信永信,就会一念永念,所以说「乃至一念」。比如说我们上船,心有顾虑:海这么宽,上船能不能过海?船长很慈悲,说:没关系!你只要一步登船,我就可以让你到达彼岸。他讲的「一步登船」,就是步步在船上。我们听船长说一步登船就可以到彼岸,然后用脚点一下,一步登船,又缩回来,我们想到彼岸,那是不可能的。如果我们错误理解了,以为阿弥陀佛讲「乃至一念」,我就念一声,然后缩回来不念了,就好像那个人想过海,却把脚在船上点一下又缩回来,那是不行的。「乃至一念」就是「乃至念念」。一步跨上船,就步步在船上。我们一旦信顺阿弥陀佛,就念念不舍、念念不疑。当然,我们干别的工作,忘记了,睡觉睡着了,念不了,另当别论。只要我们想起来,一旦提起念头,就是「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」这就叫作「念念相续」「念念不舍」,也叫作「乃至一念」「乃至十念」。

《善导大师的净土思想》

272. 以箭射地喻

善导大师说观佛非常困难,所谓「三昧难成」。自古以来,修行十三种定观成就的不多,不用说十三种定观全部成就,就说最初的日观,或是最后的杂想观,自古以来观成就的非常稀少,何况其他观!而念佛就很容易。所以善导大师在《观念法门》这段文中就说:你只须念佛,人人当下都能成就。

《般若经》说:「如以箭射物,或中或不中;以箭射地,无不中者。」除非是箭手,否则我们要射中靶心很不容易;可是如果射大地的话,就很容易了,不必是神箭手,即使盲人也能射中。所以释迦牟尼佛就说,如以箭射地,一射即中。

念佛就像以箭射地,因为只要开口念就对了,一念就是佛,念念都是佛。

《净土宗特色述义》

273. 大学录取喻

只要愿生极乐的心是绝对性的、百分之百的,是不妥协、不苟且的,那么,此后就专念「南无阿弥陀佛」这一句名号,这样的话,等于已经从地狱除名,而在极乐挂号了。相当于考上最好的大学,已经放榜录取了;虽然还没有入学,可是已经具备那个学校学生的身分了。

我们要到极乐世界不用考试,只要愿生极乐,然后专念弥陀名号,就已经被阿弥陀佛所录取了。因为往生极乐世界是阿弥陀佛主动、平等来要求我们,而且,往生极乐世界所必要具备的种种功德及资粮,也是阿弥陀佛为我们所预先完成的。那么,他完成在哪里?在这一句名号。所以只要专念这一句名号,自然就拥有了往生极乐世界的资粮、功德。

《慧净法师讲演集(一)》

274. 寄花五净喻

什么叫住持呢?就是驻扎在你的心中,然后能够摄持你,让你不退,让你不变。所谓「寄花五净,风日不萎;附水灵河,世旱不竭」。花如果摘下来,就枯萎了,因为它没有生命力住持;如果放在五净居天,它就不会枯萎。井水如果遇上大旱就干了,但如果井里有龙王的话,就不可能干,龙王在里面住着,就有住持的力量,让它永远都不会枯竭。住持,就像树叶长在树上,树就会支撑它,让它欣欣向荣;如果掉到地上,没有树的生命力住持,很快就萎缩了,然后就发焦了,所以一定要有住持。我们的身体也一样,我们的身体能够运动,能够看,能够说,精神很好,说明有神识住持。人一死,就没有住持了。人的修行,所有一切善心、功德,靠自己能够住持吗?我们自己三毒未断,自己住持就是「毒苹果」;一定要「正觉阿弥陀,法王善住持」。我们念这句名号,佛的名号功德住持在我们心中,让我们平生业成,现生不退,现在就活得滋润,脸上就放光,再丑也美。

《往生论讲记》

275. 婚约业成喻

专修念佛的人,不是等待临终佛来迎接我们才归命、才跟阿弥陀佛机法一体的,而是现在念佛,当下心中跟阿弥陀佛机法一体。从这里所展现临终来迎的景象,那是完全不一样的。

打个比喻,比如说男女的婚约,婚姻定下来了,这不就业成了吗?最后的迎亲嫁娶都是个仪式,业成之后,因为要完成婚约业成的关系,需要来迎的仪式。即使没有这个仪式,不也是业成了、定下来了吗?但如果一直没有把婚姻关系确定下来,只有等把新娘娶回来那天才算是业成,之前心里就放不下,因为没有业成。

《净土宗概论讲记》

276. 乘车不退喻

若论凡夫自业因果,常没常流转,更遑论不退;今凭弥陀他力本愿,称名愿生行人,现生即入不退,是凡夫位不退。若生净土证不退,乃是圣位大菩萨。

这里就有疑问了,「若论凡夫自业因果,常没常流转,更遑论不退」,完全是「常没常流转」,你谈什么不退转呢?什么叫「常没常流转」?就像一个人在水里,风浪很大,刚把头探出来,一下又被风浪打到水下了。头探出来的时刻很短,代表在人天善道当中很短;埋下去,就代表在三恶道当中,埋在里面淹得半死。这样不停流转,抬头的时间是很少的,沉下去的时间是很多的,一直在地狱里待着,三恶道当中长受大苦,还谈什么不退呢?

一讲到不退,我们就会想到大菩萨,不退转地就是登地的大菩萨,超过三贤位的初地菩萨。不过,净土法门的不退,是我们虽然有不退的利益,但并不是这样的大菩萨,不是圣位,而是凡夫位。如果往生到净土得不退,不用说,这样的不退是圣位大菩萨,得不退转。这是两种不退。

就好像坐车一样,我们是乘客,我们一旦坐上车,就会不退,车往前开,是靠车的力量,我们没有车的那个力量;如果是车,还能运载别人的话,那也是不退。菩萨的不退,等于自己是车,可以带别人;我们凡夫不退,是乘客,坐在人家的车上。我们坐阿弥陀佛的车,靠阿弥陀佛的力量可以不退。

《净土宗概论讲记》

277. 业成不坏喻

「称名、愿生之平时,即是往生业成之时。因本愿称名,往生仗佛愿力,佛愿力成就故,众生往生之业已由佛边完成」,佛边已经成就故,何时众生信受称名,即时乘佛愿力,往生之业达成,不待临终。

就像我们坐船一样,这个船是不会沉没的。我们坐上船,虽然没到彼岸,等于到了彼岸,到彼岸这件事情,已经是成就在船上了。当然,这样的比喻还不能形容我们念佛的当下所谓「以果地觉,为因地心」这种关系。

不管什么人,不管在什么时间,遇到这个法门,信受称名,当下、当体,业成不坏。「当下」,是就时间来讲的。「当体」是就名号这个行法的行体来说的。「业成不坏」,业成之后,就不会再退失。就像泥坯已经烧成了砖,不会再变成泥土;又像矿石已经提炼成金子,不会再变成矿石。所以「业成」就不会坏。

《净土宗概论讲记》

278. 狗叼骨头喻

一只狗,你给牠丢一块骨头,或者丢一个土块,牠就跑来看。是骨头,叼着就走;是块土,就算了。牠很简单,不会问为什么。「为什么丢个骨头给我?」牠不会这样问的,是骨头,捡起来就跑。人就不一样了,人来看看这是骨头,然后就问:「他为什么要给一块骨头?会不会下毒药?他是什么目的?」有很多的为什么。这固然是人类的优点、长处,但是也增加了很多烦恼,疑虑、猜忌、猜测、恐惧、焦虑、担心……这一切烦恼都来了。

如果像这狗一样,「那不是骨头,我就走呗」,对不对?所以,人就有很多的思维,这种思维既有优点和长处,也有缺点和不足。在修学佛法的时候,特别是修学净土宗的法门,给你一句南无阿弥陀佛了,「为什么有南无阿弥陀佛?这句阿弥陀佛念了,怎么就有那么大功德?」想许多,老在那里思索。像狗那样看见骨头叼着就走,就可以了,就是你的午餐了。如果想来想去,不愿意接受,就障碍了学佛的因缘。直心是道场,有的时候可以学这只狗,没关系的,阿弥陀佛给你丢来的,不会害你的,你就念南无阿弥陀佛。

《佛在何处》

279. 相信路标喻

好像我们开车上路,有一个路标,指示去哪个地方,你信了,就很明白;你把车停在路旁,对着路标看半天,「是谁放个牌子在这里?他果然认识那里吗?我就不信,凭什么讲?我都没见着,这事还早着呢」。路牌指示是去泰山,「哪里有泰山?这牌子就是泰山啊?」你在较劲,那怎么能行呢?你说不能理解,确实不能理解。如果你相信了,不就自然理解了吗?自然就去那个地方。这六字名号,  你称念它,必然往生西方极乐世界,这个路牌就能指示去那个地方;六字名号你称念它,这是佛的名号,毫无疑问有佛的本愿摄持,自然往生极乐世界。

我讲这些,是让大家决定相信,不要以我们有限的思维来考虑佛菩萨的境界。因为阿弥陀佛是无量佛,所以最好是信,信了就信了。

比如蚂蚁,蚂蚁交流资讯用触角,角碰角,资讯就交流了,它们无法想像人类发明的网际网路,往那里一坐,整个世界的资讯都在里面,它们怎么能想像得到?极乐世界阿弥陀佛的境界是我们无法想像的,我们就老实一点,就不要想了,想来想去费劲得很,佛菩萨也费劲,我们也费劲。他是不可思议的,要相信他绝对有这样的功德利益。如果以我们人类短浅的智慧一想,「怎么可能呢?」就是有可能!

比如说人在世间建房子,一定要打地基,不打地基怎么能建房子?不可想像。但是科学家在外太空建空间站,要打地基吗?到哪里打地基去呀?他就不用打地基,到那里根本用不着这些。我们娑婆世界的很多想法,到极乐世界通通作废,就不要讲了。但因为你是人,没有办法,天天跟你讲五戒十善,都是打地基的。到极乐世界,哪有这些地基给你打?不杀生,哪有地方给你杀生?杀也杀不着。不偷盗,偷啥呀?整个世界都满了,黄金为地,「相忘于有余,自得于佛道」,还讲不偷盗吗?还讲不邪淫吗?无诸女人,这些话到那里都讲不上了。你在娑婆世界,没有办法,释迦牟尼佛在这里讲,是入乡随俗,跟你讲这些,把这些当作宝贝,其实这些在这个地方讲一讲,到他方净土通通作废了。

《佛在何处》

280. 坠海求救喻

一个人能彻底相信自己没办法靠自己的力量出离三界六道轮回,这就是善导大师所说的「信机」。有了「信机」的人,他才能够彻底信受阿弥陀佛的救度。如果没有了解自己真的是知识浅薄、根器陋劣、业障深重、烦恼强盛,他就无法彻彻底底相信阿弥陀佛的救度。

就好比一个人,如果没有自觉已坠入大海、正在大海中随浪浮沉、即将灭顶的事实,他就很难生起求救的心。如果他能够自觉已落入大水中,只有浮沉的分而已,当有大船来救他时,他就会即刻接受这艘大船的解救,完全归投。

所以唯有自觉知识浅薄、根器陋劣、烦恼深重的人,才能彻底信受阿弥陀佛的救度。

我们根器陋劣,就好比赚不了钱;业障深重,就好比债还不完。如果这样,解脱就遥遥无期,成佛就永远无望。认清自己是无有出离之缘,这就是「信机」。一个信机的人要怎么办呢?不是到处去乞讨,而是要赶快依靠一位大富长者,就是依靠阿弥陀佛的救度。但是大富长者要具备两个条件:第一,他很富有,是国中最有钱的人,他的财宝甚至比国王还多,多到不可计数;第二,他是最有爱心的人,他的爱心是绝对的爱心。所谓绝对的爱心,就是没有条件,不管任何人向他求救,他都会援助,这才是真正的大富长者。

一个无有出离之缘的人,就是要靠大富长者,靠大富长者就是完全认定佛力的救助,而不是到处去乞讨。

杂修杂行就好像到处乞讨一样,今天修这个,明天修那个,今天参加这个法会,明天参加那个法会,到处跑道场。这些修行好不好?相对于没有修行来说,当然是好,也有功德,但是这就好比行乞一样,能讨得到,就能勉强一时、维持三餐,不然就得挨饿,但是结果还是没办法彻底将债务还完,一生没办法有个地方安住,只得一直都在乞讨,永远没有个依靠:这就是杂修杂行。

将我们无常的生命完全依靠无量寿命的阿弥陀佛、永恒的阿弥陀佛、绝对救度的阿弥陀佛,就是彻底归命「南无阿弥陀佛」。此后就专念南无阿弥陀佛,不杂修杂行,这样,生死根源一刀斩断,就决定往生极乐世界,决定成佛!这就是完全依靠大富长者,而不是四处乞讨。依靠大富长者就是任凭佛力,不再四处乞讨就是舍自力,舍自力才能够完全靠他力,能够完全靠他力自然就会舍自力,就不会杂修杂行,而是专修专行。

《念佛成佛是佛教》

281. 草木向阳喻

问:临终或亡者没有见过阿弥陀佛、不认识怎么办?

答:一见佛时,自然而知。如草木不知春,春天到时,自然勃发。人在死苦,佛来接引,则如草木向阳、冷者趋暖一样,自然倾向于佛。众生都有佛性,不愁不认识佛。如木有火性,放入烈火自然燃烧;冰是水性,放入沸水自然融化。哪里还愁木不识火、冰不知水呢?何况佛有神力加持,岂不能令凡夫识佛!

《念佛实用问答》

282. 愿意乘船喻

信、愿、行三点,后面包括前面。怎么讲呢?如果这个人,他相信有极乐世界、有阿弥陀佛,但他不愿往生,可见他相信也是假的。如果真的相信有极乐世界,哪个不愿意往生啊?反过来想,如果这个人愿意往生极乐世界,他会不相信有极乐世界、有阿弥陀佛吗?如果不相信,怎么可能愿意去往生呢?所以,愿里边包含信。那么行呢?他都口称「南无阿弥陀佛」名号了,那已经包含了信和愿,为什么呢?他都已经在念佛、想去往生了,你说他没有愿望吗?所以善导大师没有分开讲「信、愿、行」,而是说:

  望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。

一向念佛,自然就有「信愿行」了。

我还是喜欢用乘船的比喻。我们设想,假如这个地方很危险,别人开着大船来救我们,我们「相信」大船能把我们救到安全的彼岸,我们「愿意」被大船所救,我们坐上大船,叫做「行」。但是,如果已经坐上大船之后,哪里还用另外再谈「信愿行」呢?就不用再谈了,「信愿行」都在乘上大愿船当中了。所以,「信愿行」都在六字名号之内,也都在「一向专念弥陀名号」之内。

对于哪种人要强调信、愿、行呢?对念佛求开悟的,不是想求往生净土的,对这样的人要强调说:「你要信愿具足哦!要愿往生极乐净土!光求开悟是不行的。」或者对那些念佛求人天福报的,或者对那些念佛为伏住烦恼、得到清净心的,对他们纠正说「要愿生极乐净土,要相信弥陀的救度」,要这样劝导他们。如果各位已经相信弥陀救度,已经愿意往生净土,那就直接念佛好了,还再绕弯子干什么呢?信、愿、行都完全包括在六字名号里边。

《净土宗大意》

283. 穷人得金喻

有一个穷人,日子过得实在很苦。有人怜悯他,送他一大块东西,说:「这是贵重的黄金,保管好,莫丢失,到时会有人重金收取,你就发财了,不再受穷受苦了。」但是这东西却是包装得很严密,穷人费尽九牛二虎之力也无法打开。他整天守着这么一块东西,还是过着和以前一样苦恼的穷日子。穷人开始怀疑这里面到底是什么,甚至准备放弃了,只是家徒四壁,一无所有,也只能守着这东西,「说不定真是黄金也不一定」,穷人在苦恼中希望,在希望中苦恼。

终于有一天,来了一个人,替他把包装打开,现出里面光灿灿的黄金!看着厚厚实实、沉甸甸的大块黄金,穷人的眼都亮了,心都快要跳出来了:「真是黄金!我发财了,不再是穷汉了!」他高兴地呼喊起来,多年穷困郁闷、低人下气的心情,一扫而空;真是扬眉吐气,从此他就是大富翁了!看见黄金的那一刻,感觉真是太美妙了。从贫转富,从贱转贵,就在这一念!

也许是太过高兴的缘故,穷人,不!现在叫富翁,一时激动,走出家门,到处向亲戚邻居们宣说:他已经是富翁,不再是穷汉了。人家看他满脸的喜气,说话腰直声壮,完全没有以前那种穷酸味,所以也都相信他说的是真的。

可是他这样在外面到处宣说,而忘了照看自己的黄金,消息走漏,有好心人提醒他说:「还是回去看管你的黄金吧,免得被贼偷去,再度沦为穷汉。」

立即就有贼过来假惺惺地说:「不要信他们说的,他们是忌妒你。而且看管黄金并不能让你富有,黄金放在你家,你细心日夜看管了那么长时间,不一直还是穷汉嘛。亲自看见黄金才成为富翁。想一想,那一刻,你不是剎那就富有了吗!那种感觉不是真实的吗?多么美妙的感觉啊!不要忘记,你是因为眼见黄金的那一念而成富翁的。你已经有了那一念了,那一念是真的,谁也偷不去,那一念在,你就永远是富翁;没有那一念,你就不是富翁。他们想破坏你的那一念,那一念成富的感觉被他们破坏,你就又回到以前的贫穷苦恼的状态中,想一想是多么悲惨。所以,他们才是贼。而且看管黄金多累啊,大富翁个个潇洒,像你完全有大富翁的潇洒气质。你现在回忆回忆,那一念成富的感觉是多么真实,多么甜蜜啊!」

「富翁」不用闭眼,就立即回忆起那一刻,光灿灿的黄金立即现在眼前,一念成富的感觉多么美妙!「富翁」觉得贼说得句句在理,便完全信从了他,视甜嘴的贼为朋友;而将提醒他回家看管黄金的人视为仇人。

现在的「富翁」宁可保全「那一念」,也不去理会真的黄金了。

陶醉在一念成富感觉中的「富翁」和贼打得火热,因为他们都得到了自己所需要的,——贼偷走了黄金,而「富翁」因为贼的甜言蜜语,保有了「那一念」。可怜的「富翁」!

穷人:罪业凡夫。

黄金:「南无阿弥陀佛」六字名号。

严密包装:自力执心。

好好保管黄金:一向专称弥陀佛名。

到时有人重金收取:临终佛圣迎归净土。

见到黄金的那一念:闻善知识之教,信知名号功德。

出门到处宣说:不老实守愚念佛,唯以向人夸耀信心体验为事。

富翁:执一念信心,贬斥称名之人。

贼:邪见烦恼。

《一半凡夫一半佛》

284. 饿汉地瓜喻

有一个人,饿了三天三夜,一口水也没有喝,一粒饭也没有吃,饿得简直都要死了。这个时候,来了一个朋友,说:「老王啊!你要鼓足信心,活下去啊。」这个老王饿得要死了,你跟他讲这么多,他有信心吗?他鼓鼓信心,然后吞一口口水下去,还是饿得要死。所以不用讲那么多的话,你只要拿一个热地瓜出来,给他吃到肚子里去,吃得饱饱的、暖暖的,他就有活下去的信心。这个信心是什么做成的?是地瓜做的。他不是自己能够有信心的,热地瓜做成了他的信心。

我们愿意往生西方极乐世界,叫你自己说「某某人哪!你要相信,你要相信,你一定能往生!」「我相信,我相信,我一定能往生!」然后早上起来一抓头:「哎呀,完了!我昨天讲大妄语了,我怎么敢讲我能往生?」因为你没有吃到热地瓜嘛!你讲的话当然就没有底气。(底气:即心里有底,有把握。)

我们今天在座这么多莲友,有的人讲话就有底气:「师父,南无阿弥陀佛,我今生决定往生!」为什么?「南无阿弥陀佛」嘛,「果地觉为因地心」嘛!有的莲友还没有底气:「师父,你看我能往生吗?」后面那个字拖得很长,一听就知道没有底气。为什么?他不明了。

就像刚才讲的,这个饿汉,饿得要死了,他的信心从哪里来?从热地瓜。热地瓜吃到肚子里边,就是他的信心了,就可以不死了。

我们的信心从哪里来?从这一句名号。阿弥陀佛已经成佛了;他不成佛,我们没得念;他成佛了,我们才有得念;阿弥陀佛成佛了,说明他当初的誓愿都完成了;他发愿说:「我成佛,就是为了让众生称念我的名号能够往生;如果有众生称念我的名号还不能往生,则我誓不成佛!」阿弥陀佛既然成佛了,我们称名,怎么不往生呢?不往生,说明阿弥陀佛的誓愿是假的,说明阿弥陀佛他骗了我们,这怎么可能呢?所以我们的信心,来自阿弥陀佛誓愿的可靠,我们说往生一定,证据就是这一句南无阿弥陀佛,并不是空口说白话。

看上去像个穷鬼,还说有钱,拿出证据来!随手一掏,一张支票一百亿,这就是证据。凡夫自说往生,证据呢?证据就是南无阿弥陀佛。「南无阿弥陀佛」六字名号就是我们的「功德证」!我们自己修的功德都是生灭的,诸佛菩萨不会给你签功德证;念佛功德,拿得出,看得见,我们功德满满,信心满满。这叫「果地觉作因地心」。

《印光大师精要法语讲记》

285. 木筏巨轮喻

什么是真信呢?这个信要入心。

我曾碰到一位莲友,我对他说:「某某人哪,你要信佛!」

「哎,师父,我信佛啊!你看我吃素多少年了,我又受八关斋戒,我又去给人家助念,都不吃不喝人家的,又教人家诵什么经,我做了多少事!我信佛啊!」

我说:「我知道你信佛,不过你要相信阿弥陀佛。」

「哎呀!师父,我念阿弥陀佛往生西方极乐世界,阿弥陀佛我怎么不相信啊!我相信啊!」

我说:「你真的相信吗?」

「我真的相信!」

我说:「那好啊!恭喜你!你果然真信阿弥陀佛大慈大悲、大愿大力能救你,当然好了。那你往生西方应该有把握了?」

「不行不行,我往生西方还差得远。」

我说:「你信佛能救你,怎么往生西方还差得远呢?」

他说:「阿弥陀佛我百分之百相信,我就是怀疑我自己。」

「哎呀,他说得很有道理啊!」我们在座莲友可能有的点头了,「是啊!我们都很信阿弥陀佛,我就怀疑我自己」。

我说:「莲友啊!你这个没有信佛!」

「哎呀,我信佛!」

我说:「这样吧!打一个比喻给你听」,我就讲了这个比喻:

有一个人来到海边,要过大海。有两只船:一只是他自己钉的小木筏子;另一只是一艘万吨巨轮。大海今天刚好起风浪,这艘万吨巨轮的船长就告诉他说:「某某人,你要过海吗?」

「是啊!」

「你那个小木筏子不要坐,你就坐我这个大船,我这个大船稳当,有风浪也没有关系!你相信吗?」

「哎呀,船长,我相信!你这个大船确实稳当、确实可靠、确实有风浪也没有关系,能过海。可是,我就是怀疑我那个小船过不了。」

船长说:「你就不要坐你那个小木筏子了,你就坐我的大船了,你相信我就好了,上我的大船就可以了。」

「船长啊!我百分之百相信你,但是我就怀疑我那个小船不行。」

他翻来覆去对船长讲这句话。

说明什么呢?说明他自己从理论上认识到这个大船可以过海,但是从内心里边他没有信靠这个船长,他过海这件事情,还准备靠自己的小木筏。所以,他总是说:「我怀疑我这个小木筏不行。」

我们很多人是从观念上知道阿弥陀佛大慈大悲、大愿大力没有问题,「但是我自己修行不行啊!对不对?我那个小船不行啊!」说明他往生西方这件大事,他没有靠阿弥陀佛。所谓「信」就是靠,信靠阿弥陀佛。你作为一个观念,「我是佛弟子嘛,我当然相信阿弥陀佛了」。但是,你要渡过生死海、往生极乐岸,你这么一件大事,老是捏在自己手上,靠自己修行,说:「我功夫不行、我功德差、我业障重……,我怎么能往生?我不是怀疑阿弥陀佛,我怀疑我自己啊!」这个人是不是很愚痴?

有的莲友不好意思了:「嗯,这个就是我嘛!」

没关系!你懂得这一点,就开智慧了。所以信佛,要信靠佛。

《印光大师精要法语讲记》

286. 游海跨山喻

我也给莲友们讲到,我们往往觉得说:「我怀疑我自己修行不行,不能往生。」这种怀疑其实是很骄慢的。

「师父啊!我不骄慢哪,我很谦虚!我知道我修行得不好,我这么差,所以我怀疑我自己不能往生啊!」

大家要知道,怀疑要具备资格,具备资格,才能够受怀疑;没有资格,没有怀疑的可能性。

比如说,中午饿了,你会不会拿一个石头说:「这个石头,我怀疑不能填肚子。」你会怀疑吗?因为这个石头根本就不是填肚子的东西,它没有资格被怀疑。

我们所修行的功德,不过像石头一样,你不能够拿来怀疑或者信任。不能怀疑,就不能信任;不能信任,就不能作为怀疑对象。

再比如说一个人来到海边,海非常的广阔,风浪很凶猛,你会不会站在海边,把自己的臂膀抖一抖,把衣服弄些水拍一拍,「嗨!海太宽了,我怀疑我游不过去」。你会这样讲吗?不会!你会不会站在丹霞山最高的山峰,看到那边一个山峰,「哎呀,这两个山峰之间太远了,我怀疑我一步跨不过去」。你会这样怀疑吗?不可能啊!因为这是不可能的事情,那么你不用怀疑。

比如说你从广州要到北京去,「我怀疑我自己一个小时走不到」,这个也都没有怀疑的资格,因为你不可能做到。如果坐飞机,那就可能怀疑了,「我今天这个航班,一个小时能不能到?我怀疑,怕不能到!」这种怀疑才是合理的。

大家要听明白,疑,要如理,要合理地怀疑才行。

我们修净土法门,要怀疑,你怀疑阿弥陀佛,这才合理;你怀疑你自己,不合理,就是胆大包天。

「哎呀!师父,我敢怀疑阿弥陀佛吗?你还说怀疑阿弥陀佛是合理的?」

这个,分析给你听:因为阿弥陀佛要救度我们往生西方极乐世界。就是说:「我能不能往生,我靠你,我既然信靠阿弥陀佛了,如果要怀疑就怀疑他」,那当然,不怀疑,就是不怀疑了。「阿弥陀佛,你有没有慈悲,你有没有愿力,你能不能救我?我念你的名号,你能不能救得了我?你有没有成佛?」

他说:「我救不了你,我不成佛。」他成佛了,这就没有怀疑的余地了。

所以,我们这个净土法门,你是没有怀疑的余地的,你要怀疑阿弥陀佛,他已经成佛了;你怀疑你自己,你不够资格。是不是这个道理?

所以,我们信佛,就是信靠佛,真信、不怀疑。

《印光大师精要法语讲记》

287. 叶公好龙喻

也有的莲友问:「只要上了南无阿弥陀佛大愿船,肯定可以到彼岸,我也知道。但是我就不知道我到底上了没有?」这个是不是问题?

有的人讲:「你念佛,念到心清净了,你就上大愿船了,你这样可以到。」

「师父,我没达到心清净,岂不是没有上愿船?」

印光大师在这里告诉我们:

「信愿念佛亦然」:你只要信愿念佛,就上了阿弥陀佛大愿船,没有其他的。所以叫「但肯上船」,「肯」就是你愿意、自愿。信愿念佛,不管功夫深、功夫浅,都上了大愿船;不管功德大、功德小,都在阿弥陀佛大愿船上面。

比如登船,你一只脚在船上,一只脚在岸上,看上去有一只脚在船上,到底你有没有上船?是看你的重心。如果你重心在前脚,说明你上了船;如果重心在后脚,你其实是在岸上。

看看我们的心:你看,我们在世间要做事,要照顾孙子、儿女,我们也在念佛,看上去大家都差不多,但是最后到极乐世界点名报到的时候,有的来了,有的没有来。「哎!在娑婆世界他们都念佛啊!为什么有的来了,有的没有来?」不一样啊!因为有的人,他的重心在前脚,在阿弥陀佛的船上面;有的人也是在念佛,他后面那只脚站在娑婆世界,站得稳当得很,前面的脚只是做一个假动作,并没有在阿弥陀佛的大愿船上,这就不能够往生西方极乐世界。

我们念佛,整个的重心要靠倒阿弥陀佛——就是「信愿」,确实愿意去往生。在这个娑婆世界是随缘度春秋,在娑婆世界这一只脚要成为虚步,不成为实步;极乐世界那一只脚要是实步,不要是虚步,这样才说明你上了愿船了。

你看我们法师在这里要照应寺院,又要去照应信众,但是他心里边「我就是要往生西方极乐世界的」,好像是在忙世间的事情,不影响他,他到时候自然而然地潇洒往生。

如果你把儿女、孙子都摆在第一位,念佛只是做一个表面工作,「南无阿弥陀佛……」,也拨珠子念几句,恐怕不管用,因为你的心没有靠倒南无阿弥陀佛,你没有真的愿意去往生,都是在表面上做功夫,一遇到大病小灾了,就后退,「哎呀,阿弥陀佛,你保佑我再多活几年!」不是保佑他往生,「阿弥陀佛,我不愿意往生!」——叶公好龙啊。我希望我们在座的莲友,不要做叶公。

什么叫叶公好龙,你们知道吗?叶公,他是个姓叶的老先生,他很喜欢龙,在家里画的也是龙,刻的也是龙,贴的也是龙,怎么样都是龙。他这么诚心,龙王就感动了,有一天,外边是晴空一片,突然之间,电闪雷鸣,龙来了,龙来就风雨跟着而来,「哗——」,电闪雷鸣,一条龙从天上飞到他的窗前,说:「叶先生,你很喜欢我,我来了。」这条龙从窗户一伸头,叶先生一看,「哎呀!我的妈呀!」当下吓晕过去了。真龙来了,他害怕了——叶公好龙是假的。他好那个墙上画的,不是好那个真龙。

我们很多人嘴上讲:「阿弥陀佛,我愿意去往生!」结果得了癌症要死的时候,这是往生的前兆,他害怕了,他不愿往生了;岂不是叶公好龙?所以,各位不要做念佛的叶公。

这说明什么?他虽然也在念佛,但是不具足信愿,没有真信切愿,没有上阿弥陀佛的大愿船。

你再不识字,你再没有智慧,你烦恼再重,业障再重,你只要念「南无阿弥陀佛」,真信切愿,你就上了阿弥陀佛的大愿船,肯定、百分之百、个个都往生。

《印光大师精要法语讲记》

288. 步法虚实喻

有位莲友也有个比喻,我觉得他说得也很好。就是我们作为一个念佛人,在世间虚和实要分清楚。往生西方极乐世界这一脚,你要踩实;世间那些事、那一脚要放虚。儿孙、家庭,那些放虚之后,他说:「像打太极拳一样。」你那个是虚步,人家来了以后,就不会伤害你,对不对?他「啪」一腿扫过来,你虚步,抽腿很方便、很灵活,抬起来也行,放下也行,「你就是打着我,我也不会受伤害」。

你看我们很多人念佛,他把世间的事看得太认真,把世间看得太实,把念佛看得很虚,「能往生吗?不能往生吧!」这样,他就容易受伤害。夫妻、家庭、儿女,一点小事,一点烦恼,就把他弄得死去活来。你真的是念佛愿意往生西方极乐世界的人,这个世间的事情就都摆平了,有什么摆不平的?我都愿意去往生了,你欠我十万,欠就欠了吧!我马上到西方极乐世界去了;你骂我,骂了就骂了吧!年轻的时候,老公很恩爱,老的时候就嫌弃我,嫌弃就嫌弃吧!有观世音菩萨做我胜友,还稀罕世间凡夫吗?有什么舍不得放不下的?没有什么。这个都很虚!

「哎呀,他伤害我了。」谁伤害了你呀?自己伤害自己,把世间看得太实在,这一脚站得太实,他就是你的善知识,「咚」,给你一脚,让你觉得很痛苦,你就会抽身了。等到我们愿生极乐世界这个心很实在,阿弥陀佛就会保护着我们,非常好!决定不会受伤害。

所以,念佛的人,你真信切愿,世间的事自然看得淡,说走就走,非常自在,很潇洒!不是我们有这个能力,是阿弥陀佛有这样的誓愿力量。

《印光大师精要法语讲记》

289. 水果续命喻

《阿弥陀经》里讲「一心不乱」,我们凡夫的心跟阿弥陀佛的心合为一体,成为一个心以后,你就不乱了,二心就容易乱。

人常说:「二人同心,其利断金」,两个人如果一条心的话,它的锋利连金属都可以切断。如果这两个人关系很好,很默契、心心相印,人家再怎样挑拨离间,他们两个之间都很好的。

我们念「南无阿弥陀佛」,我们心里边还在怀疑阿弥陀佛呢!「阿弥陀佛,你真的救我吗?我这样真的可以了吗?你不会嫌弃我吗?」我们还有很多疑惑心,再遇到有人拿他宗的教理来妨害,必乱无疑。

「一心」,怎么样一心?信愿就是一心。

阿弥陀佛救度我们,他是用六字名号来救度我们。所以,这六字名号,就是阿弥陀佛救度的心,是他慈悲心和智慧心的一个载体。因为心需要通过某一种东西来表达。

比如说,这个人饿得要死了,我们有心要帮他,我们的心怎么表达呢?拿水果来。这个水果,就是我们要救他的心的物化,表现出来了。这个就要饿死的人,他要延续生命,他有这个心,那么他要吃这个水果。这个水果本身就包含了两方面:一方面是我给他,要救活他的命,是我的心,水果给他;另一方面,他看到水果,他要吃下去,这个水果就是他的希望心,是他生命延续的希望。所以这一个水果就包含两方面。

阿弥陀佛的六字名号,一方面就是佛的大慈悲心、大智慧心,佛救度我们的愿心,「我要救你,用什么?用六字名号救你」。另一方面,我们归命南无阿弥陀佛,这六字名号就成为我们的信愿心,以信愿来持受这句名号。

所以,这句六字名号本身,它是佛心跟凡心结合成一体的,「即凡心而佛心」。从佛那边看,是佛的救度心;从凡夫这边看,是我们的归命心。我们的归命心是因为阿弥陀佛的救度心,我们才能归命他。

你为什么不归命张三李四?张三李四救不了你呀!

你为什么归命阿弥陀佛?阿弥陀佛能救你呀!

你为什么改了法门了?你不认识阿弥陀佛,你不知道阿弥陀佛能救你。如果我们知道自己是一个必堕三恶道的人,只有阿弥陀佛能救度我们,那我们这个心不会再改变了,我们会归命南无阿弥陀佛。

所以,归命心和救度心是一个心。从凡夫这一边来讲,就是我们归命南无阿弥陀佛的心;从佛那一边来讲,是阿弥陀佛救度我们的救度心,所谓「即凡心而佛心」。心和心之间,就是以六字名号成为一体。信愿、归命,归命什么?南无阿弥陀佛;救度,用什么救度?南无阿弥陀佛。都是一件事。

就好像我们在一个岛上,岛要沉没,有人驾船来救我们,我们上的这条船和船长开来的那条船是一条船,都是一件事。

阿弥陀佛来救度我们的名号,和我们称念的「南无阿弥陀佛」成为一体,这个叫「即凡心而佛心」,你看多自在!

所以前面说了「因该果海,果彻因源」,在我们的信愿心当中,就包含了阿弥陀佛的大觉海,他的救度心、他的慈悲心、智慧心当中所具有的一切功德,所以,我们往生西方极乐世界就能成佛。

《印光大师精要法语讲记》

290. 盲人依明喻

《无量寿经》里面讲:

  如来智慧海,深广无涯底,二乘非所测,唯佛独明了。

阿弥陀佛的智慧像大海一样的深广,无量无边,阿罗汉和菩萨想测度都没法去量,如盲如聋,只有佛才明了。这样的一个法门,你还不老实把心放下来,你还要去搬弄智慧,你不危险吗?

我们就念这句,「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」,没有智慧是最大的智慧,我们没有智慧,我们靠阿弥陀佛就有智慧了。

比如一个瞎子上大街,但是他怕人家说他是瞎子,他想显示自己能看得见,想摆弄自己的聪明智慧,在大街上雄赳赳气昂昂地走路。他很危险,车撞的就是他。他应该怎么样?不要仗恃自己的聪明智慧,应该跟着明眼人,「你叫我走我就走,你叫我停我就停,你要拉我往东我就往东。我虽然是个瞎子,但是你是明眼人,我跟着你,等于我就有眼睛了」。

我们是无明众生,无明不就是瞎子吗?阿弥陀佛是明眼人,他是无量光,无量的光明,他让我们怎么走,我们就怎么走。我们虽然是瞎子,我们「明信佛智」,就像《无量寿经》讲的,明明白白地信顺阿弥陀佛的智慧。我们能信佛的智慧,佛的智慧就成为我们的智慧,佛的眼就成为我们的眼,佛的脚就成为我们的脚。好像瞎子跟着明眼人走路一样,瞎子虽然看不见,明眼人看得见,等于我看得见,因为我靠你。

所以,还需要我们自己开智慧吗?不用我们开智慧了,阿弥陀佛的智慧都开完了,你听他的话就好了。这个道理要明白。

比如深山茂林,都是险道;向导非常熟悉路线,你听他的话,跟他走,就能够离开险道,平安出来。如果你自己去探险,或许掉到老虎嘴里边,或者掉到山崖下边,或者被河水冲走,让你去探险,探到什么时候呢?你跟着向导就可以了。

要我们自己去把修行的道路搞明白,八万四千法门,哪一个怎么怎么样……没有这个时间,也没有这个智慧。我们就跟着南无阿弥陀佛,他早就给我们选好了。历代祖师都是通宗通教的人,什么法门都通达了,专门跟我们这样的凡夫说:「我给你选好了这条道路,你为何偏偏不走!」

《印光大师精要法语讲记》

291. 自物不偷喻

什么叫偷心呢?「偷心」就是做贼的心。这个东西不是我的,但是我想要,又怕被别人发现了,就心里边想偷。如果偷到了,就感觉到在自己怀里了,但是毕竟不是自己的,又怕被别人夺掉了。

如果是自己的东西,你会偷吗?这个电视机很漂亮,本来在你家的客厅里面,你偷到卧室里面,有什么意思?

念佛往生,如果信佛言,了解阿弥陀佛是要救度十方众生,平等赐予,心中就安稳,他就知道这是他本该得的,是本当属于自己的东西,就不会有偷心。他不信佛言,以为别人才有分,我没有分,但又想要,所以就想偷,美其名曰:努力争取。要知道「我回到西方极乐世界,是回我本家,念佛往生是我本来所得,我就正大光明的,理所当然的,来得到这一份往生的果」。

很多人不是这样的,虽然念佛,却怀着一颗偷心,「我能往生吗?」好像被自己偶然碰到了,「哎呀!我能往生就好了!」不知道这是你的本有东西。像个做贼的,没有把握、生怕别人把他拿掉了。一旦被别人发现,说:「大胆!这不是你的。」马上吓得丢下就跑。有人念佛,听人家说:「大胆!你罪这么重,还想往生!」他马上吓得丢下往生就跑:「对不起,对不起,我说大话了,我不该想往生,不敢奢望,我虽念佛,但是往生没分。」他不知道他念的这一句名号里面就有往生,这是佛给他的,他应该理直气壮地拿着,但他不信佛言,信人言,结果就像贼一样,多可怜。

你自己的东西,人家说不是你的,你会胆虚吗?很多人念佛,一听人家说你这样不能往生,马上胆虚起来,这都是偷心。

《印光大师精要法语讲记》

292. 鸟乘飞机喻

念佛一法,唯死得下狂妄知见者,方能得益。

这句话也是顶门之针!念佛一法,怎么能得到利益?

昨天法贤法师讲:「念佛容易,老实难。」说的是大老实话。说念佛很容易啊!张嘴就念,「南无阿弥陀佛」,但是要找到一个老老实实念佛的人,不容易了。

为什么不老实?死不下狂妄知见。脑子里有很多想法,一会儿想作怪,一会儿想名利,一会儿想开悟,一会儿想超过人家,一会儿想炫耀自己的聪明智慧。这个就是没有死得下狂妄知见,不能得益。怎么样死下狂妄知见?

任凭智同圣人,当悉置之度外,

将此一句佛号,当做本命元辰,誓求往生。

即使你的智慧像圣人一样,也把它抛之东洋大海之外,不理会它。就抱定这句「南无阿弥陀佛」,当做自己的命根子。如果念佛的人还炫耀自己智慧,那肯定是没有老老实实念佛。你都念佛了,还谈什么小智慧啊!

像我这次坐飞机来,一到广州,发现有人从行李仓里拿出一个鸟笼子,里面装了一只鸟。我当时就想到,你看这只鸟牠会飞,但是在飞机上,牠的翅膀就没作用了。

我们的智慧就是那个小鸟的翅膀,阿弥陀佛六字名号就是大飞机,你都坐了六字名号的飞机,你还炫耀自己的聪明智慧,说:「我会飞!我会飞!」那你别坐飞机啊!你再飞也不能超过飞机啊!

道理很简单,我们再有戒定慧,念佛都不要谈这些。不是让你——这只小鸟,把你的翅膀砍断,你翅膀还是翅膀,让你长着,但是没有作用。你戒定慧还是戒定慧,你五戒是五戒,出家是出家,但是对于往生来讲不增加;你没有,也不减少。像这只小鸟一样,牠有翅膀,对牠来讲,飞越太空不增加;我们一个乘客,没有翅膀,也不减少。往生完全平等。

「当做本命元辰」:就是把这句「南无阿弥陀佛」当做我们的命根子。命只有一条,什么都可以给你,但是命不能给你。要钱给钱,要房给房,要车给车,但是要命不能给你。我们一样的,这句「南无阿弥陀佛」抱定了、抱稳当,其他的什么都可以商量,什么都可以舍。不要把自己的聪明智慧当命根子,也不要把自己的悟处当命根子。我们就是以念佛为命根子,老老实实念佛。

《印光大师精要法语讲记》

293. 面包安心喻

有很多人念佛不安心,我们也有很长的时间不安心:「念佛真的能往生吗?万一不能往生怎么办?那岂不是糟糕啦?」

能安心,不容易。

请问我们是靠什么安心呢?

我们安心,要有个安心的东西,我们自己给自己是安不了心的。

比如说这个人饿得要死了,如果你不给他一颗苹果,不给他一块面包,不给他吃的,他能安心吗?空说:「哎,某某人,你要安心哪!你肯定不会死!」但是你就是不给他面包吃,他不会安心;要他安心很简单,你把面包给他,他就安心了。

从「担心」走向「安心」,有两种。

有人想靠自己的功夫,说:「等我念到功夫成片,梦寐一如的时候,我就安心了。」这样只能越来越担心,因为我们做不到。一开始还以为差不多能达到,好,努力了三年,三年之后更加担心,「哎呀!三年还没有达到啊!」又经过三年,到最后就放弃了。当初是担心,现在反而成为害怕的心。

那么,怎么样才能安心呢?是阿弥陀佛的誓愿让我们安心的。阿弥陀佛给我们保证说:「某某人,你只要念我的名号,你放心大胆,临命终时我来迎接你,决定往生我的净土。」

我们还要问:「万一不能往生呢?」

「万一不能往生,我负责!」

「你怎么负责?」

「你不往生,我誓不成佛。我以成佛的功德来负你往生的责任,我负得起你这个责任。」

各位!只有阿弥陀佛才能负得起我们这个责任。我们如果不能往生,他全权负责,别的,都负不起这个责任,我们自己也负不起,我们不能往生还是不能往生。

所以,往生这件事情是由阿弥陀佛所操办的。

《阿弥陀经核心讲记》

294. 信诚实人喻

阿弥陀佛说「念佛就往生」,相信就相信,这有什么难的呢?阿弥陀佛是真语者、实语者,他发的誓愿怎么会虚假呢?「称念我名号,必然往生」,你当下相信,就相信了,你自己在那里拐一个弯,「怎么这样就能往生?」那就没办法了。所以,就众生的执着而讲「难信」。

比如说有两个人,一个经常骗人,另一个从不说假话,你说这两个人,哪一个人讲话我们更容易相信呢?肯定是那个诚实的人讲话我们更容易相信,对不对?因为他总是讲诚实的话。

绝对真语实语的就是佛了,佛讲的话,你干吗不能相信?很容易相信啊!这是佛讲的,没有什么好怀疑的。佛讲「称我名号,下至十声,你不往生,我不成佛」,抱定这一句,就很容易相信了。

《念佛胜易》

295. 二河白道喻(一)

善导大师在《观经四帖疏》「三心释」文中有一个比喻,为防止念佛的人不走专修的道路,用这个比喻守护念佛人的信心。大师比喻说:

有一个人在荒野当中,从东向西而行,路途遥远,半路上忽然遇到两条大河,向南是火河,烈火燃烧,看不到边;向北是水河,波涛汹涌,看不到际。两条河各宽百步,水火二河中间有一条白道,大概四五寸宽,从东岸通向西岸,亦长百步;水与火交替漫过白道,一刻不停。

这时,背后杀来追兵,喊声阵阵,刀枪剑戟就来了。他想:这下不行了,如果踏上白道过河,恐怕被水淹死、被火烧死,追兵来了怎么办?

他想向南绕,毒蛇猛兽拦住去路;想向北绕,豺狼虎豹竞相加害,三面环敌,情况危急。

他想:如果停在这里,也是死路一条,想走回头路,也是死路一条,向前过河也可能掉到河里,无论如何都不免一死,不如顺着白道向西而去。既然有这么一条白道,应该可以过去。

他就打定主意,准备顺着白道过河。

这时,东岸有人对他说:「某某啊!你就顺这条道过去,必无死难,如果停下来,决定死路一条。」他一听,也就有信心了。

西岸又有人呼唤他:「你一心正念直来,就这样过来,我能保护你,不用害怕坠落到水火之中。」

他听到此岸的催促和彼岸的召唤,立即直身正念,顺道西行。

刚走了几步,东岸又有人喊他:「某某,快回来吧!这条小道很狭窄,肯定过不去,我们对你决无恶意。」

善导大师把这个比喻说完之后,就作了解释:此岸这个人,就是我们十方众生,是我们在座的每一位。茫茫的荒野,代表我们无尽轮转的人生;水火二河,代表我们的贪瞋烦恼,水代表贪心,火代表瞋心;身后追兵及毒蛇猛兽、豺狼虎豹,代表眼耳鼻舌身意六贼,能劫夺我们的功德法财;白道,代表众生微弱的愿往生心;东岸的催促,代表释迦牟尼佛的发遣(释迦牟尼佛说:「众生闻者,应当发愿,愿生彼国。」);西岸的呼唤,代表阿弥陀佛的召唤,「你就这样过来,我能保护你。」

这则比喻就是非常着名的「二河白道喻」。

对照这则比喻,想一想这个念佛人,如果像现在这样混日子,那肯定是要六道轮回;如果退回去像以前一样造罪造业,肯定也是死路一条;如果念佛求生西方,又怕自己没有功德,怕不能往生——就是不能往生,也是死。既然佛讲念佛可以往生,那不如就选择念佛的道路。他正要横下心的时候,听到释迦牟尼佛发遣说:「没有关系,这样肯定可以往生。」阿弥陀佛又在对岸呼唤:「你一心正念直来!」这个「你」是指十方众生,指我们在座的每一位,「一心」就是信靠不疑的心,「正念」就是念「南无阿弥陀佛」,「一心正念直来」是解释第十八愿的:「一心」就是「至心信乐」,不要怀疑;「正念」就是「乃至十念」;「直来」就是「若不生者,不取正觉」,直接就来,不要化妆,也不要打扮,也不要拐弯,也不要等待,说「我修好了以后再去」,现在就让弥陀救,现在就来念佛,现在就发愿往生西方,「正念直来」,直接就来!「哎,我这么多罪业,怎么行啊?等我修成清净心,修成有智慧的人,我再去回向求往生吧。」不要这样往后推托,因为形势很紧张,追兵要来了。他上了白道之后,阿弥陀佛跟他讲:水火二河不能为难,不要怕掉到水里淹死,也不要怕掉到火里烧死,「我能保护你!」我们念佛的人,很多人担心:「我虽然念佛,我瞋恨心这么重,我贪心这么重,我烦恼这么多,能往生吗?」怕自己掉在贪瞋二河当中。阿弥陀佛明确地告诉你「我能保护你」呀!他没有告诉你说:你回去拿灭火器来,把火灭掉,再拿抽水机来,把水抽干,再过来。我们很多人念佛是为了伏烦恼,把贪瞋心消掉以后再去往生,那还用这条愿力的白道吗?就不要白道了,自己可以过去了。所以是「不顾水火二河」,不要管水火二河,不要管自己有贪瞋之心,一向专念!管那些东西干什么?那些东西是让你死路一条的,你还把它当作宝贝抱着干什么?不要理会它!水火二河当中的白道,就代表我们于贪瞋烦恼心中能生清净愿往生心,从而称念「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」我们念佛的时候,虽然心中有贪瞋,但是,水火二河当中有这条愿力的白道作为保证,阿弥陀佛愿力的白道、阿弥陀佛六字名号的功德,火不能烧,水不能浇,所以说「我能护汝」,「我能保护你,你别害怕!」是因为弥陀的护念,我们才能到净土去,这个「我能护汝」就是「念佛众生摄取不舍」,阿弥陀佛的光明摄取保护我们,忆念我们,所以我们可以安全到达彼岸。百步代表什么呢?代表我们人的寿命,今生今世,大约是一百岁,很短,但是,贪瞋的烦恼很猛烈,南北无有边际。

善导大师告诉我们说:我们虽然有贪瞋烦恼,无碍弥陀的救度!如果需要我们自己修诸功德,那就被火烧掉、被水淹掉了,所以,我们的往生,是仰仗弥陀的誓愿去的。

称念「南无阿弥陀佛」,就踏上了这条愿力的白道,一旦踏上阿弥陀佛的誓愿所成就的白道,自然受到弥陀的光明摄护,往生无有障碍。

《念佛胜易》

296. 二河白道喻(二)

虽然贪瞋烦恼猛烈,念佛必定往生——善导大师的《观经四帖疏》中的「二河白道喻」对此有生动的说明。

  又白一切往生人等:今更为行者说一譬喻,守护信心,以防外邪异见之难。
  何者是也?

「对一切愿往生净土的人,我再给大家说一个譬喻」。目的是什么呢?

「守护信心」:让我们在念佛道路上信心坚固。

「以防外邪异见之难」:「外」就是外道;「邪」就是邪见;「异」,不是净土宗的正知见,和净土宗的教法有差别。防止他们来妨难。

「异见」往往是这样的:他会站在通途圣道修行的立场,认为「你念佛如果没有断贪瞋痴烦恼,怎么可能解脱生死轮回?」这样跟净土宗的观点就不一样了。

净土宗的观点:即使没有断贪瞋痴烦恼,念佛也必得往生。净土法门本来就是救度凡夫的法门。

见解不一样,就会引用有关靠自力修行断惑证真的经典、论据来辩驳。我们如果不了解,就会被动摇。所以,善导大师在这里讲了一个譬喻:

  譬如有人,欲向西行,百千之里。
  忽然中路,见有二河,一是火河在南,二是水河在北。
  二河各阔百步,各深无底,南北无边。
  正水火中间,有一白道,可阔四五寸许。
  此道从东岸至西岸,亦长百步。
  其水波浪交过湿道,其火焰亦来烧道,水火相交,常无休息。
  此人既至空旷迥处,更无人物,多有群贼恶兽,见此人单独,竞来欲杀。
  此人怖死,直走向西,忽然见此大河,即自念言:「此河南北不见边畔,中间见一白道,极是狭小。二岸相去虽近,何由可行?今日定死不疑。」
  正欲倒回,群贼恶兽渐渐来逼。
  正欲南北避走,恶兽毒虫竞来向我。
  正欲向西寻道而去,复恐堕此水火二河。
  当时惶怖,不复可言,即自思念:「我今回亦死,住亦死,去亦死;一种不免死者,我宁寻此道向前而去。既有此道,必应可度。」
  作此念时,东岸忽闻人劝声:
  「仁者,但决定寻此道行,必无死难!若住即死。」
  又,西岸上有人唤言:「汝一心正念直来,我能护汝!众不畏堕于水火之难。」
  此人既闻此遣彼唤,即自正当身心,决定寻道直进,不生疑怯退心。
  或行一分二分,东岸群贼等唤言:「仁者回来!此道险恶不得过,必死不疑;我等众无恶心相向。」
  此人虽闻唤声,亦不回顾,一心直进,念道而行。
  须臾即到西岸,永离诸难,善友相见,庆乐无已。
  此是喻也。

「譬如有人,欲向西行,百千之里」:譬如有一个人,想往西走,路途遥远,百里千里。

「忽然中路,见有二河,一是火河在南,二是水河在北」:突然在半路上就见有两条河,隔在半路,将道路拦腰切断:往南是一条火河,往北是一条水河——出现「二河」了。

「二河各阔百步,各深无底,南北无边」:两条河都是百步之宽,深就没有底了,很深。火河,向南看没有边;水河,向北看也没有边。

「正水火中间,有一白道,可阔四五寸许」:水河和火河的正中间,有一条白色的道路。这条白道有多宽呢?大概四五寸宽。

「此道从东岸至西岸,亦长百步」:这条白道从东岸跨到西岸,也是一百步。就是说,水火二河有多宽,这条白道也有多长。不过,白道很狭窄,只有四五寸宽。

「其水波浪交过湿道,其火焰亦来烧道」:这条狭小的白道在水火二河中间,水河掀起波浪,浇湿这条小白道;火河吐出火舌,烧这条白道。

「水火相交,常无休息」:要么是水过来,要么是火过来,轮番进攻,或者是水火同时过来,片刻都不休息。环境交代了,这人怎么样呢?

「此人既至空旷迥处,更无人物」:这个人来到这片空旷的原野,旁边没有同伴,也没有武器,什么都没有,赤手空拳,独自一人。

「多有群贼恶兽,见此人单独,竞来欲杀」:看见这个人孤零零的,没有同伴,没有武器,很多盗贼、恶兽争相赶来杀他。

「此人怖死,直走向西」:这个人很害怕,怕死嘛!他就径直往西边跑。

「忽然见此大河,即自念言:此河南北不见边畔,中间见一白道,极是狭小」:跑着跑着,他突然看见前面拦了这水火二河。他心里就想:火河向南,看不到边;水河向北,看不到头。二河中间,有一条四五寸宽的白道,太狭小了。

「二岸相去虽近,何由可行?今日定死不疑」:想从东岸逃到西岸,虽然两岸相隔不远,只有百步,可是这条白道这么狭小,怎么过得去呢?这是他当时的心情。前有水火,后有追兵,左右都是毒蛇猛兽。虽然有一条白道,可是这么窄,怎么过得去啊!他就想:今日我是定死无疑了,肯定死在这里了!那怎么办?求生第一!他就想办法、动脑筋了。

「正欲倒回,群贼恶兽渐渐来逼」:「倒回」就是倒退。他就想往回走。后面喊声阵阵,渐渐杀来了:后退是不可能了。

「正欲南北避走,恶兽毒虫竞来向我」:想往南边走,老虎嘴都张开了;想往北边走,毒蛇把舌头都吐出来了。要往哪里逃?

「正欲向西寻道而去,复恐堕此水火二河」:正想向西顺着白道过河,但是又怕掉到水里淹死,掉到火里烧死。这个时候他是插翅难飞,天罗地网,没办法了。

「当时惶怖,不复可言,即自思念:我今回亦死,住亦死,去亦死」:当时他非常惶恐,恐怖,用语言无法形容他的恐惧。自己就在那里自言自语,自思自念:形势非常危急,我要是回去,死路一条,因为群贼恶兽追来了。我站在这个地方不走,也是死路一条。包围圈越来越小了,我停在这里不动,也是坐以待毙。「去」就是到对岸,到对岸可能也是死,因为水火二河太凶猛,白道太狭小。虽然如此,他一比量:

「一种不免死者,我宁寻此道向前而去」:反正都是死路一条,没办法了,既然有这条白道,他抱着一线希望就要走一走。他宁愿向前而死,也不停留、后退。这个时候他就下了这么一个决心。如果是我们,也只有如此了。

「既有此道,必应可度」:既然有这条白道,总是给人走的,肯定可以过去!

「作此念时,东岸忽闻人劝声:『仁者,但决定寻此道行,必无死难!若住即死』」:当他这样思量的时候,转机来了!东岸突然就听到有人劝他的声音:仁者!你就打定主意、下定决心顺着这条道前行,肯定不会掉到水火当中死掉!如果你在这里不动,那就死定了!这样劝导他。

「又,西岸上有人唤言:『汝一心正念直来,我能护汝!众不畏堕于水火之难』」:东岸的声音刚落,西岸也有人在对面喊他:你一心正念,迳直过来,不要害怕,我来保护你!这个人现在最愿意听到的就是「我能护汝」!现在他没有武器,没有同伴,后面有群贼、猛兽、毒蛇等等要来追杀他,对面有声音说:你过来,我保护你!不要怕掉到水里淹死、掉到火里烧死,尽管放心过来!

「此人既闻此遣彼唤,即自正当身心,决定寻道直进,不生疑怯退心」:这个人听到这边有人要他过去,那边有人要他过来,心里就得到安慰,有人保护他了。他抖擞精神,定一定神,心就决定下来了,要顺着这条道过去。本来自己就想过去,何况现在听到这边有人鼓励、那边有人保护,他就打定主意,顺这条道直接过去,直进向西。不生疑惑心,也不生恐惧心,也不生退堕心,这叫「不生疑怯退心」,因为他生不起来嘛!他再怀疑,后面、旁边都是敌人,包围圈缩小了,死路一条,也不允许他怀疑,何况东岸和西岸的声音都很柔和、慈悲、恳切,令他不怀疑,也不害怕,为什么?反正是死路一条,大不了是一死,何况他顺这条道还可能不会死,还有人保护,所以他不可能有害怕的心;也不生退心,为什么?因为退回去情况更糟,顺这条道走过去,还有人保护。所以,他就不生这三种心——疑、怯、退。「疑」就是怀疑,「怯」就是胆怯,「退」就是退堕。

「或行一分二分,东岸群贼等唤言:『仁者回来!此道险恶不得过,必死不疑;我等众无恶心相向』」:刚上这条白道,才走一步两步,东岸的群贼在岸边大喊:「仁者,你回来!」喊得很好听,也喊他「仁者」。「这条道太险恶了,水这么汹涌,火这么猛烈,你没法过去!你必死无疑!」「我们喊你回来都是关心你,我们对你没有恶意,你回来吧!」他能不能回去?不能回去啊!很多人就是这样被喊回去了,一喊就回去了;但是,这个人不傻。

「此人虽闻唤声,亦不回顾,一心直进,念道而行」:这个人听到两种呼唤:一种是对岸的人说「你一心正念直来,我能保护你,你不会堕在水火当中」;一种是后面的人在喊他「回来!这条白道太险恶了,你肯定要有死难,我们对你没有恶意」。虽听到背后群贼的喊声,但是他不被欺骗,不受他们的诱惑,他只听从对岸的呼唤声。也不回头看一眼。又来一个「直进」,一心一意顺着这条白道直进。顺着这条白道,念念不舍这条白道,向西而去。

「须臾即到西岸,永离诸难,善友相见,庆乐无已」:时间很短,一百步,很快,在对方的保护下,很快就到了。火也没有烧着他,水也没有淹着他。剎那之间就永远离开了群贼、恶兽、毒虫、水火……种种险难的境界通通远离。到了对岸之后,与善友、家人团聚,感到无上的喜悦!

「此是喻也」:这是一个比喻。这个比喻说的就是我们啊!

  次合喻者:
  言「东岸」者,即喻此娑婆之火宅也。
  言「西岸」者,即喻极乐宝国也。
  言「群贼、恶兽诈亲」者,
  即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。
  言「无人空迥泽」者,
  即喻常随恶友,不值真善知识也。
  言「水火二河」者,
  即喻众生贪爱如水、瞋憎如火也。
  言中间「白道」四五寸者,
  即喻众生贪瞋烦恼中,
  能生清净愿往生心也。
  乃由贪瞋强故,即喻如水火;
  善心微故,喻如白道。
  又,「水波常湿道」者,
  即喻爱心常起,能染污善心也。
  又,「火焰常烧道」者,
  即喻瞋嫌之心,能烧功德之法财也。
  言人行道上「直向西」者,
  即喻回诸行业,直向西方也。
  言「东岸闻人声劝遣,寻道直西进」者,
  即喻释迦已灭,后人不见,
  由有教法可寻,即喻之如声也。
  言或行一分二分,「群贼等唤回」者,
  即喻别解、别行、恶见人等,
  妄说见解,迭相惑乱,及自造罪退失也。
  言「西岸上有人唤」者,即喻弥陀愿意也。
  言「须臾到西岸,善友相见喜」者,
  即喻众生久沉生死,旷劫轮回,
  迷倒自缠,无由解脱;
  仰蒙释迦发遣,指向西方,
  又藉弥陀悲心招唤,
  今信顺二尊之意,
  不顾水火二河,
  念念无遗,乘彼愿力之道,
  舍命以后,得生彼国,
  与佛相见,庆喜何极也。

「次合喻者」:下面,善导大师解释这个譬喻。

「言『东岸』者,即喻此娑婆之火宅也」:东岸就是指我们娑婆世界,娑婆火宅。

「言『西岸』者,即喻极乐宝国也」:西岸就是指西方极乐世界,清净庄严宝国。

「言『群贼、恶兽诈亲』者」:即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。「诈」就是欺诈、虚伪。「诈亲」就是假装友好亲善:我关心你,我们没有恶意啊,其实他想害你。群贼、恶兽诈亲是指哪些呢?「六根」:眼、耳、鼻、舌、身、意。「六尘」:色、声、香、味、触、法。「六识」:六根对六尘产生分别,比如眼睛见到色,就对色有个认识——眼识;耳朵听到声音,产生耳识,还有鼻识、舌识、身识、意识,这叫「六识」。「五阴」:色、受、想、行、识——我们的身心。「阴」就是覆盖的意思。「色」是指我们的色身,「受、想、行、识」指我们心里的四种状况。《心经》里说「色不异空,空不异色」,然后说「受想行识,亦复如是」,意思是:色是空,受想行识也是空。「四大」:地、水、火、风,构成身体的四大要素。这些叫作「群贼」。为什么叫作「贼」呢?因为它们会偷窃我们的功德法财。我们好不容易修一点功德,都被它们偷走了。但是,它们伪装得很可爱,伪装得跟我们的关系很亲密,我们还把它们当作好朋友。人们每天照镜子,护肤、美容,这不就是把身体当作好东西吗?六根、六尘、六识,凡夫不能辨识,就被它们左右。好看的,多看几眼;好听的,愿意多听;不好听的,就皱眉头,起瞋毒之心。触境逢缘,内心起种种恶念、种种烦恼,这就叫「群贼、恶兽诈亲」。

「言『无人空迥泽』者,即喻常随恶友,不值真善知识也」:只有他一个人,孤孤单单地待在空空荡荡的原野当中,比喻一个人经常遇到恶友——坏朋友,遇不到真的善知识。

「言『水火二河』者,即喻众生贪爱如水、瞋憎如火也」:水火二河代表什么呢?水,代表我们的贪爱,比如看见好吃的,就开始流口水了,贪心起来了。火,代表我们的瞋恨,怒火中烧。

「言中间『白道』四五寸者,即喻众生贪瞋烦恼中,能生清净愿往生心也」:中间这条白道只有四五寸,代表什么呢?代表我们众生在贪瞋烦恼当中,能够生起清净的愿往生心。白色代表清净。也就是说,愿生极乐的这个心,就是清净的。除了这个心之外,都是染污的。贪、瞋,这些都是染污。然而,「贪瞋烦恼中,能生清净愿往生心」,这一念心是清净的:这是善导大师讲的。

「乃由贪瞋强故,即喻如水火;善心微故,喻如白道」:因为凡夫众生的贪心、瞋恨心很强盛,所以用南北不见边、其深无有底的水火二河来形容。一天八万四千念,所起的贪心和瞋恨心那就太多了。而善心、愿生净土的心若隐若现,即使偶尔显露出来,跟贪瞋心也不能比。善心很微弱,所以用四五寸白道来形容。

「又,『水波常湿道』者,即喻爱心常起,能染污善心也」:水河的波浪起来,经常把白道打湿,比喻我们的贪爱心经常现起,染污我们的善心。虽修善法,但被贪心所染,成为杂毒之善。

「又,『火焰常烧道』者,即喻瞋嫌之心,能烧功德之法财也」:火焰常烧这条白道,代表我们的瞋恨心、嫌恶心能够烧损功德法财。

大家注意:这条白道,这里说水能染污它,火能烧功德法财,这是形容。为什么要让大家注意呢?因为下面还有另外一种解释,这里先记住。

「言人行道上『直向西』者,即喻回诸行业,直向西方也」:这个人走在白道上,一心直进,向西而去,代表什么呢?「回」是回向,「诸」是种种。「回诸行业」,以《观经》来讲,就是三福回向;「直向西方」,向西方极乐净土而去。这里讲的「白道」,一方面是指我们的清净愿往生心,另一方面是指这个人回转他的行业,求生西方。这种「回诸行业」求生西方的白道,水就有可能打湿它,贪爱染污善心;火也会烧它,烧灭功德法财。也就是说,我们自己修行诸善功德回向求往生,会被贪瞋的水火所损害。善导大师在《往生礼赞》里说:「贪瞋诸见烦恼来间断故。」

「言『东岸闻人声劝遣,寻道直西进』者,即喻释迦已灭,后人不见,由有教法可寻,即喻之如声也」:说东岸听到有人在劝他,发遣他说:「仁者,你顺着这条白道往西边走」,这代表什么呢?东岸这个人就代表释迦牟尼佛。为什么只听到声音、见不到人呢?因为释迦牟尼佛已经入灭了,有经典留在世上,经典就像释迦牟尼佛的声音。他慈悲的言教,「即喻之如声也」。这就是《阿弥陀经》里所讲的「众生闻者,应当发愿,愿生彼国」。佛说:「仁者,你应当发愿,愿生彼国啊!你应当往西边而去!肯定能过去,诸佛都在护念你,保护你。如果停住在这里,不去往生极乐世界,你只能六道轮回啊!」

「言或行一分二分,『群贼等唤回』者,即喻别解、别行、恶见人等,妄说见解,迭相惑乱,及自造罪退失也」:这个人听到东岸有人发遣、西岸有人呼唤,他就上了白道。但是,才走几步,就有人喊他:「仁者回来!此道险恶不能过,必死无疑!」这是比喻那些别解、别行、恶见的人,妄说自己的见解,彼此迷惑动乱,失去往生大利;还有自己造罪退失的。比如说我们要发愿念佛求生西方极乐世界了,「你光念佛怎么能往生?你不读诵大乘经典,你不参禅,你不开悟,你没有降伏贪瞋烦恼,怎么能往生?」这样都叫别解、别行、恶见。别解别行的人,就是指杂行杂修的人。杂行之人是站在他们各自的修持立场,不是站在阿弥陀佛本愿救度的角度。他们的理解、行持与弥陀本愿专修念佛有差别,称为「别解别行」。善导大师在《往生礼赞》里说:

  余比日自见闻:诸方道俗,解行不同,专杂有异。但使专意作者,十即十生;
  修杂不至心者,千中无一。

理解和行持都有不同,就产生分歧了,有的专修,有的就杂行。凡是专修的人,十个,十个往生。大家也可以去看,只要没有往生的,肯定是杂行杂修;只要一辈子老实念佛、不换题目,百分之百往生。

善导大师在着作里,有时候讲「异学异见」,有时候讲「别解别行」。

「异」是不同。异学异见指圣道门的修行者,他们学的跟我们不一样,见解就不一样。「自性就是弥陀,何必更念弥陀?唯心即是净土,何必更求往生?」他们在这个世界,就想自己达到自性弥陀、唯心净土,跟我们所学、所宗不一样,这叫「异学异见」。

「别」是同中有别。就是说:他也愿生极乐净土,大方向一样,但没有遵循阿弥陀佛的本愿称名,理解和行持有差别,叫「别解别行」。

「妄说见解」:不是按照阿弥陀佛的本愿称名,而是说他个人的见解。

「迭相惑乱」:有人一听,就迷惑了;一迷惑,心中就动乱了,「老王啊!我听说这样不行啊!」老王听到之后,又去「弘法」了:「老李啊!这样不行啊!」老李听到之后,又去「弘法」了:「老张啊!这样不行啊!」你吓唬我,我吓唬你,你迷惑我,我迷惑你,这叫「迭相惑乱」。那些「迭相惑乱」的话,大家不要讲,也不要听。我们要依据净土三部经、善导大师的解释,我们要听东岸释迦牟尼佛的发遣和西岸阿弥陀佛的召唤。从古到今,「迭相惑乱」的人并不少见。印光大师讲:古来有不少人拿通途的「以戒定慧,断贪瞋痴」这种教法来论净土法门,还认为自己在弘扬佛法,其实是在自误误人。

「言『西岸上有人唤』者,即喻弥陀愿意也」:西岸有人在召唤「仁者,汝一心正念直来」,这是比喻阿弥陀佛第十八愿的意思。

善导大师讲的话,弥陀示现讲的话,都是有法味的。就这么一句话,就是解释第十八愿。怎么解释?

  汝一心正念直来,我能护汝!
  众不畏堕于水火之难。

我们来对比第十八愿的愿文。第十八愿说「设我得佛,十方众生」,十方众生太广泛了,我们往往说:「能往生的,可能指出家人,可能指念佛时间久的人;我肯定不包括在内,因为我念佛时间短,功夫不行……」左看右看,以为十方众生是指别人。善导大师在这里讲:十方众生不是别人,就是你!「汝」——救的就是你!阿弥陀佛直接跟你面对面,说:「救的就是你!」这个「汝」就把「十方众生」跟我们每个人紧密地挂起钩来。这样,我们读经文就不至于含混笼统。善导大师用「汝」这个字解释「十方众生」,你,是阿弥陀佛救度的对象,「就是你!不是别人」。

「一心正念直来」:这六个字,很干脆。「一心」就是信心,也就是「至心信乐」;「正念」就是「乃至十念」,念佛;「直来」就是「欲生我国」。你看!解释得很干脆,很明了。

「我能护汝」:这就是解释后面八个字——「若不生者,不取正觉」。「如果我不能令你往生,我就不成佛」。「靠我的正觉功德来保护你,靠我的光明神力来保护你,靠我的大誓愿力来保护你!」

「众不畏堕于水火之难」:这是在解释「唯除五逆,诽谤正法」。第十八愿是要救度哪种人呢?是救度充满了贪瞋烦恼的众生。释迦牟尼佛也好,阿弥陀佛也好,早就看到众生的本性,因为充满了贪瞋烦恼,极有可能造下五逆谤法的重罪,所以,事先抑止说:「哎,你不要造五逆谤法罪!」反显「十方众生」就是指极有可能造五逆谤法重罪的人。

阿弥陀佛、释迦牟尼佛知道贪瞋烦恼具足的凡夫如果不加抑止,恶性膨胀,就有可能五逆谤法,所以讲「不要造五逆谤法罪!」如果对阿罗汉,会讲这句话吗?不会。不要说对阿罗汉,即使对深信因果、皈依三宝的弟子,会讲这句话吗?不会。他深信因果了,虽然是凡夫,也不可能去五逆谤法。所以,讲「唯除五逆,诽谤正法」,就是针对恶性众生,烦恼炽盛的人,没有正信、正见、正解的人。

阿弥陀佛发愿要救他,所以说「众不畏堕于水火之难」——「你不用害怕贪瞋水火,不用怕!我来解决,我来保护你,我来排除!」

「我有贪心怎么办?我有瞋心怎么办?」这个当然不好。阿弥陀佛就说:「不畏!」——不要害怕。本来贪瞋烦恼会让我们堕入水火二河里面,现在有阿弥陀佛愿力的保护,我们不至于堕下去,所以佛叫我们不用怕,来安慰我们。善导大师就说:「西岸上有人唤者,即喻弥陀愿意也。」以此比喻阿弥陀佛誓愿。

「言『须臾到西岸,善友相见喜』者,即喻众生久沉生死,旷劫轮回,迷倒自缠,无由解脱」:很快到了西岸,善友相见很欢喜,这比喻什么呢?这是我们本来的状况,旷劫以来沉没在生死轮转当中,迷惑颠倒,恶业缠缚,无法解脱。

「仰蒙释迦发遣,指向西方,又藉弥陀悲心招唤」:在东岸,释迦牟尼佛说:你要往生西方!阿弥陀佛在对面招手,呼唤我们。

「今信顺二尊之意,不顾水火二河,念念无遗,乘彼愿力之道,舍命以后,得生彼国,与佛相见,庆喜何极也」:信顺释迦牟尼佛的发遣,信顺阿弥陀佛的召唤,信顺释迦牟尼佛的本怀和阿弥陀佛的本愿。不管贪瞋烦恼多么炽盛。一切不顾!心心念念,只管念佛,踏上阿弥陀佛愿力的白道。白道有两种:一种是回诸行业求生西方的白道,一种是愿力的白道。我们这一生,寿命很短暂,剎那之间过去了,就往生净土,与佛相见,这是多么欢喜的事情啊!

《善导大师的净土思想》

297. 二河白道喻(三)

我们念佛就是念「南无阿弥陀佛」六个字,行的当体就是名号。念佛是默念还是口称,这都是行的外相。行的当体就是六字名号,所谓「六字之行体,本来真实清净」,它的本体是阿弥陀佛的真实清净功德,它本来是真实的,是清净的;而且这个真实清净是绝待、绝对的,不为凡夫贪瞋所染。

最好的比喻就是善导和尚所说的「二河白道喻」:贪瞋二河中间有一条白道,这就是愿力之白道,就是阿弥陀佛六字名号;它是绝对真实清净的,不被贪瞋水火所烧——贪爱的水也不会把它冲坏,瞋恨的火也不会把它烧坏,它是真实清净的,所以不被贪瞋所染污。

我们心中念「南无阿弥陀佛」,如果不了解名号本身的真实清净功德,就会一边口中念佛,一边心中说:「我的心不清净,我要去找清净心。」念完就把名号丢下,去打坐了。打坐完了,他觉得「我清净一点了」,这哪叫清净啊!名号都丢掉了,哪还有清净?名号功德是绝对真实清净的,即使你有贪瞋烦恼的罪障,也不被罪业所障碍,念念能消除你的罪障,所以这样念佛很法喜,你也能感受到。这就像黑暗不可能把光明灭掉一样,暗不能破光,光能破暗,暗一遇到光就没有了。贪瞋痴三毒烦恼,一遇到名号自然就消失了,这样念佛会感觉很实在。这就是「本来真实清净,不为凡夫贪瞋所染」。

善导大师的「二河白道喻」,讲的就是我们心的一种状况。我们心中念的这句「南无阿弥陀佛」就是白道。我们过去、今生,甚至当下念念都是凡夫,还有贪瞋烦恼,这就是贪爱如水、瞋恨如火——我们就在这样的一种状态下念佛,就是在具足贪瞋的状态下,踏上了愿力的白道,就是这样贪瞋烦恼的众生,称念阿弥陀佛,被弥陀救度。

我们心中知道,往生是靠这条白道,是靠六字名号,那干吗去管贪瞋水火呢?不是说念佛的时候,停下来说:「这样不行!我有贪瞋烦恼,要先灭除烦恼,」要去对治贪瞋烦恼。我们不用顾贪瞋烦恼,念念无疑,寻道直进,这些贪瞋烦恼就随它去,没有任何问题。如果我们再读「二河白道喻」,就会感到很贴切,很亲切,它讲的就是我们的心。

《净土宗概论讲记》

298. 麦克风之喻

净土法门是易行道,解释为易行难信。之所以难信,正因为易行,容易到不敢相信的程度。

现在舍难取易,不从难信这方面讲。我们以凡夫的境界,当然很难相信了,可是,易行的背后,有阿弥陀佛的慈悲,六字名号的成就是经过怎样艰难的修行我们不知道,不要说「往生哪有这么简单?」你不知道这是经过阿弥陀佛不可思议的艰难修行,才有今天我们这样简单的结果啊!

像我在这里拿着麦克风也很简单,如果是古代的人,那就不相信了,「哪有那么简单,这东西一拿,声音就那么大?」这么简单,是因为科学发达啊,科学家设计好了,我拿了就能放大声音啊。我这是得到别人的利益啊。

念佛也是一样,我们今天能够享受阿弥陀佛的佛果,得到往生的利益,全来自于大悲慈父阿弥陀佛的辛勤修行。

如果连这个阿弥陀佛给我们的简单的佛果都不敢要,不愿意接受,那你辜负了阿弥陀佛的大悲愿心。

所以,不要认为简单就不要,这是佛所给的。

《念佛胜易》

299. 太子百官喻

有句话说「不用三祇修福慧,但凭六字出干坤」;又说「一句弥陀无别念,不劳弹指到西方」;印光大师也说「莫讶一声超十地,须知六字括三乘」。如果我们要登上五十二楼,若一步一步循着阶梯往上爬的话,会比较辛苦,而且费时很久,如果坐电梯,几十秒钟就直接到第五十二层了。我们现在虽位处凡夫地,但只要信赖、依靠阿弥陀佛,当下就可以超越到初地,往生后就超越到妙觉,是横超的,所以未生极乐,已是极乐之嘉宾了。印光大师说:

能于此法,深生信心,则虽具缚凡夫,其种性已超二乘之上,

 喻如太子堕地,贵压群臣。

如果对这个法门能够深生信心,深生信心就是不怀疑,一信永信,这样的话,虽然我们都是被贪瞋痴的绳子系缚住的凡夫,但只要对阿弥陀佛的救度深信不疑,我们这种凡夫种性,当下就可以超越声闻缘觉了。声闻缘觉已经得证解脱,而且可能有各种神通,会飞行变化,是多么的崇高,可是还不如我们;为什么我们还有贪瞋痴,可是只因为我们对阿弥陀佛的救度深信不疑,当下就胜过他们了呢?印光大师就说:「喻如太子堕地,贵压群臣。」这个太子虽然是刚刚才生下来,既没有学问,也谈不上道德,对国家也毫无贡献,什么都不知道,没有能力,但是太子在生下来的当下,他的尊贵就已经超越宰相百官,可以说一人之下、万人之上了。这是因为太子的能力吗?不是,是因为他的爸爸是皇帝!那我们之所以超越二乘,是我们的功行吗?我们的行善吗?一点都不是,是因为我们的爸爸是阿弥陀佛!

《慧净法师讲演集(一)》

300. 跃崖射箭喻

我们有力量、没有力量,往往会产生很多错觉。有人认为自己多少也有一点点力量,虽然没有那么多,但是有一点。比如说,我修行虽然依《金刚经》没有开悟,但是我还能读诵《金刚经》,读得很熟,这也算一点点力量吧?我看《金刚经》的解释,多少有一点领悟,这也算一点点力量吧?

这些是谈不上力量的。所谓力量,能够达到目标才算;达不到目标,就算不上有力量。

比如说,两个悬崖相距1丈,而你能跳9尺,这时候你敢不敢跳?会不会认为自己有90%的力量?90%等于零,跳9尺和跳1尺,一样归零,因为你不能究竟达到自己的目标,同样是无力的。又像射箭,50米外有一个靶子,你的力量能射多远?能射49米,甚至49.9米——对不起,你射不到目标,不能算你有力量;你能超过50米了,一拉弓放出去,射中了,说明你够力量。

往生净土,不是说「80%、90%」,不存在!要么是百分之百,要么是百分之零,只有两个答案。你若能往生,就是一百分;你不能往生,就堕落,就是零分。所以,只有两条道路可以选择:要么往生极乐,要么六道轮回,不存在第三个方案。努力不等于有力量,达成目标才叫有力量。我们努力地修行,可是我们靠自己不能出离三界。从这个角度来讲,无论我们怎样努力,也达不到我们所追求的目标,我们都是软弱无力的。

学习净土法门,首先要知道我们是什么样的根机。

《善导大师的净土思想》

301. 对症下药喻

修学佛法,最重要的是:就我们本身的根机,选择合适的法门。这就好像到医院去看病,虽然药柜里有很多药,但是要根据我们的病情抓适合自己的药,对症下药才有疗效,才是良医。如果随便抓一把药给你,就是庸医,庸医会杀人,误人性命。现在印刷术很发达,经典流布很广。只要是佛的经典,都是法药。药要对症,法要对机。法不对机,徒增苦恼,不得解脱,反增缠缚。所以,一定要观机择法。这一点不容易。好在有善导大师以弥陀示现的身分讲出「机法两种深信」,等于给我们把脉,给我们开药方。

《善导大师的净土思想》

302. 穷人失金喻

再打一个比喻:有一个人很穷,别人怜悯他,送一盒黄金给他,告诉他这很贵重,要他好好保存,能免除飢饿和痛苦。黄金很贵重,所以就用一个精致的盒子装着,交给他了。可是这个穷人不认识,看到盒子觉得不错,也不打开看看里面是什么,天天守着盒子,心里觉得他发了财怎么还是这么穷呢?

有一天,他遇到一个人,过来把他的盒子给打开了。他一看见黄金,心里就喜悦了:真的不用再受穷了。有这一念喜悦,他就冲出去告诉左邻右舍他发财了,他现在不是穷人了!他的话讲得很有底气,因为家里有黄金嘛!所以,大家也不敢小看他,认为他真的是发财了。

他在外面到处讲,有人就提醒他老老实实回去,把他的黄金看好,免得让贼偷走了。他觉得有道理。

这个时候就来了一个贼,这个贼劝他不要回家守黄金,贼说大富翁都是很潇洒的,他回家守着那盒东西有什么用呢,他守了好几年也没有这种喜悦,对不对?穷人觉得很对,那盒黄金在他这里放了三年,他还是觉得很穷苦。

贼对他说穷苦,就是那一念穷苦的感受。现在你有了这种发财的快乐感受,就说明你发财了。就在你看见黄金的那一念,你当下就发财了,所以,那一念很宝贵。你不要让别人把你骗了,把那一念偷走了,你就是穷人了。他一听,也有道理啊!贼跟他讲完之后,就到他家把黄金偷走了。他最终又变成了穷人。

这是一个比喻。黄金,代表南无阿弥陀佛六字名号;包装盒,代表定善散善功德;打开包装,就代表由善知识的开导了解六字名号的功德,在初闻名号的当下感到很欢喜:我真的可以往生了!然后就出去跟人家讲:这样就能往生啊,这样就能往生啊!自己不念佛,不执持名号,等于说把六字名号的黄金功德丢在旁边。

人家劝他说:你老是这样讲不行啊,你还是要念佛啊!

但是他自己懈怠不想念,同时旁边还有人怂恿他:当你了解这句名号的一念之间,你就往生一定了!就是那个感觉,往生不往生,就是那一念信心欢喜的感觉。你去念佛,那是自力苦行,不必多念。

这就是一种邪知邪见,这就是一种贼,会偷掉我们的无上之宝。我们不能被这种邪见障碍了行持,应该老老实实地听从善导大师的教导,好好念佛。

《善导大师的净土思想》

303. 推心置腹喻

我们愿生净土的心,不是我们自己能发得起来的,「从妄念中,所出念佛,犹如莲华,不染污泥」,不是污泥自己能长出莲花,必须有人去种。我们能发愿生心,一定要有种子。在娑婆世界,在我们凡夫身上、贪瞋心中,原本没有愿生心,是阿弥陀佛呼唤我们说:苦恼的众生啊!你要往生我的净土!也就是第十八愿当中的「欲生我国」四个字,法藏比丘发的誓愿:十方众生,你要欲生我国!你要来生我的净土!这样,我们听懂了,我们答应了,我们就愿生彼国了。这就是阿弥陀佛愿我们众生去往生的心在我们心中落实下来了,所以,愿生心来自第十八愿,这叫作佛心。既然是佛心,佛心无不清净,所以叫作「清净愿往生心」。比如说有一个老农民,他在农村住习惯了,习惯于早晨到田里除除草,看看庄稼,觉得日子过得不错。虽然生活艰苦一点,家里也没有电话,出门也没有汽车,但是他很乐意过这样的生活。他的儿子在大城市里工作,觉得我爸爸在乡下,出门交通也不方便,烧饭还要去砍柴,不如城里生活舒适,三番五次请他爸爸到城里住。其实,他爸爸不愿意去。但是,儿子一再邀请,爸爸就说:那就答应你一次吧!其实我不想去,是你叫我去的。所以,爸爸后来想到城里去,是儿子的心,不是爸爸的心。儿子要爸爸去,爸爸也只好去。有个成语,叫「推心置腹」,就是说:把我的心拿出来,放到你的肚子里。形容讲话很恳切。阿弥陀佛也是一样,把他的心塞到我们心里,塞到我们这些整天追求五欲六尘、埋没在三界六道当中的众生心里,呼唤我们说:你要来生我的净土!释迦牟尼佛也说:

  众生闻者,应当发愿,愿生彼国。

恳切地劝导我们。慢慢地,我们就开始愿生了。所以,我们的愿生心——「清净愿往生心」,它的根本,是法藏比丘第十八愿里的「欲生我国」,就是佛心。即使有人开玩笑说他愿意往生极乐世界,也是佛的愿力在他身上起的作用,也是佛心的显现,只不过他没有认识到这些罢了。

《善导大师的净土思想》

304. 金刚真心喻

这个「至心」,可以就佛和就众生两方面来讲,也就是说:佛救度众生是毫不虚假的,如同金刚,永不改变;众生的愿生极乐世界也是不虚假的。救度的人,以及被救的人,都要有真心。好像我们人坐在船上,这艘船是真的要让人坐而到达彼岸,而这个人也真心诚意地依靠船、不离开船。这样的话,船跟人、救跟被救,就一体不离,同时能够到达。

《第十八愿讲话》

305. 净宗书院喻

信——以法藏成佛事实为信之内容。

信必依他,非他不信,信已经存在的。

这个「信」,是以法藏成佛的事实,作为我们信心的内容。因为「信」不是我们内心自行产生的,必须要依靠外在,也就是以外在客观的事实,作为我们内在的信心。

譬如说,象山社区有个「净宗书院」,是因为净宗书院是一个已经客观存在的事实,所以自自然然就成为我们的信,我们不必假借任何的方法、任何的造作来产生这个信,我们如实地去领纳、去肯定它,它就成为我们的信。

《第十八愿讲话》

306. 良田种稗喻

世上学佛念佛的人很多,但大部分都是为了求得现生的福报,或是下辈子还能够得好人身,再度获得人身的种种福报,如果是这种愿的话,就跟阿弥陀佛的愿相违背了。第十八愿说「欲生我国」,阿弥陀佛要我们往生极乐世界,离开生死,可是我们偏偏进入生死;阿弥陀佛要我们往生极乐世界,可是我们偏偏要长住娑婆,这就跟佛愿相违背。跟佛愿相违背的话,就不能往生;不能往生,我们一辈子念佛之功就尽付东流了,因为没有达成最终目标。

好比一块田地,本来能够丰收稻米,但是所种的偏偏是稗子,结果所能收获的,只不过是稗草而已,不能得到好的收成。

《第十八愿讲话》

307. 神龙泥龙喻

求生西方的目的,不是为了自私自利,也不是为了逃避,或是到那里去享乐,而是为了断除自己的烦恼,证悟三明六通,以便将来任运、自在、无碍地广度众生。唯有往生极乐世界,才能够分身千百亿,广度诸众生,所谓「应以何身得度,即现何身而为说法」,应现佛身、菩萨身、罗汉身、天身、人身、飞禽走兽身,或山河大地、草木房屋,就能够自由自在地变化来度化众生。

如果不是往生极乐世界,我们都还会造罪造业,还会伤害众生,还需要人家来救度,哪能救度人家呢?

所以,唯有求生西方,方能弘法利生,任运度众,自在无碍。

就好像要当医生,必须先有在大学七年的努力,才能医术高明,对症下药,药到病除,起死回生。

「只怕不成佛,不愁佛不会说法度众生」:是啊!我们只怕不成佛,哪有成了佛而不会说法度众生的?可以说,只怕不往生,不怕不成佛。因为只要能往生,就能成佛,成佛就必定度众生。所以,信受弥陀救度,就能完成往生成佛、度化众生的功德资粮。

「如神龙一滴水,遍洒天下」:神龙一滴水就能够兴云作雨、遍洒天下。如果不是真正的龙,再多的水也没有用。反而一入了水,泥龙就化掉了,不但不能度人,反而被对方度去了。

《第十八愿讲话》

308. 溺者望救喻

这里所谓的「至心令声不绝」是什么意思呢?可以说很容易了解,就是「至诚恳切」的意思。

我们可以想像,如同一个沉浮在大海中的人,他或者不会游泳,或者会游泳,可是体力已经耗尽了,没有力气游泳了,当下在沉溺、在喝水,眼看就要沉入海底了。这时候,他是什么样的心境?就是「望救」,希望当下能够被救。只要感觉有所依靠,他就会去抓,一根木棍也好,甚至一捆稻草也好,他都想抓,都想依靠,看看能不能依靠这个浮到岸上、得到解救。

他的心中只有慌乱、恐惧,所以,这里的「至心」并不是说静静地沉下心来「好好地思维」,或者「息心静虑」,或者「行气运心」,都不可能了。所以,这个善知识告诉他说,你只要恳切地发出「南无阿弥陀佛」的声音,就可以了,当下就能被救。刚好,这句无量无边不可思议功德名号的「南无阿弥陀佛」不但能够解救他,而且能够使他离开六道、到达涅槃的彼岸。所以,这里的「至心」是「恳切」的意思。

「至心」两个字有人作很多其他的解释,都把它解释得很玄、很妙,让人难以做到,这些都是错解经文、曲解佛意。

《第十八愿讲话》

309. 本金利息喻

印光大师说:「若求世间福报,不肯回向往生,所得世间福报,反为下劣;而心不专一,往生便难决定矣。」印光大师这一段法语显示出念佛的目的主要在往生,世间的福报是一种附带的,也就是念佛的利益有本金的利益、有利息的利益。主要在本金,有了本金自然就会有世间福报的这些利息。

《第十八愿讲话》

310. 非水之冰喻

「假使但贪彼土安乐而愿生者,亦如求非水之冰、无烟之火,岂有得理」:意思是说,你既然不信有极乐世界,不信有阿弥陀佛的救度,不相信佛所说,可是却因贪受安乐而想要到那种安乐的地方去,也是不可能的,就像「求非水之冰、无烟之火」。

什么叫「求非水之冰、无烟之火」呢?也就是说你若要求生极乐世界,你就要相信有极乐世界、有阿弥陀佛呀!如果不相信的话,那么你要念什么、求生何处呢?因为你没有所念的对象,没有所去的地方啊!同样的,没有水哪有冰呢?你不肯定有水而想求冰,那是不可能的;同样的,火必定有烟,没有烟的火也是不存在的。也就是说,他内心不认为有极乐、有弥陀的救度,那么,他贪彼土安乐,只是概念性的心情而已,并非出自内心的信受。所以,昙鸾大师说「此愚痴人,既生诽谤,安有愿生佛土之理!」

《第十八愿讲话》

311. 信心传染喻

信心如传染病。

欲正人者,必先自正;先正己,再正人。

欲人信者,必先自信。先自信,再令人信。

人必自侮,而后人侮之;人必自信,而后人信之。

慧净法师法语(摘自净土宗网站)

312. 月映日照喻(一)

净土门与圣道门不一样,净土门是他力信心之教,他力就是指阿弥陀佛的愿力。所谓「信」就是信客观存在的事实,因为如果没有一个外在客观存在的事实,那我们的信仰就是空洞、空口说白话的!然而阿弥陀佛、极乐世界的存在是佛为我们保证的客观事实,所以阿弥陀佛的存在就是我们的信心根源,我们只要信佛所说,无须种种筹量计度,自然纯朴,无疑无虑,当下即能接受阿弥陀佛的救度。

这就好像天上的明月,映入水中成为月影,月影不是水自己产生的,只要有月亮,水面就会映现出月影来,是不假方便而产生,大的湖也好,小的杯子也好,就怕你用东西把它盖住,不然的话,千江有水,千江都是月。只要我们愿意接受阿弥陀佛的救度,人人心中就都有阿弥陀佛的功德,阿弥陀佛就跟你我同在一起,同出同入、同睡觉、同工作,永远保护我们。可是如果我们把自己的心水盖住了,怀疑哪有阿弥陀佛?哪有极乐世界?哪有那么容易?天下没有白吃的午餐呀!这样的话,就自失大利了;这就如同太阳普照大地,照大树也照小草,照出家人也照在家人,照会修行的也照不会修行的,但是如果你自己一直躲在洞中、屋内,那么,太阳就跟你没有交集了。

《易行品讲要》

313. 月映日照喻(二)

净土门与圣道门不一样,净土门是他力信心之教,他力就是指阿弥陀佛的愿力。所谓「信」就是信客观存在的事实,因为如果没有一个外在客观存在的事实,那我们的信仰就是空洞、空口说白话的!然而阿弥陀佛、极乐世界的存在是佛为我们保证的客观事实,所以阿弥陀佛的存在就是我们的信心根源,我们只要信佛所说,无须种种筹量计度,自然纯朴,无疑无虑,当下即能接受阿弥陀佛的救度。

这就好像天上的明月,映入水中成为月影,月影不是水自己产生的,只要有月亮,水面就会映现出月影来,是不假方便而产生,大的湖也好,小的杯子也好,就怕你用东西把它盖住,不然的话,千江有水,千江都有月。只要我们愿意接受阿弥陀佛的救度,人人心中就都有阿弥陀佛的功德,阿弥陀佛就跟你我同在一起,同出同入、同睡觉、同工作,永远保护我们。可是如果我们把自己的心水盖住了,怀疑哪有阿弥陀佛?哪有极乐世界?哪有那么容易?天下没有白吃的午餐呀!这样的话,就自失大利了。这就如同太阳普照大地,照大树也照小草,照出家人也照在家人,照会修行的也照不会修行的,但是如果你自己一直躲在洞中、屋内,那么,太阳就跟你没有交集了。

《念佛必定往生》

314. 涵盖相合喻

「心心相印,涵盖相合,佛命生命,一体不离」,什么是心心相印呢?就是彼此相应,互相吻合,有什么样的因,必然会有什么样的果。阿弥陀佛呼唤我们,我们随顺弥陀的呼唤,阿弥陀佛跟我们感应道交、彼此相应了,我们的愿相应弥陀的愿,弥陀的愿也相应我们的愿,这是就心心相印。「函」是盒子,「盖」是盖子,方的盒子方的盖,圆的盒子圆的盖,大小、形状相符,这就是涵盖相合。我们随顺第十八愿所讲的愿生弥陀净土,此后专称弥陀佛名,这就与弥陀心心相印、涵盖相合。

反之,如果不愿生弥陀净土,或者不专称弥陀佛名,那就跟第十八愿不相合、不相印;跟弥陀不印不合,那就不是一体了。

《易行品讲要》

315. 紫砂壶喻

「信心清净」也有体和相两方面。体就是它的本质、体性,这里讲「信心清净」,就是讲它的本性是清净的,它的性质是清净的。至于说「现在我还有妄想杂念」,这是一个「相」。「相」上未必有那么清净,但是体性清净是最根本的。

这需要打个比喻。比如一团由灰尘构成的泥土,它的体性是染污的,里里外外都是灰尘。现在我们把它捏在一块儿,甚至把它压缩得很结实,这不就干净了吗?也没有灰尘了。但是,它的体不净,虽然相上很净。你看,捏得很紧,也不灰尘遍布的,甚至可以做一个紫砂壶,不是很干净吗?但它的体性是不净的。

再看黄金,黄金的体性本来是清净的,明亮、纯净、不染,可是黄金成了碎片、粉末,即使化为粉末,它仍然每一粒每一粒都是金灿灿的,都是很干净的。

这个比喻说明什么呢?就像我们这种人,有很多妄想杂念,妄想杂念是因为贪瞋痴三毒本性,现在通过禅定克服它、遮障它,用强力把它凝聚,让它不要浮动,那就好像把尘埃凝成团,做成紫砂壶一样。但是贪瞋痴三毒的体性没有改变,所以它仍然是染污的,它的体性是染污的;相上,「我最近妄念比较少一些,不那么尘土飞扬」,相上你感觉有一分清净,但这不是真实的清净,这是「相」。

在体性方面,我们信阿弥陀佛,虽然相上是妄想纷飞,这个事,那个事,好像粉末一样,但都在信心当中,都沾染了阿弥陀佛信心的色彩,以这个信心在生活中处理一切,它本身就是清净的。

希望这样的譬喻,能够让大家理解到底什么是清净。

《易行品讲记》

316. 源头活水喻

在三界当中,不管在哪一道,都是不清净的。「我使劲拱到天上」,还是不清净;「那扎下面」,也不清净;这辈子、下辈子,在上游、中游、下游,都是不清净的。

又好像入了伊兰林,伊兰林是佛经里经常说的,也叫臭树林。这种臭树的林子,大象走进去都要狂掉,人鼻子一闻马上就疯了,臭得不得了,浊气熏天。你到了这样一个臭的林子里,还想呼吸到新鲜空气吗?那是不可能的,怎么闻都是臭气。我们在三界当中,不管怎么样,都是没有真实的清净可言。

所以昙鸾大师就说有两种功德:一者不实功德,一者真实功德。真实功德就能出离三界,是诸佛菩萨所修。

凡夫的心怎样才能得到清净?念佛!念佛就是清净心了。信愿、信心、信阿弥陀佛,这个心就是清净心。就好像房间浊染了,要怎样才能清净?打开窗户,风一吹,房间里烟气不就没有了?如果现在空气不干净,我们肺里都是浊气,那怎样才可以清净?到树林里呼吸新鲜空气,对不对?「哎呀,真透,真舒服!」如果不到外面,不借助外力,不让外面清新的空气进到胸腔里,它自己会干净吗?不可能。房间里如果浊染了,你拿扇子使劲扇,不打开窗户,没用,仍然是浊染的。如果水流浊染了,怎么能清净?要有源头的活水流进来,浊染的水就会自然干净。

大家可能缺乏这样的经验,我小时候在农村玩水、玩泥,就有这个经验。牛,或者小孩子在水里搅,水浑得不得了,就像米汤一样。心想:「这水肯定没办法干净了。」第二天早上去看,它干净了,所有泥浆都沉淀下来,很细很细的那种,沉下去了。那是为什么呢?因为昨天搅得很脏的时候,它底下有个泉眼,这个泉眼虽然很细,只是一股水,像烟一样,因为它是清净的,慢慢流出来,第二天早上来看,整个一潭水都干净了,泥沙自然就沉淀下来了。有源头活水过来,这潭水自然会清净;如果没有这个泉眼,过好几天来看,还是浑水。

我们内心是染污的,一定要有外面清净的东西加进来,把它替换掉,它才可以干净。凡夫在三界当中,所思、所想、所见、所闻,这一切都是染污的,靠自己在三界里面淘出个清净,是不可能的,一定要借助外面真正清净的本体进来把它替换掉,这就是所谓信心。让佛心入我心,让佛的名号功德进入我们心中。

佛怎么能进来?佛怎么到你家里来?就是信。佛本来就在你家门口敲门,他说:「我要进去,我要进去。」你一信就打开门了。如果你在里面把门关得很紧,他就进不来。所以信心就是打开门,你一信佛,佛就进来。就像光线本来就在窗户外面,不要把窗帘拉得紧紧的,把门关得紧紧的,只要一打开,光线自然就进来了。阿弥陀佛遍十方界,就在你门口,就在你心门上,你只要信心门一打开,佛就进来了,这样心就清净了。

昙鸾大师在《往生论注》中所说:

  譬如净摩尼珠,置之浊水,水即清净。若人虽有无量生死之罪浊,闻彼阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号,投之浊心,念念之中,罪灭心净,即得往生。

「净摩尼珠」就是阿弥陀佛名号,「浊水」就是凡夫三毒染污的心,心水混浊。

「置之浊水,水即清净」,这是摩尼宝珠的作用、功能。

「若人虽有无量生死之罪浊」,罪业是浊染的,有罪,心就浊染。

「闻彼阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号,投之浊心」,把阿弥陀佛宝珠名号放在我们浊染的心中,怎么「投之浊心」?就是信!信,投入进来。

「念念之中,罪灭心净,即得往生」,这就是清净心。所以,清净心就是信心。信心宝贵不宝贵啊?信心清净不清净啊?信心清净!不要认错了爹娘,不要认错了宝贝;把宝珠当作鱼眼睛扔掉,把鱼眼睛当作宝珠留下来。什么遮伏妄想、深入禅定、克服妄念,那是鱼眼,不要鱼目混珠。真正的宝珠就是信心。

有的人念佛,不在信心上做文章,不在信愿方面下功夫,把信愿搁在一边,「怎么伏住妄念……」,去修那些,这太可惜了!这叫鱼目混珠,以珠换目,拿一个宝珠换了一个鱼眼睛。换了之后还炫耀呢,「你看,这下我真有所得,非常宝贵。」拿一个鱼眼睛来炫耀,结果另一个人看到了:「哎呀,你得到鱼眼睛了!」把自己的宝珠也丢掉,向他学习,也去贪求这些——没有必要!大家要知道什么是真正的宝贝。

《易行品讲记》

317. 一心种子喻

一棵松树,从小小的种子长成大松树,其实每一个松针、每一根枝条、每一块树皮,当初都包含在小小的种子里。如果种子里没有这些成分,能长出这棵大树吗?但是,种子发芽之前,松针、枝条、树皮通通是看不见的,都浓缩在种子当中。

天亲菩萨讲的「一心」就是一个种子,长行中的「信心」「大悲心」「柔软心」「慈悲心」「胜真心」「无染清净心」「安清净心」「乐清净心」,就像茂盛的枝叶,都是「一心」的内容。「一心」就是菩提种、金刚佛种,所谓「以果地觉,为因地心」,就含在这里。

  我们都觉得一心愿生没什么了不起,但实际上愿生心不得了!因为这里面有阿弥陀如来的正觉树王,将来就会成就茂盛的枝叶。因中有五念行,所以果上速证五功德门之果,最后得一菩提之果。这都是从「一心」展开为「五念」,由五念归结五种功德,然后成就一菩提果。所以,「以果地觉,为因地心,因该果海,果彻因源」。一心归命时,就决定往生了,就已经定下来了,就入正定聚了,就「速满足功德大宝海」了,就成佛决定了。这棵大松树全部的内涵,都包含在「一心归命」这个小种子中,假以时日,因缘成熟,到了净土,这个种子自会完全展开。

《往生论讲记》

318. 三美食家喻

《观经》讲,下下根有上上智。《观经》中讲了九品,很多人盯住上上品,其实我们应该关注的是下下品。慧净上人的着作《无条件的救度》说得非常好:下下品才是我们关注的要点,下下品的人才能够真正感受到阿弥陀佛的慈悲。

打个比喻,比如对于食品,有三个人:一个美食家,一个营养学家,一个饿得快要死的人。这三个人哪个人对饮食更了解?肯定是饿得要死的人。他为什么最了解?他是拿全部的生命了解这个食品好不好吃、他怎么需要,他是在生命的层次上了解的。美食家了解,他靠口感,靠舌头,怎么能和用生命去了解相比呢?没法比。营养学家靠理论——含有多少淀粉、脂肪、蛋白质,多少钾、钠和维生素之类,他完全站在分析的立场上。这三人对食品的理解,毫无疑问是那个饿的人更深。

《观经》的下下品,就是那个飢渴得要死的人,地狱的火已经烧到脚底,眼睛一闭就要被阎罗王拽走了。他那时候的一心求救,那个时候的归命阿弥陀佛,就不是那种吊儿郎当的——极乐世界可以有,恐怕有,或许有吧,能往生最好,等临终的时候再说吧——那完全是两回事。所以说下下根有上上智,就体现在这里。

《净土宗概论讲记》

319. 解缆划桨喻

厌与欣必须同时具备,譬如舟行,须先解缆绳,后加橹桨。欣而无厌,如徒摇橹桨而未解缆绳;厌而无欣,如虽解缆绳而拱手旁观、不摇橹桨。互缺其一,其事不成。

打个比喻,船要走,首先要把缆绳解开,然后再划橹桨,这样才能往前走。解缆绳是什么意思?就是要厌离这个地方。划橹桨就是欣求对岸。这两者都要有。

「欣而无厌」,很想到净土去,但好像是嘴上说「欣」,实际不厌离这个地方,还是对五欲六尘很贪着,那不是说假话吗?嘴上说要往生净土,但放不下五欲六尘,还不愿意厌离,觉得这里挺好的。所以有的厌欣心是假的,股票一跌,「不行了,我要求生净土!」股票一涨,「发财了!据股票行家预测,下个月还要涨,再等等。我不能马上往生。」很多人就是这样,失意了,就讲要到净土去;稍微一得意,就忘形了,就不想去了。「如徒摇橹桨而未解缆绳」,在那里摇桨,但缆绳没解开,这样不可能到达目的地。「厌而无欣,如虽解缆绳而拱手旁观、不摇橹桨」,缆绳解开了,但是不摇桨,那还是不能到达目的地。所以「互缺其一,其事不成」。

《净土宗概论讲记》

320. 为父上学喻

我们生下来,不管是今生还是前世,以我们本身来讲,想过往生西方极乐世界吗?没有,就想好吃、好喝、好名利。阿弥陀佛说「你要来往生」,通过诸佛、这样那样的经文、历代祖师大德、出家法师等种种途径来呼唤我们往生。一般人听说往生,会说:「往生干什么?拜一拜阿弥陀佛,让我发点财,保佑我平安。往生就算了吧,不用去了。」一般人是求世间福报,佛的本意是呼唤他往生,但他哪有愿生心?没有的。

愿往生的心能发起来,是佛心来到我们心中,我们才会愿意往生。这个愿往生心是真实的、深切的,更是佛心来到我们心中。所以这个心是很宝贵的,它珍贵无比。

比如,老人家就喜欢住在乡村里,儿子在城里发财了,想接老人家到城里去住,他不愿意去。儿子很有孝心,不断地说:「你来吧,我们要好好照顾你。」老人说:「好吧,你讲了这么多,我就去吧。」他本身没有这个心,这是儿子的心,他就去了。有时候父亲对儿子也是这样的,儿子本来不想上学,父亲讲来讲去,「好,你讲让我上学,那我就去读书。爸,我为你读吧。」我的一个表弟,他小时候不愿意上学,我姨夫老是让他去上学,他就说:「好,我就为你上学吧。」他说为他爸爸上学,他上学的心是他自己的吗?不是,那是他父亲的心。

我们被阿弥陀佛呼唤,就愿意去往生了。我们不就是这样的吗?我们懂得了这一点,就知道我们心的来源是清净的,坚固的,真实的,决定的;所以只要愿意去往生,没有不往生的。我们往生到西方极乐世界,是佛心到佛的地方,这是没任何问题的。如果我们是以凡心一厢情愿、单相思地理解为「我愿意去往生,不知道阿弥陀佛答应不答应?」这就是没有源头,就是不知道佛的心是这样的。这样就是单方面在那里想,切断了源头,心中就没有底。

《净土宗概论讲记》

321. 倒空装满喻

深心,也还是名号为体,其实就是全部以名号为体,这才叫深。这怎么讲呢?

这个心,我们可以比喻成一个玻璃瓶子,本来瓶子里装的都是坏东西,都是业障,贪瞋痴的三毒。机深信就是要把瓶子里面的骄慢、贪瞋烦恼倒出去,彻底倒干净,这就是「决定深信,自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘」,连过去世旷劫以来的都倒掉了。这样深信就倒完了——现在是罪恶生死凡夫,倒完了,未来无有出离之缘,通通倒干净了,这样这个瓶子才是一个空的。然后法深信,这样才能完全装满它,这个瓶子有多深就装多深,心有多深就装多深——过去无量劫、现在、未来无量劫,竖穷三际,横遍十方,这才是深。这个瓶子就装满了,满满地装载了阿弥陀佛救度的功德、四十八愿的法水,这叫深心。

《净土宗概论讲记》

322. 如珠与光喻

安心能守护起行,起行也能守护安心;心行相资,不一不异,如珠与光,离珠无光,离光无珠。

「安心能守护起行,起行也能守护安心」,这很重要,不能偏废。

「安心能守护起行」是什么意思呢?就是说,有什么样的安心,这个安心会守护起行:如果安心于杂行,那就会守护杂行;如果安心于正行,就守护正行。有了稳定、坚固的安心,行业才能相续,才有动力,才有法喜。如果不安心,怀疑、担心,这个行不可能修下去,三天五天就要退下来了,因为他是烦恼的,坚持不下去。起行一定要有安心来守护,做起来安心了,不就可以持续做下去了吗?就是说,他明白起行的意义,有这个动力。比如,有人读书不知道读书的目的,这样他能读得下去吗?读不下去。不管做什么事,安心正确了,他才能让行为持续下去,世间这样,佛法也这样。

「起行也能守护安心」,前面说到「高夸三心而不念佛,可怕无道心之人」。比如,有些老太太根本不懂什么「安心」,她们就是口中念佛,相续不断。口中念佛、相续不断能让我们的心性很稳定。同时,这句名号,佛菩萨所讲的修行方法,也会开我们的心窍,让我们获得正确的安心,这叫作「冥熏密益」,不知不觉地熏发、利益我们的心。善导大师说「五门相续助三因」,相续修行能够辅助三因。「五门」就是五念门。「三因」就是三心,三心为正因。这都是实际修行的体悟。

「心行相资,不一不异」,安心和起行不是一个,因为「心」是讲心的状态,「行」是指三业的行为;但也不是完全不同,因为心起了行,行守护心,有这种一体性。

下面说一个比喻,「如珠与光,离珠无光,离光无珠」,「珠」指夜明珠。夜明珠会发光,珠和光是一体的,有珠子才有光;但是也不能说光就是珠,光有光的相,珠有珠的体。有珠才有光,有光才叫夜明珠。所以离珠就没有光,光是顺着夜明珠发出来的;离了光也没有珠,不会发光了,那还能叫夜明珠吗?

《净土宗概论讲记》

323. 机情之失喻

有一些人,虽然称名,但是不愿意往生极乐世界;他们或者求世间福报,或者求来生生天。他们这样具足三心吗,能往生吗?他们这样不得往生。问题出在哪里呢?这是「机情之失」,就是众生自己的心理问题,他不想往生。这句名号本来就给他往生的。比如坐船,他本来是要渡到彼岸去的,结果上了船说「我要在岸边游玩,船老大别开」,那是他的问题。如果坐一个小木筏,那本来就不能到彼岸去,尽管他非常想去,可是急流一冲,马上把他冲到水里淹没了。这是他修的这个法——小木筏,本身不足的问题。现在这个六字名号大船,船体是够的,可是他不愿意到对岸,那是他的损失。所以有「法体之失」和「机情之失」,这两者是不一样的。

《观经教眼讲记》

324. 面包信心喻

三心以名号为体,三心全体即是名号。

这句话我们反反覆覆说好几遍了,希望一讲到大家就明白。

在佛边为名号,众生领纳而称三心,正是以果地觉(名号),为因地心(三心)。

在佛那里就叫作名号,但众生领纳在心里就叫作三心,其实是一回事情。所以有两句话说「以果地觉,为因地心」,「果地觉」是什么?南无阿弥陀佛六个字,「因地心」是什么?至诚心、深心、回向发愿心,所以它是一回事情。

比如说你现在饿得要死了,没有信心,活不下去,我给你一块面包——在我手上拿着叫面包,吃到你嘴里就叫作信心,「终于可以活下来了」。这不是一回事吗?所以你的信心是以我的面包为体的,我没有面包,你就没有信心,我有面包你才有信心。

阿弥陀佛拿出名号,「哎呀,真的相信」——至诚心;「哎呀,全部靠倒」——深心;「哎呀,我愿往生」——回向发愿心。所以,三心是名号发动的。

《观经教眼讲记》

325. 亲人外人喻

我们说「求生极乐世界」,好像是我们在求阿弥陀佛,其实不是,是阿弥陀佛早已事先、预先在求我们,因此于永劫前就主动为我们发愿,为我们修行,为我们完成极乐世界,所以说,是阿弥陀佛来拜托我们的。因此,对我们来说,不用求,只要随顺就可以了。

就好像儿女不用去求父母、拜托父母来养他、育他,儿女只要随顺父母就好了。因为父子、母女之间是天性自然的亲,外人才需要拜托、请求。

《佛在何处》

326. 镜子反射喻

问:既然阿弥陀佛主动、平等救度一切众生,为什么要等阳上眷属为亡灵念佛做超度佛事,才肯救度他们呢?

答:阿弥陀佛并非要等人为亡灵做佛事才肯救度他们,而是要假借阳上眷属为之念佛回向的因缘,才能救得了他们。比如太阳照不到的黑暗角落,如果能有一面镜子把阳光反射进去,也就一样可以照到了。阳上为亡灵念佛回向,作用正像这面镜子一样。亡灵乘念佛回向的功德力,离苦得乐,超生净土,全是阿弥陀佛的慈悲愿力在起作用。

《念佛实用问答》

327. 母育痴儿喻

由弥陀的大悲愿心所设定的名号——他是为我们十方众生所设定的,在当初设定名号的时候,充分考虑到了十方众生的种种根性、种种烦恼、种种无奈、种种罪业,统统知道!不知道就没有资格叫阿弥陀佛了。他知道你是这样的众生而要救你!

「阿弥陀佛不知道我是这样的,我把自己打扮成为一个如何如何的好人……」

阿弥陀佛说:「我早就知道你是什么样的人了,知道你是这样的人,才要救你。」

就像母亲,知道自己的孩子是怎样的孩子,而给他更多的关爱一样,比如这个儿子生下来智力不全,经常在床上拉屎拉尿,正是有这样的孩子才格外的照顾他。弥陀知道我们是怎样的众生,是可能造五逆谤法罪的、烦恼深重的众生,为我们这样的众生发的誓愿,那我们是最有资格享受的。不要自己往后退,自己给自己划一个界限、划一个圈子,「我大概没有分吧」,阿弥陀佛、十方诸佛把你拚命往前拉,你看阿弥陀佛的像,都是佛宝手下垂,要拉你呀!你往后面缩,「我还不够格,等我达到什么程度了,我再让你救」。阿弥陀佛无条件,你自己说有条件,这就跟弥陀背道而驰,那怎么能够往生呢?

昙鸾祖师说:

愚哉,后之学者!闻他力可乘,当生信心,勿自局分也。

意思是说「愚痴啊,后来的佛弟子,听到了阿弥陀佛的他力本愿、称念名号必然往生的道理,应该相信,不要给自己划一个界限」。

有的莲友认为自己还不够格。阿弥陀佛的誓愿明明说「十方众生」,你不是十方众生吗?既然是十方众生之内,那怎么能跑得掉呢?

《净土宗大意》

328. 三子落水喻

大家之所以心中有种种疑惑,就是我们把阿弥陀佛看成外人了,把阿弥陀佛看得很遥远,如果知道弥陀是救度我们的父母,那样心自然就相应了。

我曾经用这样的比喻来说明:比如说现在发大水了,波涛汹涌,有弟兄三个掉到水里去。旁边的人很着急,就在那里喊:「老大、老二、老三,快上来呀!」但是毕竟不是他们自己的儿子,他们自己也不会游泳,没法救他们,只在岸上呼喊。在这三个人里边,老大身强力壮,也会游泳,所以大家眼睛都看着老大,因为他有希望啊!老二不会游泳,但是他运气好,刚好抱了一块木头,岸上的人对他也没放弃希望。老三就不一样了,又不会游泳,连一根木头也没有,一口接一口地喝水,看着就要往下沉了。岸上的人就不看老三了,专看老大、老二了,因为老三肯定不行了,「救也救不活了,算了」。这个时候,他们的爸爸划着船来了。大家想一想,假如你就是那个爸爸,在这滔滔洪水当中,你先救哪一个儿子?

有一个人他这样讲:「我先救老大,老大给我争光啊!我平时教他游泳,他学会了,这时候用上了,给我争了光。老三不好好学,教你游泳,你不好好游,淹死算了!」有这样的父母吗?不可能有啊!对不对?一定会先救老三。

我想把这个比喻作一下说明:洪水代表我们的生死罪障、苦海无边;风浪代表我们的种种烦恼,我们抵挡不过;老大代表能修行的人,有两下子,还可以跟烦恼搏斗一阵,还能忍辱,还能降服它;老二代表虽然不会克服烦恼,但是能修福报的人,他修了福报,供养、布施等,就好比有一块木头了,能暂时让他不至于堕入三恶道,虽然木头不是很坚固,但是可以在一段时间内不下沉;老三是不会修行、又没有钱做功德、福报修得不够、连一棵救命稻草都抓不到的人;岸上的人,代表圣道法门的修行者,他们选根机好的、能修行的,「挥动你的左臂,再挥动你的右臂,朝我这个方向……」就好像圣道门说:「你要克服烦恼,要修清净心,要三学、六度……」老大能跟着学,暂时不会沉没,老三却被遗忘掉了。父亲就是阿弥陀佛,他看这个情势很紧张,不是在那里说「这样修、那样修」,他直接来救你,跳到水里把你抱起来,他第一个抱的,就是小儿子。

我们在座的各位,明确地告诉大家,如果你认为你是老大,那对不起,你可能往生有问题,因为你不想靠弥陀的救度;如果你知道你是老三,马上就要沉下去了,那往生最有把握!

  诸佛大悲于苦者,
  心偏愍念常没众生,
  是以劝归净土。

这是善导大师的解释。阿弥陀佛大悲于苦恼的众生,这才叫慈悲呀!

我们上大街去,看到大富翁,坐着奔驰牌轿车,我们会慈悲他、怜悯他吗?当你看到乞丐,又脏、又可怜兮兮被人欺负,你的恻隐之心就动了,「给你点钱,去买个馒头吃」。我们凡夫这点小小的慈悲还知道「大悲于苦者」,阿弥陀佛怎么会调转过来说「我眼睛只看那个修行好的」?不是的,阿弥陀佛对念佛不清净的、烦恼重的、罪业深的众生特别怜悯。这点从人心的道理讲尚且如此,佛的慈悲更是如此,从经文来讲也是如此。

《净土宗大意》

329. 迟到挨饿喻

《佛说无量寿经》弥陀本愿说「唯除五逆,诽谤正法」,大家觉得「五逆谤法的不救」,恰恰相反,五逆谤法的要先救,如果不救的话,他从地狱里爬出来,还要造罪造业。为什么先救?「大悲于苦者」,把他接到净土去了,就没有五逆谤法的了。

就好像父亲对儿子说:「你上学再迟到的话,午饭就不给你吃了!」这里有几点:第一点,这个孩子是调皮的孩子,如果他很听话、很孝顺,父母这么说,他会很委屈:「我从来没迟到过,我学习很认真,你怎么这么说我?」第二点,爸爸不希望他迟到,不希望他继续调皮下去。第三点,万一又迟到了,爸爸是不是就不给他饭吃了?不可能那么忍心的。万一他再调皮,还是要抚养他,还是要教育他,还是要给他机会。

阿弥陀佛的第十八愿就是这个意思:「十方众生我都要救,但是,你不要造五逆谤法罪哟!」第一点,说明我们是可能造五逆谤法罪的众生,如果没这个可能,讲这个话就没意思了。第二点,佛不希望我们造五逆谤法罪,这叫「唯除」。第三点,万一造了,还要救。

这个不是我的发明。善导大师在《观经四帖疏》里明确告诉我们说:「唯除五逆,诽谤正法」是遮止、抑止的方便,《佛说无量寿经》里说「五逆谤法不救」,是就这个还没有造五逆谤法罪的人而言。《观经》里,五逆的人念佛十声往生,是说这个人已经造了五逆罪了,不可舍令流转,还发大悲心,摄取往生。但是「谤法之罪未为」,还没造谤法罪,所以跟他说:「哎!不能造谤法罪!」又给他设一个关口,万一再造了谤法罪,还要发大悲心,还要摄取呀!佛的慈悲层层无尽,一层一层地遮止,一层一层地摄取。

我们应从这个地方细细地体会佛的慈悲,我们不能因为弥陀无条件的慈悲而放纵为恶,同时也不可以因为说「我应该这样做、那样做」而怀疑佛的慈悲,这两点大家应细加体会。

就像作为子女的,不可能因为父母的慈悲而随便干坏事,同时,也不能因为自己犯了错误而怀疑:「哎呀,爸爸妈妈可能不要我了,就不是我的父母了。」如果有这样的心,那父母就更伤心了。孩子对父母虽然稍有违背,但是父子的感情不改变,父子依然是父子。

我们凡夫跟佛之间,虽然有小小的违背,比如说有一些事情做得不周到,确实做不到那么好,但是我们对佛这颗完全仰投的心、完全信任的心、完全依靠的心、了解弥陀慈悲的心不改变,那依然是父子关系,这就叫做父子相亲哪!

千句万句,不离开一句,就是「南无阿弥陀佛」,展开来是无量的慈悲,收缩起来就是一句名号。

《净土宗大意》

330. 挂念贫子喻

有位大富长者,长子在家里面有能力、又有财富、又会工作、又会管理,什么都会;长者还有一个小儿子,从小就出去流浪,后来听说在外面打工,赚不到钱,又被人家欺负,变成了乞丐。那你说这位大富长者心心念念挂念的是哪一个呢?他挂念的是他的小儿子。他一定要去找,要让小儿子回家。大儿子已经在家了嘛!

阿弥陀佛在极乐净土,心心念念挂念的是我们这些在娑婆流浪的游子,挂念的是我们这样罪苦的众生。十劫以来,他对我们发出了不断的呼唤:「十方众生,南无阿弥陀佛,归还我们的净土,称念我的名号,这是你唯一的得救之道!」佛的悲心告诉我们这一点。

《净土宗大意》

331. 恃药纵病喻

关于善恶的问题,我们昨天说到五逆重罪的人也可以得救。有人说了:「这样的人可以得救啊!这个是不是教我们造恶呢?」如果有这样的想法,当然是邪见了,当然也是诽谤释迦牟尼佛了,「释迦牟尼佛啊,你讲五逆众生都能往生,那大家都去造五逆罪怎么办?」这就是你的误解了。

比如说医生研究出一种新药,是万能的妙方,非常灵验,什么病都治得好。我们去宣传、介绍这种药的时候,我们就对病人讲了:「某某,你不用担心,现在我们发明了一种特级的、高效的灵丹妙药,什么绝症都能治得好,何况你这小小的伤风感冒?没问题的。」目的是让他安心:重病都能治得好,轻病更能治,不是说:「哦,重病也能治得好,那现在我去得重病。」

对于弥陀的慈悲,应该这样理解:「弥陀的慈悲是这样子的,连五逆谤法这样的重罪都能救得起来,当然没有五逆谤法的众生更能得救。」我们不能听到这样的慈悲,就说:「五逆谤法也可以得救?那我现在去造罪造恶。」这样的人,是没有接受弥陀的慈悲而故意造罪造恶。就像医生把药拿来说:「重病也能治得好,何况轻病?」「那好了,轻病我也不治了,我去得重病再来吃这个药。」那就愚痴了。这样的人是误解了佛的慈悲。

我们在两方面容易形成误解。一方面说:「如果我不能行善积德、不能做到如何如何的修行功夫,弥陀大概不救度我。」这个想法是错误的。另外一种想法是:「反正弥陀的救度是无条件的,所以我就可以放纵为恶。」这样的想法也是错误的。

《净土宗大意》

332. 乘客平等喻

你行善,就是个善人的机,要来接受念佛的教法;你烦恼造恶,就是恶业烦恼的机,也要来接受念佛的教法,而往生净土。所以,在念佛的教法当中,唯有看见阿弥陀佛的光明,并不看见千差不等的众生,众生固然是千差万别,但是,千差万别不等的众生,受到了唯一平等的六字名号的救度。

就好像我们坐船,船上的乘客有男有女、有老有少、有商人、有学生,有长得漂亮的、有长得丑陋的,有身体健康的、有身体病残的,有的有钱、有的贫穷。要横渡大海,当然不是看乘客了,你说哪一个可以过海?都是因为仰仗大船,千差不等的乘客,才能平等地到达彼岸。

所以,大家应该搁置我们众生这边机的差别和争议,这种争议跟往生没有任何关系,是毫无意义的。我们应该把我们的心完全仰投于佛的誓愿,而称念「南无阿弥陀佛」名号。

《净土宗大意》

333. 母怜疯儿喻

佛的大慈大悲,超过我们的思议。就像子女得疯狂病了,拿着刀要杀父母,父母不仅不嫌弃他,而且说:「哎呀,我的儿怎么疯了,成了这个样子?赶紧救他,把他的病治好!」

阿弥陀佛看我们众生就是这样,我们累生累劫以来,都做了太多对不起佛菩萨的事,「哪有什么因果报应啊?哪有什么极乐世界啊?都是骗人的!」

我们在没有学佛之前,这样的邪见是很深厚的,今生、过去世讲过这样的话,做过这样的事。但是,佛对众生没有一个舍弃。你对他顶礼膜拜,他也坐那个地方;你就是红卫兵拿着刀、拿着枪来了,他也不舍弃。因为没有任何人能够破坏得了佛教,佛彻证宇宙的真理,佛就是真理本身,真理是不能破坏的。但是,众生如果起了逆恶之心,罪业太重,佛就怜悯。如果起了信顺之心,信仰阿弥陀佛,顺从阿弥陀佛,佛就欢喜。虽说欢喜,不是像我们凡夫一样,为他自己被我们相信而欢喜,而是为我们众生而欢喜,「因为你可以得救了!」因为佛本身不生不灭,不垢不净,不增不减,彻证唯心,圆成真理,众生是信是毁,对佛无益无损,损益都在众生。

《印光大师精要法语讲记》

334. 粪坑宝珠喻

阿弥陀佛看我们众生,他不是看你有多少罪业,他不是看你功夫浅、功夫深,他看我们什么呢?他看我们的佛性,他看我们这样的众生,「你都可以做佛的」,所以他不嫌弃我们。

印光大师也打了一个比喻:像一颗无价的摩尼宝珠,丢到大粪坑里,被污染了,愚痴的人嫌它脏;识得宝贝的人就知道本是摩尼宝,虽然说被大粪所污染,只要把它清洗干净,再拿香汤沐浴,放到高处,它就可以撒下无量的宝贝。

众生的佛性就是无价摩尼宝珠,可是现在被我们贪瞋痴三毒的粪染污了,一般人不识货,就觉得说「你看他是造业凡夫,你看他有很多业障」,就会舍弃他。但是,佛菩萨有眼,他看得很清楚,说:「这个众生,他有佛性,他可以成佛的。」所以就用六字名号,要把我们洗涮干净,要把我们的佛性唤醒,要把我们接引往生西方极乐世界。一旦到达极乐世界,八功德水里面一荡,所有的贪瞋痴都没有了,都干净了,当下还原成为一颗光明灿烂的佛性摩尼宝珠。

我们人的知见狭劣,只知道看眼前,「你看我这么脏,烦恼这么多,妄想这么厚,我怎么能往生呢?这样的人佛还要吗?」

佛当然要啊!因为你佛性不失,光明灿烂,到了极乐世界都能成佛,佛当然需要你去啊!

《印光大师精要法语讲记》

335. 朽木可雕喻

罪业众生都是贪瞋痴的烦恼,要靠我们自己打扫干净、减一点点,你都没有那个力量。那你就是整个把你的过去、现在、未来,身心性命交给他;贪瞋痴烦恼也好,「我就是这样的一块料,阿弥陀佛,由你打发吧!你看怎么加工吧!交给你处理了」。一向归命南无阿弥陀佛!一向专念南无阿弥陀佛!

阿弥陀佛是能工巧匠,只要你敢交给他,你即使是一块朽木,都给你雕出佛像来。因为我们的佛性是不变的。你到了南无阿弥陀佛那个地方,当下就把佛性开显出来。

所以,跟阿弥陀佛不要客气。

像孩子跟妈妈之间,没有什么客气的,母子之间,比如长得丑一点,或是脸上脏一点,在外边被不好的朋友打得鼻青脸肿的,想回到妈妈身边——过去不听妈妈的话,在外面流浪,被别人打得鼻青脸肿,遍体鳞伤,衣衫褴褛,食不果腹。父母天天在找你,找不到你。找到你了,说:「我的儿呀!你怎么搞成这个样子,你快回来吧!」只要你愿意回头,父母就高兴欢喜,绝对不会嫌弃,绝对不会另外加条件。

《印光大师精要法语讲记》

336. 育儿天性喻

阿弥陀佛体谅我们,为我们预先发愿,为我们预先修行,他的愿、他的行是为我们而发、为我们而修的,他把所发的愿、所修的行,原原本本地白白送给我们,不要我们一毛钱,一点点的回报都不要,他的目的是说:「你只要到极乐世界来,你只要随顺我的救度」,就这样而已。

譬如为人母亲的人,专心为儿女付出,不求回报,儿子生下来,就有一种心:「我要以我的生命来保护这个婴儿。」这是天性。孔子说:「未有学养子而后嫁者也。」没有人会说「我要嫁人了,我要先去学习养儿育女的心与方法」,没有,也不必,因为只要儿子生下来了,自自然然就会天性地去爱护他、养育他。

阿弥陀佛救度我们,也是天性。他的天性,他的存在,就是要救度罪业的众生。

好比一个富有而又慈悲的人,他既然钱拿出来了,就是要给没钱用的人,如果对方有钱,他就不用给他。他有爱心,而且富有,他即使拿再多的钱出来,对他来讲,一点损失都没有,因为他太有钱了。他拿钱出来,不是给有钱的人,而是给没钱而又需要钱的人。

阿弥陀佛既然伸出金色的手,等待我们十劫了,他所要接引的、呼唤的对象,不是圣人,而是我们凡夫。我们不是觉得自己会修行、自己非常安乐,而是觉得自己不会修行、自己正在苦恼当中,正在为自己的生死轮回惧怕,我们这种人就是弥陀呼唤的对象。

《净土三经一论大意》

337. 举癌显药喻

有人讲:「哎呀,讲五逆十恶能往生,这样人家不都去干坏事了吗?这不是鼓励人家造罪吗?」释迦牟尼佛讲这部经典,当然不是鼓励人家造罪,而是别有深意,什么深意呢?

比如说我们得了病来到医疗诊所,诊所往往挂着锦旗,相当于病人写来的表扬信,我相信送锦旗的人不可能说:「哎,医生,你妙手回春,我得了小小的感冒,你用了十五天把我治好了。」他会写这样一面锦旗吗?那就不叫妙手回春了,小小感冒治了十五天,那就没什么了不起的了,一定是什么样子的?「我得了可怕的癌症,其他医院都判了死刑,准备回家打棺材,来到你这个地方,一副药就吃好了!」这才说明医术高超,扁鹊在世,华佗再来。是用这样最重的病例,来显示医生的医术高明,同时是给新来的病人一种安慰:连这么重的病都能治好,何况轻病,就更能治好了。可是,有一个病人一看,他不高兴了,「我不能让这个医生看病,他诅咒我,要我得癌症」。这样是不是错误理解了?

释迦牟尼佛在这里也是一样的,我们众生恶业最重的是哪一个?是五逆十恶这个人,他已经到临死的时候了,这样的人念「南无阿弥陀佛」十声就往生净土了,那么,我们在座各位,虽然有烦恼恶业之病,还不至于病到他那个程度,还没到他那个程度,他能往生,我们能不能往生?(「能!」)这不是显然的道理吗?(「南无阿弥陀佛!」)这个叫「举恶摄善」,举一个极恶的人能往生的例子,不是鼓励你去做恶,就像医生一样,不是鼓励你得重病,是摄受一切善人都可以往生,有鼓励你行善的意思。

就好像医生跟你说:「哎,某某哪,我现在有一颗神丹妙药,任何晚期绝症,马上吃马上好。」医生的意思呢,你现在得病,还没到晚期,你现在就吃,岂不好得更快吗?可是,有一个病人他不这样想,「癌症晚期、临死的时候吃下去都能好,那我现在不必治了,我要等到临死再来吃药」。那这个病人就错误理解了医生的意思,他将来就很危险了,到临死万一碰不到医生呢?万一临死时舌头硬了、吞不下药呢?万一遇到车祸、来不及拿药呢?那不就死定了吗?现在吃下去不更好吗?

有人讲:「五逆十恶重罪、临终一声十声念佛都能往生,那我不用念了,我喝酒、吃肉、造罪、打麻将,没事!到临死再念一句十句……」如果临死果然能念一句十句,那肯定也往生,只是很难保证到时候你有机缘能念佛,你现在都不想念,到临死的时候还念得出来呀?这说明你根本不想往生,想往生的人哪里不现在就念佛?就好像一个病人,你想病好,肯定是「这么好的药,我马上吃!」肯定不会说「我到临死再吃」,那是你根本不想治病,对不对?同样的道理,释迦牟尼佛举这个例子,是要说明这样一种状况。所以大家切莫误解,不要说「释迦牟尼佛讲这个例子,我不爱听」,他是有深刻的慈悲在当中,这叫举恶摄善。

《唯说念佛》

338. 立撮即行喻

阿弥陀佛这尊佛不同于一般的佛,我们看到的佛像都是坐着的,阿弥陀佛的像是站着的,宝手常垂。在《观经四帖疏》里边,善导大师说:佛德尊高,不能像一般人一样举动随便。阿弥陀佛度众生,为什么不坐着,而是站着呢?代表什么含义?因为众生时时造罪,六贼相随,八苦相烧,万事不如意,但是又不明了佛法的道理,因惑造业,造业受苦,致使「三恶火坑,临临欲入」,地狱、饿鬼、畜生三恶道的火坑就在我们脚下。阿弥陀佛很慈悲,大悲不忍,这个时候,如果不马上把我们救起来,看着看着就要堕到地狱,所以,阿弥陀佛「立撮即行」,站在那个地方,抓住我们,就让我们到净土去,来不及坐下来等待。这就是善导大师解释阿弥陀佛之所以站着,他的悲心所在。可见得佛心是多么慈悲!

比如说奶奶带小孙子上街,大街上车那么多,如果奶奶坐在旁边,二郎腿翘着,小孙子在街上跑,她放心吗?她还不如站着,跟在后面,一有情况,马上保护。

阿弥陀佛不能坐在那里等待,而是要直接把我们救度出去。所以,看到佛像,要知道佛的慈悲。而且佛像一只脚往前伸,一只手往下垂,这就是弯腰提携救拔的姿势——不是我们去央求弥陀,是弥陀弯腰下来拯拔我们。

《念佛胜易》

339. 电灯照明喻

本然之性质而涌出的慈悲,名为无缘慈悲。

「本然之性质」就是佛性,佛性不用因缘和合,也不用根据对象,是本来就有要为众生拔苦与乐的心。所以佛心是「本然之性质而涌出的慈悲,名为无缘慈悲」。

这并非佛从欲望所显现想要救度众生的慈悲。

它是不假勉强的,也不假借观法空而想要救度众生,所以不是从欲望而起的慈悲。佛没有欲望,他是自自然然的。

是佛所持有的佛心自然活动所显现的慈悲。

是佛心自然所显露,是不假勉强、不假借对象的,不必根据悲惨的状态而起慈悲。

譬如电灯明照室内,这并非为了照明而照,而是电灯本然性质能使室内煌煌而照明。

就像电灯,它有一个意志说「我就是因为要使这个房子明亮,所以才发光」吗?没有。电灯一开,它本来就该亮的,本来就能够破除黑暗,所谓「一灯能除千年暗,一慧能破万年愚」,那是电灯自然、本来的功能。

《慈悲的救度》

340. X光实相喻

举一个X光的譬喻。大家都曾经照过X光,X光一照,是什么现象呢?就是骨头,在X光的面前,没有贵贱贫富的差别,没有男女老少的隔阂,也没有善恶美丑的区分,只有骨跟骨的连接而已。但是我们以肉眼来看的话,会怎么样呢?这个人年轻,那个人貌美,这个人可爱,那个人不可爱,但真的是这样吗?如果就实相来讲,我们的身体都是骨头、血肉、脓血、粪尿,没有所谓的男女老少,没有所谓的善恶美丑,当然也没有所谓的富贵贫贱。同样,在绝对的佛心之前,众生有善恶、清净污秽的差别吗?没有;有圣人凡夫、会修行不会修行的差别吗?也没有。有的是什么呢?就是罪恶生死凡夫。

所以,佛绝对的光明,照出我们的实相,人人都是罪恶生死凡夫,都是善导大师所讲的「一者决定深信,自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘」。即使是因持五戒十善,修四无量心、禅定而上生到天界,在佛光的面前,还是罪恶生死凡夫。我们必须有这样的体认,这样才能对弥陀的慈悲生起彻底依靠、彻底信受之心。

《慈悲的救度》

341. 父还子债喻

我们十方众生是否能往生极乐世界,不是先问自己工夫达到了吗?资粮累积够了吗?而是要先问,法藏菩萨成佛了没有?如果法藏菩萨还没有成佛,那么肯定没有我们归宿的极乐世界,也没有我们称念的佛号,所以我们要先问阿弥陀佛成佛了没有,如果他已经成佛,岂不是为我们建设的极乐世界也已经完成了;我们从娑婆到极乐世界的资粮功德,也已经具足了;我们累生累劫以来,所欠人家种种应该偿还的业,阿弥陀佛也先为我们预备好还债的资产了。

就像有一个儿子,偶而犯错,在外面欠人家非常多的债务,以儿子本身的力量,不可能偿还的,结果儿子被人家关起来了!这个儿子的父亲是一国的长者,所谓长者,就是这个国家当中最富有的,国王的金银财宝都没有他多,同时这个长者虽然不是国王,却很有威德,很受国王敬重。长者只有这一个儿子,将来必须让他继承家业,可是这个从小疼爱到大,视如自己心肝的儿子,竟然被关起来了,长者爸爸当然是日夜挂念,吃不下饭,睡不着觉,希望赶快把儿子赎回。如果以一般的家庭,是没有能力赎回来的,但以长者的家境来讲,那就太容易了,这浪子在外面所欠的业债,即使再多,跟长者的财富比起来,好像大海中的一滴水而已。因此,除非长者不知道儿子被关起来,既然知道儿子被关的地方,当下就可以把他赎回来。

阿弥陀佛也是一样,十方众生就是阿弥陀佛的孤儿,阿弥陀佛就是我们十方众生的父亲——长者。他所完成的功德,是足足救度十方众生而有余的。

《慧净法师讲演集(一)》

342. 子承父业喻

有人觉得念佛往生太容易,不敢相信,这样想就是和阿弥陀佛见外了。

为什么说见外呢?比如说父亲有庞大的产业,儿子来继承,他会觉得很容易吗?他没有这个概念说:「真的容易啊,我发了一笔财,这么容易发了一笔财!」如果抱着这样的想法,似乎这是偷来的,不是他本当有的。父产子承,这是天经地义的本分事,父亲的产业就归儿子所有,没有什么容易不容易,他的就是你的。

南无阿弥陀佛六字名号的功德归我们,我们的往生由阿弥陀佛成就,这是天经地义、本当如此、不从外得。

我们乘南无阿弥陀佛六字名号的功德往生极乐世界,不要这样想:我怎么突然发了财了,我怎么赚了这一笔了?这还是初期,初期的时候有这种喜悦心。时间长了,你就很平常,很平淡。印光大师讲:不要轻狂,名号大家都有,念了都能往生,你本来就当得到。

我们念佛就当如此,我们往生是实实在在的,不要觉得还有什么额外的要求。

《善导大师的净土思想》

343. 登船喻

我们好比身处海中的一个孤岛,这个孤岛马上就要火山爆发了,四周茫茫的海水,我们没办法逃脱。这时候,有一个人很慈悲,他驾船来救我们。船开来了,但是没配梯子,船太高,我们上不去。那么,这艘船开来也没有用。

大海,就代表我们茫茫的罪业;孤岛,就代表我们有限的身心生命;火山要爆发、孤岛要沉没,就代表我们无常的生命时刻会被吞没;大船,就代表阿弥陀佛来救度我们。南无阿弥陀佛名号,就是让我们能够登船的方法,就是让我们能够很容易地契合阿弥陀佛本愿救度的方法。如果这个方法很难,我们就不能解脱。方法必须很简单,很容易!这是坐船的比喻。

《善导大师的净土思想》

344. 领救济粮喻

救度的法门与修行的法门不一样,修行的法门是上根利智优先,救度的法门是下根劣智优先。就像世间扶危济贫,越是穷苦的,就越先救济。

阿弥陀佛也来视察灾区——我们娑婆世界就是一个重灾区。娑婆世界是「五浊恶世」,烦恼重重,浊恶遍满。阿弥陀佛就带着他的功德法粮——六字名号来了,他说他是大富长者,他要普遍救度十方众生,特别要救度重灾区的各位,大家都来领功德粮吧!怎么领?只要称念南无阿弥陀佛,功德都是我们的,都发给我们。结果我们却往后缩,退让,说自己不够资格,这样跟阿弥陀佛的心就不相应了。

我们应该怎么样?我们应该抢着去领功德:我最穷,我家里最没钱,正挨饿,先给我吧!佛听了很高兴。这个时候,我们就应该争先恐后,不要礼貌谦让。往生极乐不必谦让,如果有一个人去,那个人就是我!我们要有这个心态;下地狱,就千万不要去。结果现在不一样,下地狱我们争先恐后,到极乐世界都很礼貌:你先去,你有资格,你修得好,你去!我没有资格。这件事情我们怎么能往后退呢!到极乐世界,我们应该争先恐后才对:我最有资格去!因为我罪业深重,我最有资格申请这个救济粮。我修行差,我最愿意往生,我最想往生!如果我不往生,那就不得了,不堪设想!我们要有这样的想法,当仁不让,贾勇先登。

《善导大师的净土思想》

345. 鹤脚鸭脚喻

有位老太太问一位法师:念佛应该怎么念啊?这位法师很善于打比喻,回答说:鹤脚长,鸭脚短,就这样子念佛就可以。鹤的腿很长,鸭子的腿很短,这是代表众生的根机各有不等。如果我是一只「鸭子」,腿很短,不要把腿拉长再来念佛;如果我是一只「鹤」,腿很长,也不必把腿截短再来念佛:我们就这个样子念佛就行。阿弥陀佛救度十方众生,是「乃至十念」,各自根据自己的根机来念佛,不要以别人的模样为标准。以阿弥陀佛的救度誓愿为标准,这样就行。

那位老太太一听就觉得很好,她问法师她是否已经达到被佛救度的标准了。这位法师又开示她说没有什么叫达到标准,就是这个样子。我们每个人就以我们这个样子念佛,不要自我嫌弃。

《善导大师的净土思想》

346. 溺水偏救喻(一)

阿弥陀佛的报土,虽说五乘齐入,但一般人都觉得圣者优先,上根利智优先,其实不是这样。

善导大师《观经疏》说:

  诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土。
  亦如溺水之人急须偏救,岸上之者何用济为?

诸佛如来大慈大悲,尤其大悲于罪苦的众生。苦是苦果,是因为有罪因。

「心偏愍念常没众生」:「偏」就是特别侧重。佛心本来平等,无所偏袒。这里是说佛心有所侧重,特别悯念三界六道中常沉没于三恶道的众生。

「是以劝归净土」:这样的众生造下三恶道的业因,当来必受三恶道的苦果,所以才殷殷劝导回归极乐世界。

「亦如溺水之人,急须偏救」:就像掉到河里快要淹死的人,溺水了,马上就要沉下去了,这样的人急切地需要有人赶快把他救起来。

「岸上之者,何用济为」:岸上的人安乐无忧,不用你去救他。岸上的人,代表阿罗汉、菩萨,他们已经生死无忧了,已经没有三界火宅的恐惧了。所以,净土法门不是为圣者设的,而是为我们这些苦恼凡夫设的。苦恼凡夫都是常没常流转的,堕落在三界六道之中,阿弥陀佛是以这样的众生作为首要的救度目标而建立四十八大愿,才说「我建超世愿」,以救度罪业凡夫为优先考量对象。

「急」就是急切,很着急地来救度;「急」也是优先,第一个要考虑的。医院里的急救室,是专为病情特别严重、特别危急的病人准备的。阿弥陀佛念佛急救的法门,也是专为无明烦恼病重、情势危急、就要堕入三恶道的人准备的。感到罪,感到苦,你就有得救的希望了,因为阿弥陀佛慈悲为怀,急救罪业众生,急救苦恼众生。

《善导大师的净土思想》

347. 溺水偏救喻(二)

善导大师继续说:「亦如溺水之人,急须偏救;岸上之者,何用济为」:好像沉溺在水中的人,一定要特别地、专门地先去救度他,这时不救就来不及了。处在岸上的人,救度不救度,根本没关系,因为他没有溺水的危险性。

其实我们众生都如溺水之人,只要我们体会到自己是个溺水的人,就会依靠弥陀的救度;若是没有体会到自己是溺水的人,就跟弥陀的救度无缘。

  我溺大海,岸上众人皆大呼:
  「努力往上游!爬上来!爬上来!」
  唯有一人,躬身入海,救我于岸。
  岸上众人者,其他诸行也;
  躬身入海者,弥陀一佛也。

岸上众人大声叫我们努力游泳、往上爬的,是指圣道门,自力、杂行、苦行。

只有一人躬身入海、抱我上岸的,是指净土门弥陀救度的他力、易行、安乐。

《第十八愿讲话》

348. 深谷垂篮喻

也只有度尽阿鼻众生,才能度尽一切众生。比如百米崖谷,有人落在百米之底,有人在90米,有人在80米。如果岸上的人要用绳篮把落到崖谷下面的众生都救上来,首先就要考虑百米谷底的那些众生,如果他们能救得上来,那么落到90米、80米、70米的都能救得上来。

崖谷代表三界六道,岸上施救的人就是阿弥陀佛,绳篮就是六字名号,100米深处就是阿鼻众生,罪业少一点的,依次堕在90米、80米、70米……阿弥陀佛既然要救度十方众生,要放这个篮子,首先考虑的是要达到100米深,他心里第一个目标首先就是罪业最深的人。十方众生虽然无量无边,但是以那些可能造作五逆谤法罪而堕入地狱之底的众生作为他发愿的第一个救度目标,能够把这样的众生救得起来,十方众生通通能救得起来了。

「如来智愿海,深广无涯底」,我们的罪业有多深,阿弥陀佛的慈悲誓愿就有多深,一直探到我们罪根的最深处。

《善导大师的净土思想》

349. 偏爱痴儿喻

就像医生立志行医济世,他所要医治的,是不是有病的人?也唯有生病的人才需要医生,健康的人倒不需要医生。

同样的,阿弥陀佛所要救度的对象,正是需要被救度的众生。

众生中有圣人也有凡夫,圣人已经脱离六道生死轮回,即使没有阿弥陀佛的救度,也不至于去造罪造业、受苦受难;唯有凡夫,因为会造业造罪、受苦受难、永远轮回,才需要救度。

凡夫当中有善人、有恶人,善人会行善积德,还不至于堕落三途;而造恶之人,他将来必定堕入三恶道。

佛的慈悲,对于造罪造恶、会堕入三恶道受无间之苦的众生特别怜悯。

就好像两个儿子,一个聪明有为,不必父母操心;一个比较愚痴,往往会造无知之罪,使得父母对他特别地关爱、照顾。

那么,佛的心是什么?大慈大悲是佛心,而大慈大悲的对象,就是慈悲于应该慈悲的。

而造罪造业的众生,正是迫切需要慈悲的人。

《第十八愿讲话》

350. 冰水一体喻

昙鸾大师进一步又说:

  此二法身,异而不可分,一而不可同。

这两种法身,就是法性法身和方便法身,虽然不同,但同是一个法身,所以「异而不可分」,不可分就是一体的;可是又「一而不可同」,虽然是一体,但法性是法性,方便是方便。法性的话,跟众生没有缘,不能救度众生;方便的话,跟众生有缘,能够救度众生。所以,这两个是一而二,二而一。

就好像冰跟水,由水结成冰,冰跟水虽然不同,但是一体不可分,冰仍然是水,因为它们是同一个本质、同一个内容、同一个成分。但,水跟冰的作用,各不一样。

《第十八愿讲话》

351. 无分别心喻

众生之中有圣人、有凡夫;凡夫之中有善人、有恶人。但是,对于圣凡善恶,阿弥陀佛的救度通通都没有分别观念的。

弥陀救度如同太阳,太阳没有分别心。太阳一出,阳光普照,照高山,同时也照平地;照大树,同时也照小草;照善人,同时也照恶人。普遍照满大地上的所有动物、植物、矿物。可谓阳光普照、一时遍照,平等、无差别、无条件。

弥陀救度如同月亮,月亮没有分别心。月亮一出,影现千江万水,同一个时间,月影照在大海、长江,同时也照在小溪、井水,乃至脸盆的水、杯中的水,同时都现出月影。一个人在东边,看到月亮在他头顶;到了西边,同样看到月亮跟他到西边。不管这个人走到哪里,都看到月亮跟随他到哪里。可以说,月亮是没有差别的,同一个时间普照所有的人,每一个人都亲见月亮与我同在。阿弥陀佛的救度也是这样,念佛的众生,阿弥陀佛的光明永远摄取着他、护念着他,不论何时,不论何地。

弥陀救度如同大镜,镜子没有分别心。白来白现,黑来黑现。不管美丽、丑陋,不管善人、恶人,智、愚、贤、不肖,这面镜子都在同一时间照出他们,毫不嫌弃他们,也不会拒绝他们。

弥陀救度如同药物,药物没有分别心。药,不论男女老幼、善恶贤愚,不管是主动欢喜地吃下去,还是被迫不情愿地吃下去,药都自自然然地、没有差别地在他身上产生功效。

弥陀救度如同大地,大地没有分别心。大地普载万物,高山也好,大海也好,都承载在大地之上,动物、植物、矿物,善人、恶人、清净的、不清净的,大地都毫无简别,也毫不嫌弃。所以,《易经》说:「天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。」阿弥陀佛的德,可以说是万德,他的功德无量无边不可思议,爱心无穷无尽一切接纳,他接纳所有众生、包容所有众生、救度所有众生(希望我们也能学习厚德载物,彼此接纳,互相包容;有缘相处,尽量给对方温暖、给对方欢喜。自己一句话,或一个神情,是不是给对方带来了温暖、带来了欢喜呢?我们在这方面,应该多注意)。

弥陀救度如同虚空,虚空没有分别心。《楞严经》说:「心包太虚,量周沙界。」《往生论》说「究竟如虚空,广大无边际」。佛心之所以这样广大,是因为佛心是无心,无心才能广大无边,而我们众生都是有心,因为有心,所以就狭窄。

虽然佛心无心,却是以众生心为心,以众生境为境,也就是时刻以众生为念,只要能给众生带来利益、为众生拔苦与乐的,佛就会在他身上,与他同在。

《第十八愿讲话》

352. 医生病人喻

健康的人不需要医生,生病的人才需要医生;医生来,不是要医治无病的人,而是要医治有病的人。

无罪的人,不需要阿弥陀佛救度;有罪的人,才需要阿弥陀佛救度。阿弥陀佛发愿的本意,不是要救无罪的人,而是要救有罪的人,尤其是罪恶深重的人!所以说「弥陀发愿之本意,为救罪恶深重人」。

《第十八愿讲话》

353. 无分别救喻

船的目的,是为了渡人从此岸到彼岸;救生员的目的,是为了救起沉溺在水中的人;医生的存在,是为了医治病苦的人;消防员的目的,是为了扑灭大火。船渡人到彼岸,是不问对象的,因为船无分别心;救生员、医生、消防员救助对方,也不问对象,不管犯人、恶人,都无分别加以救度,因为这是他们的天职。

阿弥陀佛的存在,已经十劫了,他是为了什么?为了救度众生!以救度众生为阿弥陀佛的志愿;以救度众生为阿弥陀佛的事业;以救度众生为阿弥陀佛的法乐;以救度众生为阿弥陀佛生命的全部。

「阿弥陀佛,成佛以来,于今十劫」,弥陀十劫的存在,如果不是为了救度众生,或者不能救度众生,则弥陀的存在没有意义。

《第十八愿讲话》

354. 摄取抑止喻

「此义仰就抑止门中解」:也就是说第十八愿有「摄取门」,「摄取」就是救度的意思;有「抑止门」,「抑止」就是禁止的意思。

好像父母对子女,一定是发自内心自自然然地充满慈爱,因为父爱、母爱是天性,这是「摄取门」的意思。同时晓得小孩幼小无知,难免会犯错,如果纵容他,不管教他,不禁止他的话,他就不知悔改,而养成坏习惯,将来恐怕成为一个恶人,所以父母对无知的儿女在还没犯过之前,会以他们的常识就将来有可能犯的,一一禁止他,说:「这个不可做、那个不能犯,因为那是非常严重的罪过;我疼爱你们,你们是我亲生骨肉,可是如果是这样犯了的话,我就要把你们赶出门,断绝父子母女的关系。」这是「抑止门」的意思。所以即使父母慈爱子女,也有摄取跟抑止的慈悲爱心与智慧警诫。

但如果儿女犯了过,就真的赶出门、断绝父子母女的关系吗?不是的,那是方便说,不是真实义。

因此,抑止门是就方便义来讲,并不是真正排除。所以,我们必须要懂得有摄取门、有抑止门,才能体会佛陀救度众生的悲愍与苦心。

《第十八愿讲话》

355. 病愈归降喻

《印光大师文钞》言:

  若先曾谤法,后知改悔,则得往生。
  譬如病愈,即是好人。归降,即是顺民也。
  若谓谤法之人,后纵改悔,亦不得生,
  便完全失却修持准绳。

印光大师这段法语是说,如果以前曾经谤法,之后晓得悔改,这样也能够往生。就像病好了,就是健康的人;也像敌人归降了,就是我们的国民。如果说以前曾经谤法,即使后来悔改了也不能往生的话,那就失去了学佛修行的依准原则,就不晓得什么是原则了。所以,只要悔改、念佛,都能往生,如果不能往生,那还修行做什么呢?这就是印光大师这段法语的含义。

《第十八愿讲话》

356. 黑脸白脸喻

这两种救度的运作像什么呢?就像父母教养孩子一般,父亲扮黑脸时,母亲就扮白脸。毕竟孩子还小,不懂事,有的孩子比较调皮,有的孩子比较好动,甚至是过动儿,容易因无知而做错事,甚至犯下滔天大罪,所以,父亲就不得不先立下比较严格的规矩来规范:「这个不能做,那个不能犯,警告你!如果犯了就把你赶出门,不让你回家,甚至断绝父子关系!」假设有一天,儿子真正犯了过失,爸爸就把他赶到外面去罚站,不准进门。可是到了晚上用餐时间,外面天黑又将下雨,母亲就到外面去温言安慰,说:「孩子啊!你要晓得过错,那样的事情是要不得的,现在天黑要吃饭了,你要知错悔改,进去向爸爸忏悔,以后不可以犯。」

《第十八愿讲话》

357. 剎车转向喻

又像开车一样,有前进就有剎车,但是剎车并不是为了剎车而剎车,是因为发现方向错误了,必须改变方向,改变方向之前,就要先稍微剎车,甚至要完全停下来,才能够转往正确的方向前进。所以,不是为了剎车而剎车,不是为了永久剎车,剎车只是一时的权宜之计。剎车是为了正确前进,为了正确到达目的地。

所以,阿弥陀佛说:「你如果犯了五逆谤法罪,就不救你。」这个,不是永远的不救,也不是真正的不救,是权宜的不救。

好像父亲不会因为爱护儿子而说:「儿子我爱你,所以你任何恶事都可以做。」不可能这样;也不会因为儿子做恶事而喜欢、更增进父子的关系。但也不会因为曾警诫儿子不可以做坏事,一旦儿子做了坏事之后,就断绝了父子关系,也不是这样。而是始终都以慈爱悲悯的心来对待儿子,希望他能够由君子而成贤成圣。

同样的,我们也要深心体会阿弥陀佛希望我们凡夫都能够超凡入圣的悲心,体会阿弥陀佛救度众生的本怀。阿弥陀佛一方面希望我们能够改邪归正、弃恶从善,另一方面又希望我们能够归入弥陀的救度,我们不能因为有了弥陀的救度,而纵恶为非。

《第十八愿讲话》

358. 消防队喻

又像消防队。消防队有两种作用,「消」是灭火,「防」是防火。成立消防队的目的就是为了出现火灾时灭火,但同时在火灾没有发生时要防火。也就是有火时灭火,无火时防火。灭火、防火是一体的、不分的,是同一个目的的两种不同的手段,都是为了保护公民生命财产的安全。只防火不灭火不行,只灭火不防火也不行。必须在严格防火的同时准备救火灭火,随时准备救火的同时不放松防火安全。人们不能因为有消防队灭火,就不注意防火,甚至随便纵火;也不能因为被要求防火安全就怀疑说:万一失火了,恐怕消防队不来救吧?

阿弥陀佛发第十八愿,本意就是为了灭救众生三界火宅之火,乃至五逆谤法的地狱之火,因此必须谨防众生造此二罪。前面七句二十八个字摄取,如同是灭火;后面「唯除五逆,诽谤正法」两句八个字抑止,如同防火。不管是摄取还是抑止,目的都是为了保护、救度众生往生极乐。摄取和抑止二者都不可少,摄取是永不改变的大前提,抑止是为了更好地摄取。了解了这一点,我们就会平时谨慎不犯恶,至少不犯逆谤的大罪大恶。

但俗话说「防不胜防」,万一犯了恶,甚至是犯了五逆谤法的大恶,那又怎么办?难道阿弥陀佛就不救了吗?不会的!那就要像着了火一样,越是大火越是要赶紧报警。一旦报警消防队立即就到,立即救火,这个时候不会问:是谁着的火?是大意着的火,还是人为放的火?都不问,先救火灭火再说。

报警就是回心。先不注重防火,甚至喜欢玩火,现在看到酿成大祸了,情况危急了,没有办法扑救了,害怕恐惧了,发出一心求救的信号,消防队接到火警会不来吗?立即赶到!弥陀的慈悲正是如此,不管怎样的罪人,回心求救,立即来救,所以说「五逆谤法,回心皆往」。所谓「一切恐惧,为作大安」,一切恐惧中最大的恐惧就是造下了五逆谤法的重罪,临命终时已经看见地狱之火燃烧的那一种恐惧。正因如此,五逆谤法的人是必定要救,甚至是第一要救的。如同大火如果不及时扑灭的话,就会蔓延,伤及更多无辜的生命、财产;五逆谤法的人不救,从地狱出来后还是逆谤种子,恶种流布,会阻碍、断灭更多众生的世法、佛法善根,所以不管是为了他一人回心求救,还是为了保护救度更多的众生,都必定要救。

这样来理解,我们会更加感动于弥陀的慈悲,正因为有了「唯除五逆,诽谤正法」这八个字,才更加显示出:阿弥陀佛发愿的本意,正是要救度逆谤的众生。

如同消防队的职责是灭火,它才特别注意防火安全,不是消防队、没有消防的职能,也就不会要求防火。

第十八愿的职能正是为了救度(摄取)五逆谤法,所以才说唯除(抑止)五逆谤法。第十九愿不说,因为第十九愿没有这种功能;第二十愿不说,因为第二十愿也没有这种救度的功能。四十八愿中只有第十八愿说「唯除五逆,诽谤正法」,因为只有第十八愿念佛才有这种救度五逆谤法众生的功能。

《第十八愿讲话》

359. 孝子顺亲喻

「噢!原来阿弥陀佛说『唯除五逆』是一种方便,那我们几乎就可以纵情为非了,因为这只不过是方便而已!」我们是否会这样想呢?其实如果我们真正体会弥陀悲心的话,我们就会感动于弥陀的悲心,感动于弥陀的苦心。

好像真正的孝子体会父母的苦心,他就会尽量当个合乎父母期待的孝子,满父母的心,而不会说:「哎呀!父母始终都是疼爱我的,始终都不会嫌弃我,不会断绝父子关系,所以尽量去做不合乎父母心意的事情也无妨。」不可能这样的,这是不合乎逻辑的。

所以,一个真正信佛教、信弥陀大慈大悲救度的人,不可能有「我一辈子尽量为非作歹,最后再来念佛就好了」这种错误的观念。若果真是这样,那么弘扬阿弥陀佛救度法门之后,天下就没有一个好人了。

《第十八愿讲话》

360. 见儿落水喻

《大集经》言:

  唯佛独是众生父,
  于烦恼火而救拔。

意思就是说,只有阿弥陀佛是所有众生的父亲。

「于烦恼火而救拔」,我们众生都被贪、瞋、痴、慢、疑、邪见这六大根本烦恼之火所燃烧,因此生生世世、世世生生都在三恶道沉沦受苦,在六道中来来去去。而阿弥陀佛如同我们的亲生父亲,要来救拔我们离开久劫以来被烦恼火所燃烧而持续沉沦的六道轮回。

大家想想,如果一个孩子不幸掉落水中,他的父亲刚好又在岸上看到了,这个父亲会不会立即跳进水中把他救上岸来?会的,因为是父亲嘛!如果是外人,就不一定了。如果是一般人,他有爱心,又会游泳,也会跳进水里把人救上来。可是如果他不会游泳,即使有爱心,他也不敢跳下去。因为一旦逞一时之勇跳入水中,不但不能救对方,连自己也性命难保。

所以,想要救度苦海众生,除了本身要有爱心之外,还要有足够的能力。如果只是有爱心,而没有能力,那就不能达到救人的目的;反之,虽有能力,但缺乏爱心,也无法成就救人的事业。

我们都知道,阿弥陀佛有无条件的绝对爱心,因为有爱心,所以会去救度十方众生;同时,阿弥陀佛又具有立即、彻底救度十方众生的力量。阿弥陀佛的爱心就是大慈大悲,力量就是第十八愿所讲的「十方众生,乃至十念,若不生者,不取正觉」。阿弥陀佛成就第十八愿、证得正等正觉以来,已经十劫了,所以,十方众生只要专称弥陀佛名,任何人都能被救,都能往生。

《无量寿经》的另一译本《如来会》言:

  能救一切诸世间,
  生老病死众苦恼。

阿弥陀佛有大慈悲,有大智慧,有大愿力,能够救度「一切诸世间」。「一切诸世间」就是指六道轮回的众生。

「生老病死众苦恼」:我们都在生老病死,在六道轮回当中头出头没,在造罪造业,在受苦受难,生生世世、世世生生这样流转。苦不苦恼?当然苦恼,苦不堪言。阿弥陀佛「能救一切诸世间,生老病死众苦恼」,不但救我们离开三界六道轮回,而且让我们到「无有众苦,但受诸乐」的极乐世界去成佛。

就好像一个在街头流浪的苦儿,贫到毫无立锥之地,要吃没得吃,要穿没得穿,连住的地方都没有。这时,有一位大富长者,认出了他就是早年失散、苦苦寻觅的独子。这个苦儿的境遇当下就会有怎样的转变呢?不但有饭吃、有衣穿、有房子住,而且瞬间雍容华贵,继承了大富长者所有的财产。

阿弥陀佛救度我们,就像这位大富长者找寻遗失的独子一样,阿弥陀佛把我们看成他的独子。我们应知,虽然目前我们尚能温饱过日,其实我们的处境与贫无立锥之地的苦儿相去不远。为什么?因为我们都是贪瞋痴的凡夫,都在造罪业,无法出离三界火宅、六道苦海。阿弥陀佛不但救我们离开三界六道,使我们永不再轮回,而且让我们到极乐世界能够快速成佛,这岂不是让我们当下雍容华贵起来?

总之,净土法门是当生成就的法门,只要专称弥陀佛名,就必生弥陀净土。一旦往生,就能快速成就佛道。

《净土宗特色述义》

361. 医不问罪喻

好像世间的良医,他只管医治病人,不去管病人是好人坏人、有罪无罪,只要他是病人,医生就有责任、有义务去医治他;至于他有犯法没犯法,有罪过没罪过,那是警察、法官的事,是因果、阎罗王的事。对阿弥陀佛来讲,阿弥陀佛是救度的佛,你是善人恶人、有没有犯因果,阿弥陀佛不看这个,他只看你要不要回心接受救度,如果你接受救度,阿弥陀佛就救度你,不管你是善人恶人,不管你有没有智慧学问,不管你有修无修,不管你的身分条件:这样才是救度一切众生的佛。

《第十八愿善导释》

362. 最大公约数喻

念佛的法门,有受戒、没有受戒,出家、在家,清净持戒、不能清净持戒,甚至是行善还是造恶,是人道众生还是三恶道众生,通通都在阿弥陀佛的救度范围之内。所以,为了普摄群机、无一遗漏,就不单提一方。如果我们提「要持戒」,那么很多人做不到就会说「那我能不能念佛?」既然持戒的与不能持戒的,受戒的没有受戒的,甚至人道、畜生道都可以念佛,我们只谈「你进来就好」。比如进这个教室,你喊「出家人进来」,那在家人就站在门口不敢进来了;你喊「男生进来」,那女生就不敢进来。如果讲一大堆,「出家人进来,在家人进来,男生进来,女生进来」,不如直接喊「大家都进来」,大家就直接都进来了,不会犹豫,不会害怕。不必分别,因为有戒无戒、出家在家,都以念佛得度生死,念佛是一个「最大公约数」。所以,我们就不特别标榜「持戒念佛」「禅定念佛」,或者「读诵大乘经典念佛」,这样就可以普摄群机。

如果你说一部分,那就可能摄机不普及。比如有人喜欢坐禅,他就讲「坐禅念佛」,那不能坐禅的就会觉得无分了;有人喜欢读诵大乘经典,他就说「诵经很重要,要诵经念佛」,那不识字的人就退却了;有的人很看重戒律,他又说「持戒念佛」,那不能持戒的人就觉得自己无分了。大家都可以、都应该来念佛,这是一个普法、共法。

《净土宗的戒律观》

363. 无腿走路喻

净土法门本来设教的对象,虽然说「三根普被」,但主要是为了救度凡夫,特别是凡夫当中下劣、卑劣的根机,三学无分、六度不可能修持,是为了救度这样的人而特别开显的救度法门。他本来就不能修学戒定慧了,你再跟他谈,毫无意义。所以是救度下机,显示弥陀的大悲,正如善导大师所说的「诸佛大悲于苦者」,这是佛的大悲、特别怜愍。

比如说,一个人已经没有双腿了,你让他走路,不是白谈吗?只能谈要不要轮椅,你要就他的根机。对于不能修学戒定慧的人,释迦牟尼佛特别开显净土法门,连阿弥陀佛的本愿,在这方面也要弥补我们的不足,所以没有谈。那我们当然是依这个规矩,也不谈这些。至于说能够修学戒定慧三学六度的,自然有他合适的法门,也有他合适的师尊来指导他。这就是法要应机。

《净土宗的戒律观》

364. 病愈荐医喻

戒律,比如像我,我是不好讲的。我们说哪一个法,要有这个资格。自知惭愧,我们知道自己是一个罪恶生死凡夫,这一方面没有这样的能力,做不来,也做不到,没有这个资格和身分来说,那么就让那些有资格、有身分的人说。比如谈禅,你谈能行吗?你没有开悟你教别人怎么开悟,这样就会把佛法变为戏论。禅是非常高胜的,如果你够资格,你就可以开班授课带学生。一看,我不够资格,那禅就不要讲了;讲天台够不够资格?我也不够资格;那戒律够不够资格?也不够资格。讲念佛,讲念佛还是够资格的。

讲念佛怎么够资格?救度的法门,任何人,你只要念阿弥陀佛,决定往生西方极乐世界。就像病人一样,我当医生不够资格,当病人还是合格的。自己病得太重了,没有力量,只有靠医生来治。这个医生治好我了,我就可以给你推荐:「某某医生治得不错,挺好。」我们不过是自己被救,然后推荐人家说「这个念佛法门可以救度一切,像我们这样罪业深重的人也可以得救」,这就无所谓资格不资格。如果说讲念佛法门没有资格救我的话,是你把自己看大了,你把自己看得太高胜了。所以戒律这一方面我们不说,不是在贬低,反而是在赞叹。因为佛法很尊贵,我们是一种特别的赞叹,是一种行为,它太高了,我们只有低低地在旁边,默默地惭愧,而不敢轻易地发表意见。要说就要珍重,要说就要力行。我们就是常怀惭愧。不敢轻说,反而是尊重和赞叹。这是我们的态度。

《净土宗的戒律观》

365. 救生员喻

「本为凡夫,兼为圣人,凡夫之中人道为本,余趣为旁」,为什么这样讲?如果论佛的慈悲,本来是平等的,并没有所谓以凡夫为主要对象、以圣人为次要对象,或者是人道为主要对象、其他众生为次要对象。那怎么说「本为凡夫,兼为圣人」呢?那是因为虽然佛慈悲平等,可是就众生根机来讲是有别的。譬如说同样在大海之中的众生,有的众生是在大海中沉溺、呼救,有的是在大海里以游泳为乐。那么在大海之中的救生人员,他的目的是以拯救沉溺呼救的众生为本的,至于那些以游泳为乐的,就暂时看着就好,这是兼顾;若游泳为乐的,因体力疲惫了,万一会下沉了,那么这些泳客就转成为他救度的对象啦!所以就有这种差别。

《易行品讲要》

366. 润物无声喻

有一首古诗写得也很好,我也经常忆念这首诗,觉得它和佛的慈悲很相应。这首诗是杜甫写的:

  好雨知时节,当春乃发生。
  随风潜入夜,润物细无声。

弥陀呼唤我们就是这样的。「好雨」就是甘露妙雨,是可以滋润一切众生菩提觉苗的雨。它是知道时节的,众生的时节因缘成熟了,根机成熟了,不早不晚,「当春乃发生」,在这个时节,雨就下了。弥陀呼唤我们,他会观察十方众生的根机,是不早不晚的。

他会「随风潜入夜」。「风」就是预先调熟众生的过程。这个风很柔和,不是暴风。风没有形象,很细腻,很细微,用风来比喻阿弥陀佛的大悲,阿弥陀佛法雨的救度可以用「随风潜入夜」来比喻。「潜」就是在我们不知不觉中;「夜」指我们在无明中,是昏暗的,不了解、不知道佛的慈悲。我们在三界中,也像在睡觉。在晚上睡觉的时候,如果佛对着我们的耳朵喊一声,那不就像打雷一样让我们受惊吓了?佛不可能这样,而是在我们安眠的时候,不打扰我们休息,细细地滋润。「润」是滋润。「物」在诗中指草木,这里比喻为一切众生。「细」是细腻。佛滋润众生的心田,非常细腻,生怕打扰了我们,是没有声音的;但是万物都在生长。所以阿弥陀佛救度我们,如同天地造化一样,是非常善巧的。

《净土宗概论讲记》

367. 重病显医喻

医生给病人治病,一般的小病不能显示他的水平;要最重的怪病、杂病,人家都治不好的,一口气上不来马上就要死的,这样的病人来了,一剂解除病苦,这样就能显示医生的水准高。阿弥陀佛是大医王,前面定善、散善就不谈了,找下品下生,以他作为示范,针对意义特别明显。

《净土宗概论讲记》

368. 汽车剎车喻

阿弥陀佛的四十八愿是遍对十方世界的,其他世界的众生,未必是像娑婆世界的众生一样。娑婆世界是恶业充满,释迦牟尼佛说:「到了娑婆世界,本愿称名这个普遍实行的原则需要加一个特别条款说明一下。娑婆世界众生就是容易造五逆谤法的,你们不要因为弥陀大慈大悲的本愿而有恃无恐,要注意特别提防——唯除五逆,诽谤正法。」

抑止完了,又怕我们误解,再讲《观经》九品把它收回来。收回来之后,又怕大家搞不清楚,阿弥陀佛化身善导大师又来把它解释清楚。不然,这是佛的境界,很难说。但从我们凡夫容易造业这样的角度,感觉有这个抑止门,体现了佛陀特别的慈悲。

我曾经打过一个比喻,这就像汽车的剎车一样。汽车要保证安全的话,一定要有制动系统,要有剎车。汽车没有制动系统能安全行驶吗?为什么要有制动系统?是为了可以安全地行驶。剎车不是永远剎着不让汽车动,而是为了安全行驶,才要有这个剎车系统。

也就是说,为了摄取,要有抑止;抑止是暂时,摄取是永久。剎车是暂时的,开车往前走才是汽车正常的功能。这一点我们要能体会到,没有体会到这一点就不好了。尤其是我们这个世界的造恶众生,像车走在山道下坡路上一样,再不带剎车,这车会跑到哪里去?造恶勇猛,如暴风駃雨。

《净土宗概论讲记》

369. 草木显春喻

阿弥陀佛救度十方众生从哪里体现出来?在哪里能看到「活」的阿弥陀佛?有人去看空中,希望阿弥陀佛显个样子给他看。这是没有眼睛,没找到地方。我们在哪里能看到阿弥陀佛?就在念佛人身上。

就像找春天一样,你往哪里找春天?「春在枝头已十分」,春就在树叶、花草当中,离开了花草,还到哪里去找春天啊?找不到啊。

念佛人,在他们身上就有阿弥陀佛救度的功能展现,所谓机法一体,在他们身上就能看到阿弥陀佛,他们是阿弥陀佛的一种化身,阿弥陀佛救度功能的显现:这就是有看佛的眼。不然就看不着,不然看见的是虚妄,变成迷信。另外,要看什么东西,如果不相应的话,很可能成为一种幻像、幻觉,这样反而偏离了。

活生生的弥陀的救度,活生生的阿弥陀佛,即是这句「南无阿弥陀佛」名号,也体现在我们每个念佛人身上。「这个人,他的烦恼这么重,他也是弥陀救度的人吗?他也是跟弥陀佛凡一体吗?」我们不是看他这个样子。这样的人仍然能被弥陀救度,所以说阿弥陀佛不可思议。在这样的人身上,弥陀救度的光明一点也不少。

阿弥陀佛救度众生,虽然救度圣人也救度凡夫,救度善人也救度恶人,但是救度恶人的时候,更加显得光辉灿烂、尊贵无比。为什么呢?就像阳光,照到各种花草会显现斑斓的色彩;但如果照到一块黄金,那就更加亮、分外亮。弥陀救度善人,其实就像照在草木上一样;如果救度恶人,那就像照在黄金上一样,会显示出弥陀的救度格外光辉,格外明亮,格外慈悲,这是特别的一种显现。

弥陀的救度展现在我们凡夫身上,我们的凡夫性、魔性一定会逐渐减少,而佛性会越来越成熟,越来越鲜明。

《净土宗概论讲记》

370. 小人撒赖喻

我们念佛,凡夫都有妄想杂念,那么怎么对治它呢?这里提供一个印光大师的说法给大家参考:

  妄想起时,只一个不理,便不会妄上生妄。

妄想起来了,你不要理它,你还接着念「南无阿弥陀佛」,它就消失掉了。如果你老是想:「我怎样把你对付住……」,便形成了一个对手,这样会妄上增加妄念。

印光大师打了一个比喻:

譬如小人撒赖,若主人不理,彼即无势可乘。若用刚法抵制,彼亦以刚法从事。若以柔法安慰,彼必谓主人怕他,又益加决烈。二者皆是损多而益少。只置之不见不闻,彼既无势可乘,只得逡巡而去。

「小人」本来是指过去大家庭里的仆佣,现在来说,像我们各位做奶奶的带小孙子,这小孙子有时候无理取闹,你用刚法打他,越打他哭闹得越凶;你用柔法哄他,越哄他越是无理要求;弄得你没有办法。你不理他,他哭一哭,自己就不哭了,找玩具去玩去了;他闹一闹,自己去找小朋友去了。

我们的妄想也这样,你如果用猛利的方法,强制地克服、压制它,它那个反弹的力量就更大;你如果柔软安慰,随顺它,那就会顺着妄想打滚,一路到底。那怎么办呢?你就不理它,就是一句佛号,稳稳当当地放在心中,像一个标杆一样,就这一句佛念下去,它就没有了;它再来,你还是一句佛,这个大家要自己去感受。

你只要理它,不管是刚法,还是柔法,都是损失多、利益少。

你就好像没看到、没听到一样,它就没办法了。所以,我们如果念佛心中起妄想杂念,你不用担心,你还是提这句「南无阿弥陀佛」。

何况阿弥陀佛并不要求说「你一定要没有妄想杂念才救度你」,没有关系。我们知道说念佛一定往生,有妄想也「南无阿弥陀佛」,没有妄想还是「南无阿弥陀佛」,它就没有办法,不能够来祸害我们。

《印光大师精要法语讲记》

371. 人流顺逆喻

问:为什么我不念佛的时候反而觉得清净没什么妄念,一念佛反而妄念很多呢?

答:不念佛,整个人随着烦恼习气在走,与妄念是同一方向,也就不觉得有妄念;念佛与妄念是逆反的方向,所以一念佛就觉得妄念特别多。

比如在火车站随着人流通过检票口往里拥,即使人再多,也不怎么觉得,因为方向一致;如果反过来,人流都往里拥,只有自己一个往外出,立即就会觉得人太多了,简直是人山人海。其实人还是那么多。

念佛,逆生死流,生极乐国,正是如此。初念佛的人,发觉妄念多,那是很正常的,不仅不必担忧,反而值得恭喜呢。

《念佛实用问答》

372. 随王得出喻

问:念佛的时候妄念很多,是不是念佛不得力呢?

答:妄念这么多、这么汹涌,还能念出佛来,也能觉察到妄念,这正是得了佛的力量。如同在检票口,万人皆往里涌,自己一人想往外出,那是不可能出来的。但是如果有一个大力气的人、有威势的人,比如国王,他要出站,则万人都要让路回避,我们也就可以跟在后面,顺势出来了。一句阿弥陀佛,就如同国王一样,是阿弥陀佛来解救我们,是把我们从直奔三途的业力妄念之流中解救出来,与无始劫来的妄念方向完全相反。我们只要跟在佛号后面就能顺利安然地出来。心中佛号一举,一切妄念自然回避,也是一样。至于我们觉得妄念很多,那是方向逆反的缘故,实际上它既没有变得更多,也不能阻碍阿弥陀佛对我们的救度。

《念佛实用问答》

373. 野马初驯喻

问:为什么我不念佛心里还好受些,一念佛反而心烦难受而不想念呢?是不是我的根机不适宜念佛?

答:这正是你得到念佛的好处、适宜念佛的证明啊。比如有人喜欢打麻将,有人喜欢看球赛,有人喜欢上网玩游戏,一泡就是一整晚,他也不觉得累,反而很精神,这是因为放纵妄念的缘故;但是念一会儿佛,不是这里不舒服,就是那里烦心,这是因为佛号将妄念收摄的缘故,如野马初上缰绳,它当然不自由,想反抗。我们心中的妄念也像野马一样,除了佛号,没有任何力量能收服它。所以要念佛,久而久之,妄念自然驯服,如同野马成为良驹一样。如不念佛,顺着妄念的野马奔跑,它就会把我们直接载到地狱去。

《念佛实用问答》

374. 洗泥洗炭喻

「妄念原是,凡夫本体,妄念之外,别无心也」,说明我们凡夫的状况,我们是什么样的众生呢?不管是经文,还是祖师的解释,「凡夫」前面往往会加一些修饰语,「罪业」的凡夫、「轮回」的凡夫、「妄念」的凡夫、「乱想」的凡夫、「不净」的凡夫——这是我们的本来面目。「妄念原是,凡夫本体」,凡夫就是以妄念为本质,为体性;「妄念之外,别无心也」,除了妄念之外,没有心了;所以「直至临终,犹是一向,妄念凡夫」,从一生下来直到死,你不能离开妄念,你就是妄念的凡夫。离开妄念就是圣人了,肯定不是凡夫了。

好比一个泥巴做的塑像,它是泥巴做的,泥巴就是它的本体,你怎么样去洗它,能洗干净吗?

龙王庙里用泥巴做的龙,上面有灰尘,你想把它洗干净,无论你怎样洗,洗到最里面的龙筋,还是泥——它就是泥土做成的。所以,不论怎么样,它还是脱离不了泥土。

我们凡夫就是妄想所组成的,妄念是我们的本体,我们不管怎么样也离不了它。有时候会出现假相,感觉清净一点,但那是粗的妄念少了一些,微细的妄念还是很多。如果有这个觉照,我们就会发现,它总是存在着的。

又好比一块木炭(城里现在见木炭的机会可能不太多,农村还有很多人靠木炭来取暖),它怎么都是黑的,你再洗也洗不干净,你不可能洗出一块白的木炭,你怎么洗下去,它还是黑的,你拿它来画,还是一条黑线。

我们的妄想心就像木炭一样,我们再怎么样都是黑暗、无明、造罪的众生。对这一点,我们要有深切的认识,不要在那里做无用功。「你看,我大概这样修修,到时候可能会好一些,那个时候再说……」如果以净土法门来讲,不要抱这样的期望,是要认识到我们是一个造罪、必然堕落的凡夫,唯有仰靠弥陀的愿力。

所以,善导大师就强调两种深信:第一点是相信自己是罪恶生死凡夫,没有办法出离,只有死路一条。在这个前提下,你才能完全信靠阿弥陀佛的誓愿。你如果不相信自己是这样造罪、堕落、没有出离之缘的凡夫,你对阿弥陀佛的信心就没有力量。

就好像一个病人,如果不知道自己病重将死,他对医生讲的话就不会重视,就会飘飘渺渺,「哎呀,我很健康啊!好像不错……」他一旦知道自己大命将终,人家说:「这是神医,可以救你的命。」那医生鼻子哼一下他都会仔细听,「哎!刚才说的是哪一味药?」其实医生是打了个喷嚏,他都要仔细听了。

我们如果悠悠散散的,觉得说「我靠自己大概也可以解脱生死轮回」,很高慢的心,这样,对这个法门就不会尊重,就容易忽略过去。《无量寿经》说:「骄慢弊懈怠,难以信此法」。

所以,对自己要有正确的认识。

《阿弥陀经核心讲记》

375. 污泥莲花喻

下面几句话尤其让我们觉得安慰、感动:「从妄念中,所出念佛,犹如莲花,不染污泥。」我们虽然有妄念,但是我们在妄念当中所发出的念佛声,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」我们的心虽然是妄念,像污泥一样的染污,但是,所称出来的这一句名号,它却像清净的莲花一样不染污泥,微妙香洁。

这一点大家有感受吗?我们的心是肮脏的、是染污的、是妄念的,可是,这句名号不被我们的妄念所染污,所以,净土宗就叫「莲宗」。莲花的特点就是「出污泥而不染」,从哪个地方出污泥呢?从我们的心哪!我们的心像污泥一样肮脏,有贪瞋痴的烦恼——谁没有贪瞋痴的烦恼呢?没有的,就是阿罗汉了。

我们这样贪瞋痴烦恼的心,反而成为念佛的动力。我们为什么念佛?因为有罪业,我们要求解脱,所以要仰靠弥陀的誓愿、称念弥陀的名号。就好像莲花池中的污泥,它反而成为莲花的养分。这样,一支清新的莲花就从污泥当中独立出来,飘散着微妙的香味。我们的心虽然是染污的,可是我们念的名号是清净的。六字名号的功德、香味,可以说遍满法界。所以说「从妄念中,所出念佛,犹如莲花,不染污泥」。

这朵不染污泥的莲花,这句六字名号,它能救度我们,所以,我们念佛是念佛!我们的眼睛要看着莲花,我们的鼻子要闻着莲花的香味。大家来到莲花池边,不要把我们的鼻子扎到泥土当中,那样闻出来的就全是臭味,对不对?我们的鼻子要闻莲花的香味。

这是什么意思呢?我们念佛,想到说:「虽然我的心染污、有罪业、不清净,但是我所念出来的这句名号,它却像莲花一样的香,是名号让我往生的。」

我们干嘛要考虑自己的心呢?这个心是我们要抛弃的东西,这是我们要扔掉的东西呀!我们不是靠这个生灭虚妄心去往生的,我们不是把这个心拿出来擦干净了再来往生,我们是依靠不生不灭、真实不虚的名号。

有的人,他的方向、观念错误,他老是把自己妄想的心在那里修饰雕琢,就好像不是关注这朵莲花,而是把他的心放在污泥里,然后把这个污泥在那里洗啊淘啊,在那里做成一个莲花的样子。你就是把污泥做成了一朵莲花,它也没有香味。

《阿弥陀经核心讲记》

376. 云彩去来喻

烦恼对我们来讲像什么?就好像空中随风而过的一片云彩,你念佛就念佛,何必管这片云彩呢?它来了,「哎呀,这块云彩是白的,嗯!白云彩来了,我念佛大概能往生。哦!又来了一朵黑云彩,嗯!黑云彩来了,大概不能往生……」

错了!

在我们内心里边,什么叫做白云彩呢?感觉「我念佛念得比较清净一点」,这是一朵白云。「我的心不清净,哎呀!孩子啊、家庭啊!工作、事业……很多事,很烦」,这是一朵黑云。但是,这些在我们心中了无障碍,来了就来了,去了就去了,跟我们的往生毫无关系呀!你停下了念佛的脚步,你停止了念佛的心,来关注它,错了!

所以,不要管你这个心,你再怎么管它,它都不能替你争口气,而且你会被它骗。你越管它,它越得势,它越是觉得自己了不起,你就越拿它没办法;你彻底地看透它,你彻底地抛弃它,你彻底地冷落它,它就乖了,它就听话了。

大家有做奶奶的,小孙子在那里哭,奶奶去哄他,越哄,他就越哭;越哭,她就越哄;越哄,他就越哭。后来奶奶就没办法了,干脆不管他。哎,哭一会儿他就不哭了。

我们的烦恼也是这样。其实,我们的烦恼是我们自己养大的,我们每个人都养着一个胖胖的烦恼娃娃。我们天天养它,洗啊、摸啊。你抛弃它,不要理它!

怎么不理它呢?我们有阿弥陀佛,所以我们专念南无阿弥陀佛,这个叫「一向专念」。

《阿弥陀经核心讲记》

377. 患病求医喻

你不要讨厌你的妄念多,你讨厌也没有办法,它从生下来就跟你跟到死,所以你不必讨厌它。你应该反过来换一个方向,应该悲叹我们的信心很浅。因为阿弥陀佛没有说「你妄念多,我不救你」;恰恰相反,阿弥陀佛说:「你妄念多,我才要救你!」

大家能听懂吗?我们妄念多,阿弥陀佛才要救我们;我们没有妄念,就不需要阿弥陀佛来救我们啦!如果我们是阿罗汉,都已经出离生死了。

就像医生,医生是给病人看病的,不是给健康人看病的。「因为你是病人,我才要给你看病。」

阿弥陀佛是大医王,我们有贪瞋烦恼,我们有妄念,所以阿弥陀佛说:「我要救你,你念我的六字名号吧!」

所以,不必讨厌我们的妄念很多,应该悲叹我们的信心很浅。妄念多,并不障碍往生;信心浅,对阿弥陀佛的救度信不过、对称名往生抱怀疑,就障碍往生。

如果到医院去看病,你不是在那里抱怨:「你看,我得了这么多病,很讨厌」;你应该去找高明的医生就好了,你的病反正已经得上了,这个时候呢,就要请一位高明的医生。

有的人因为自己内心有妄念、杂想,就怀疑说:「我这样念佛能不能往生?」这样对念佛怀疑,对不应当怀疑的事反而怀疑,是应当悲叹的,因为这样的人念佛,正好往生!

《阿弥陀经核心讲记》

378. 街客往来喻

大家从今天回去之后,把所有的妄念抖下来,丢掉,不要管它。

大家知道什么叫不要管吗?你说:「我不管它,可是它自己来了。」来了就来了,来了就不管它嘛!你管它,它才来。你不要管它,并不是叫它不要来,来了就来了。「来就来了,去就去了」,这个叫不要管它。

大街上那么多人来来去去,与你有什么关系呢?男女老少、贫富贵贱、善恶贤愚,应有尽有,有必要放下自己的正事,倚在窗户上盯住看吗?富贵的生羡慕,贫贱的看不起,论丑说美,评东道西,把自己的正事忘得一干二净。叫他不要管外面的行人,只管做自己的事,他反而起烦恼,说:「我不想管他们,但他们老是在那走来走去,让我的心静不下来。」你这就不讲理了。

念佛也一样,心中妄念纷飞,自是它的事,与你何干?妄念自妄念,念佛自念佛。念佛是正业(主),妄念是街客(宾),不要盯住妄念的街客看,更不要随着他走,更不要说他耽误你念佛。念佛的正念一提起,就是有千千万万妄念,也好像没有一样。就好像那个人在房间里一心做自己的事,大街上人来人往,千千万万,都与他无关,好像不存在。

对付妄念,就一条绝招:只管念佛!不要管它!

不要管它,并不是我们把它扼杀掉。比如说我们在一条大路上行走,路边有很多花,也有很多草,甚至于这草会往路中间长,会覆住我们的脚背,但是,我们的目的是要走路对不对?我们不要停下来,拿一把刀去割这个草——没有必要,它长它的,我们走过去就好。我们也没必要停下来闻闻这朵花香不香,「呀!这朵花很臭,真是麻烦!」赶快回去拿把锄头锄掉它,在这里栽上一棵鲜花——你是无事找事!你走过去就好,它香也好,臭也好,草覆住你也好,你跨过去就行了。

这个香花、臭花,香草、毒草,就是我们心中种种的念头。这条大路就是我们往生的道路,我们只管念佛走过去。

昨天的妄想已不存在了,你何必管它呢!不要管它!这叫不管(不是说我们拿锄头把它挖掉),这个才叫真正的不管,它长就长,它不长就不长。

很多人念佛,他不是去念佛,他是回来挖这个草。他不是在走路,他说:「哎呀,你碍我的事。」你说这个人是不是在无理取闹?他在大路上走得好好的,却认为旁边的花碍了他的事,一定要把它除掉才甘心。

我们在念佛的大路上,我们会觉得妄想碍我们的事情——碍你什么事呢?

我这样讲大家能听懂吗?我们的妄想杂念丝毫不碍我们的事,我们只管走过去就好了。它是很自然的。比如说,我们吃到辣的东西就觉得辣,辣就辣吧,这是因缘。我们听到不好听的声音,耳朵感到不舒服,这个都是很自然的反应。生理的反应,心理的反应,很自然,凡夫就是这样子的。就是这样的众生来念南无阿弥陀佛就好了,这样就能往生了,所以,不必管它。

《阿弥陀经核心讲记》

379. 刀插佛胸喻

如果认为「应该念到『事理一心』,不能『理一心』也要『事一心』,否则的话,至少功夫成片、梦寐一如、净念相继,这样的话,临终的时候就更有把握了。不然,现生如果没有那个功夫,临终怎么会有正念呢?所以,平时先培养『不乱』的功夫,等到临终,就会有正念,那个时候,佛就会来迎接,否则,临终没有正念,佛就不会来迎接……」,这种就是自力的观念,这是完全不了解六字名号的原理、弥陀的救度。这种观念,等于是拿一把小刀插在阿弥陀佛的胸膛上。因为阿弥陀佛的本意完全不是这样的(如果是这样的话,十方众生能够达到这个标准的很少很少),阿弥陀佛无缘大慈、同体大悲,他是把我们看成他自己,而且救度我们的功德已经完成好了,只求我们让他救,他怎么会给我们提出这种条件呢?

如果阿弥陀佛给我们立下某种条件的话,十方众生就不可能往生了,阿弥陀佛大慈大悲的智慧心中难道不知道,而会硬要立下某种条件吗?这是不可能的!

慈爱的爸妈,早年失去了最疼爱的幼子,现在发现了儿子的住所,这个儿子在那里受风受雨、受苦受难、三餐不济,慈爱的爸妈一看就心疼,所以,巴不得赶快把儿子接回家里,免除他的贫穷困苦。但是儿子一直愚痴,心性低劣,以为爸妈所拥有的荣华富贵,自己没有资格,要能够回去的话,起码要怎么样怎么样才能回去。所以,儿子在外面待久了,自会有一种卑劣的想法,不能体会父母的悲心,那样的话,就会使父母更加心疼。

所以,我们不接受弥陀的救度,对弥陀怀有的那一种观念,等于是拿一把小刀插在弥陀的胸膛上。那是一种自力的念佛心态。

《净土三经一论大意》

380. 云雾青山喻

昨天也有莲友问:「念佛心有妄想、散乱怎么办?」其实这个问题是不用问的,丝毫不用问,本来就是这样的众生嘛!如同说「我长得胖怎么办?」长得胖就胖子念佛嘛,没有关系,跟你的长相如何没有关系,跟你的心怎么样也没有关系,只是我们自己认为有顾忌。

就好像我们乘船过海一样,你能不能过海,唯一的条件是你要一直坐在船上,你要乘上船。至于说乘上船之后,是不是要一心一意地坐船?是不是要怎么样记得我在船上?也未必如此。偶尔你可以想一想家里的事,但这么一想,是不是就跑到家里去了呢?还在船上;偶尔也会看一下风景,但是我们心里很安心:我已经坐在船上,我们的重心在船上,重量都在船上。

我们念佛也一样,是把我们整个的心靠倒在阿弥陀佛的船上,「我称念弥陀名号,不管怎么样,一定往生!」——这是保证下来的事情。至于心中的妄想、杂念,不必过多地去考虑。你经常念佛,妄想自然会少。去年的妄想、杂念今年还在吗?早就没有了,你不用管它,它就没有了,它没有根啊;昨天的妄想今天也没有了;前一念的杂念现在也过去了。凡夫的心就这样,来了又去,去了又来,这叫生灭,如烟如云。而我们念佛的心呢?昨天念、今天念,天天念,昨天信阿弥陀佛的誓愿,今天还如是信,明天还这样如是信。念佛是如是行,今天、明天,一直不改变,只有这个是一生不改变的。至于说心中其他的想念,都是不断改变的,不能构成障碍的。

像一座山一样,巍巍的青山,它在那里屹然不动;山的半腰有云雾,飘来飘去,这云雾能够撼动山吗?它来就来,山不会说:「哎!你别来,一来我就乱了。」云来了就来了,云走了就走了,山还是山。

那我们的心正念坚固,我们念佛的心,就像青山一样坚固不动;阿弥陀佛对我们的救度,就像青山一样,是不会改变的,不会因为你心中有妄念的云雾,就不救度,「要你没有妄念的云雾,我才救度」,阿弥陀佛能这样吗?他说「十方众生」啊,包括不包括妄念众生?十方众生当然包括有妄念的、有散乱的众生,阿弥陀佛说「称我名号,我则必然救你」,那我们称佛名号,佛当然会救度,若不救度,「不能令称我名号的妄念众生往生我的净土,我则不成佛!」而现在已经成佛了,南无阿弥陀佛六字名号是不改变的——永不改变的名号,永不改变的救度和永不改变的慈悲。我们称念「南无阿弥陀佛」,无论如何,必然往生!这个千万不要怀疑,这是永远不改变的,就像巍巍的青山一样。

本来念佛法门不简行住坐卧、士农工商,做什么职业都可以,这些都是世间的生灭法,而我们念「南无阿弥陀佛」的心是永不改变的,佛的救度是永不改变的。所以,不用担心。

虽然说知道不论定心、散心,只要念佛一定往生,但我们心中还是期望杂念少一些,烦恼少一些,对不对?那这是另外一个层次的问题,这就要有所方法,要能够摄心,大家可以尝试印光大师所提倡的「十念计数法」,只是不要误会不这样做就不能往生。阿弥陀佛没有这个要求,那是你自己的要求,就像阿弥陀佛不要求你穿什么样的衣服,而我们总是希望穿得整齐一些、漂亮一些一样,那是你的事。

《唯说念佛》

381. 落叶浮云喻

我们很多人,都在自己这边找出离之缘。善导大师就很清楚地告诉我们找不到!我们很多人是这样找的:我妄想纷飞,我这样怎么能往生呢?不要说妄想纷飞不能往生,就是清净也不能往生,所以善导大师叫我们一向念佛,不要回头想自己的烦恼,把它彻底放弃,把它彻底看破。妄想纷飞,当然不是往生之因;既然不是往生之因,我们干吗要问它呢?有妄想、没妄想,跟我们往生有什么关系呢?我们有妄想、没妄想,跟往生毫无关系。比如说一个人,他不是我的儿子,他是好是坏,跟我一点关系都没有。如果他是我的儿子,就不一样了,好了,就高兴,欢喜;不好,就悲伤,忧郁。把妄想当作亲生儿子,才会在那里起伏波动。要把它彻底放弃,好坏跟我们没有关系,我们是乘阿弥陀佛的大愿业力去往生。

妄想跟我们有什么关系呢?犹如天上的云,它要起,就让它起;犹如树上的叶,它要落,就让它落,不管它是红是黄、是长是短。我们一向念佛,就把它彻底放弃。我们本来就是这样的妄想凡夫,就以这样妄想凡夫的身分称念南无阿弥陀佛,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」这叫「一向专念」。

不在我们自己身上找活计,不在我们自己身上找解脱的因缘,因为我们没有。没有,就彻底放弃,眼睛投向阿弥陀佛。

《善导大师的净土思想》

382. 光照尘埃喻

世间的人如果不念佛,感觉不出自己有妄念,也不知道什么叫妄想纷飞,因为他整个都埋没在凡尘当中。我们念佛还知道自己有妄念,这是进步,应该恭喜。就像一个房间,如果没有阳光从窗户照进来,看不到灰尘;如果有一缕阳光照进来,就看见空气中灰尘很多。阿弥陀佛是无量光,我们一念佛,佛光就照到我们心里来了,佛光透进来,就发现自己是妄念纷飞的凡夫。若不念佛,整个埋没在妄想杂念的灰尘里面,根本觉察不到妄念。

有人误解说,师父,我坐在佛堂念佛不行,妄念特别多;我在大街上走着念很清净,没有妄念。这是他不明所以。因为他的心是动的,在大街上边走边唱,跟自心的频率吻合了,感觉比较舒畅;坐在佛堂念呢,身一静,心很动,动静反差特别大,就感觉妄念多。其实,在大街上妄念更多,但是因为都在动,感觉不出来。

《善导大师的净土思想》

383. 水波无碍江流喻

《径中径又径征义》序文中有一段问答。

  或者疑而问曰:
  我但晨昏念佛,日间浩浩,俱属尘劳。且口念佛时,不免杂念起灭,恍惚无定,欲求一心不乱甚难。未识亦能往生否?
  答曰:
  切勿多疑!亦无论一心、散心。特患信行愿三者,发心不真耳。
  果发真心,此心如长江水,种种杂念如水上波。往生如江流入海。岂有江流入海之时,波不消散,而反能阻碍长流乎?

「或者疑而问曰:我但晨昏念佛,日间浩浩,俱属尘劳。且口念佛时,不免杂念起灭,恍惚无定,欲求一心不乱甚难。未识亦能往生否」:有人来问,他只不过早晨、傍晚念念佛,白天一天的时间都在忙一些世间的杂务,而且早晚念佛的时候也是妄想杂念起起灭灭,要想达到制心一处、不起杂念太困难了。不知道这样是不是也可以往生?这是一般人念佛普遍存在的情况,今人这样,古人也这样,可说很平常,本来普通人念佛就是这样子的,这样念佛就可以往生。

「答曰:切勿多疑」:你千万不要多疑。

「亦无论一心、散心」:也不管你是禅定心还是散乱心。

「特患信行愿三者,发心不真耳」:我们的心是禅定还是散乱并不重要,怕就怕在哪个地方呢?就怕你的信心、愿心、念佛心——这叫信、愿、行,就怕你这三心不真切。信,信不过,信不及;愿,愿不切,不是真愿往生;行,念佛又在怀疑,不是很踏实笃定。如果这样发心不真,那就值得担心了。

「果发真心,此心如长江水,种种杂念如水上波。往生如江流入海。岂有江流入海之时,波不消散,而反能阻碍长流乎」:果然真心一发:我完全靠倒南无阿弥陀佛,信顺不疑;我真求往生,没有半点不愿意往生;我就是这句名号,踏踏实实地念。这个心一发起,往生就像江流入海一样自然。长江的水在流动,水面上也有波纹,起伏不定。我们的杂念就像水上的波纹一样,往生就像长江之水进入大海一样。哪有江水流入大海的时候,水波能够阻碍它的呢?

归命阿弥陀佛的心,就像长江水;我们日常生活中起的一些妄想杂念,就像水上的波浪。我们是在求生西方极乐世界,但是,还在这个娑婆世界奔走经营,忙于家庭,忙于事业,难免对境起分别、起杂想的波浪。虽然如此,它不会障碍我们往生净土。如同波浪不阻水流,长江水有波浪,照样可以入海。江水浩浩,随风起浪,夹着泥沙,浮着草屑,但这一切不妨碍它日夜奔流,直入大海。

我们念佛往生净土,就是这么一种状况。

这个比喻,很贴切,很形象;多多思维,自然疑心皆消。

《善导大师的净土思想》

384. 苇池月影喻

法然上人比喻说:

  譬如茂苇之池,十五夜月虽宿,远处不见。

就像十五晚上的一轮明月,倒映在茂密的芦苇池里。这个池塘被茂密的芦苇遮住了,从远处看,根本看不到池中的月亮。

  若近前拨开苇草见之,月影朗然也。

如果走近把芦苇一拨开,就能发现水中的明月。

这个比喻说明什么呢?密密麻麻的芦苇,就好像我们的妄念一样——妄念之芦苇;池塘里的明月,就是南无阿弥陀佛六字名号功德。信心念佛,心水之池里面就有六字名号的功德。虽然妄念很多,从远处看挡住了,看不到月亮,但是月亮还是在。

这个比喻非常巧妙,非常好!

《善导大师的净土思想》

385. 流急月影喻

阿弥陀佛愿力的白道,六字名号的功德,会不会被我们的贪心之水染污?不会。会不会被我们的瞋心之火烧灭?不会。如果是我们自己所修的,就会被烧灭,被染污。因为我们自己所修的,都是无常生灭的,自己的心就能染污它。既然是阿弥陀佛所修的,就不会被染污。就好像我们说的比喻,「流急月不去,心乱佛常住」,月影在水面上,水淌得再快,月影也冲不走。话讲回来,如果不是天上的明月倒映在水面上,而是一根草漂在水面上,是不是很容易就被冲走?因为草和水是一体的,是同一境界、同一层次的。水一淌,就把它冲走了。但是,天上的月亮不会被水限制,它在天上,它投影下来,水淌得再快,也冲不走它;不仅冲不走,水到哪里,月亮就映到哪里。

水代表我们的妄心,月亮代表阿弥陀佛六字名号的功德,六字名号的明月从极乐的天空映到我们心中。我们虽然有贪瞋心,但是,再大的水冲不走它,再大的火烧不了它,如如不动,金刚不坏,不受染污。所以,我们只管去念这句南无阿弥陀佛,不用顾及我们的贪瞋烦恼。

《善导大师的净土思想》

386. 淹月烧月喻

所谓「一念瞋心起,火烧功德林」,那是烧我们自己所修的虚假功德,阿弥陀佛名号功德不为所染。就像「二河白道喻」所讲的,「贪爱如水,瞋憎如火」,但是这条白道不会被烧坏,它金刚不坏。六字名号的功德不被凡夫的贪瞋烦恼所染污、所侵损,因为它是极乐的真实功德。

打个比喻,就像天上的月亮一样。天上的月亮投射到水里,水里的影子是清晰也好,不清晰也好,是动荡也好,静止也好,不可能把天上的月亮淹掉。虽然水里的影子看不见了,水里的月亮破碎了,但是天上的月亮是没有损伤的,只是我们内心里有所谓清晰不清晰而已。

我们念南无阿弥陀佛,这句六字名号本身是阿弥陀佛极乐世界的功德投射到我们心中来的。我们有烦恼的时候,就不太清晰;但是它的体还是存在的,它就在我们心里,只是没有显示出来,就像月亮的影子一样,水动荡的时候没有那么清晰了。在我们心水很静定的时候,月亮就慢慢地显示出它完整的形象;在心念有所动荡的时候,月亮的影子就变得或长或短,不清晰了,但是月亮这个体在天上,它是不会改变的。我们念佛是一样的,我们所得到的六字名号体的功德是不会有任何损失的。在我们的相用方面,或许有所不清晰,有时候有点起烦恼,但那都没有障碍,没有任何影响。地上的水再大,不可能把月亮冲走;烧一把火,也不可能把天上的月亮烧着。所以说念佛不被贪瞋烦恼所染。

如果是我们自己所修的功德,那就像水上的草一样,水一流动,就把草冲走了。

《净土宗概论讲记》

387. 打破浴缸喻

众人浴于海。有人说:「我要拥有整个大海。」大海说:「你已经拥有了。」那人说:「不!我要独自拥有,不愿与他人共享。」大海说:「哦!那你来错了地方。回到自家浴缸吧。」

即使用海水灌满浴缸,也还是浴缸,不是大海。

要想成为大海,必须把浴缸打破,让水流入大海;或者干脆连浴缸一同扔进大海。

学佛却不打破自我,即使满肚子都是佛法,也还不是佛。

圣道门者,破我法二执,如同打破浴缸;净土门者,归命阿弥陀佛,如同将浴缸整个抛向大海。

《一半凡夫一半佛》

388. 太空地基喻

在地球上,建房屋一定要打地基,空中楼阁,是不能想像的;但在外太空,建立空间站还要打地基吗?有地给你打地基吗?恰恰是空中楼阁,打地基反而是不可想像的。

在某一种环境下视为理所当然的,换一个环境便成为不可想像。

法门修学也如此。秽土自力修行必须以戒为基,由戒生定,由定发慧,由慧断烦恼证菩提;净土他力救度,完全不同,不经三学六度,但称六字,直接成佛。自力行者局于秽土修行的经验,认为「不可能」「不能想像」也就很自然了。故经说「难信之法」,祖师说「非常之言不入常人之耳」。

《一半凡夫一半佛》

389. 台阶缆车喻

就好像我们上丹霞山一样,通途法门就好比一步一步地上台阶,感觉很实在,上一步台阶,就感觉「我进步一点了」,再上一步,又进步一点了,每一步都有感觉。如果坐电缆车,没感觉,「呜——」就到山顶上去了,没感觉就上来了。

很多人念佛,他不老实念,为什么?「我念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……哎呀,师父啊,我念了好长时间,没感觉啊?」又念:「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……还是没感觉!」

没感觉就对了!念佛不是找感觉,找感觉就错了。为什么错了?你又把这个感觉放在前面来代替六字名号了——不是这样的!

初机学佛都这样,教他老实念佛,念不下来,今天学了一个咒,好像「我上了一个台阶」;明天又念一个咒,「哎呀,又进了一步」;后天又学了一个什么……他都是累积,一步一步地慢慢来。

我们念南无阿弥陀佛的,没感觉。上了电缆车,「呜——」一下到山顶了——「莫讶一称超十地」,有什么感觉?没有次第。不是一步一步地来的,像坐飞机一样,坐在飞机上不动,然后空中小姐通知了:「各位乘客请注意,现在飞机要着陆了。」「啊?我还没感觉就到了。」

你走路就不一样了,感觉多得不得了。一路风景转换不断,五里、十里……清清楚楚。自力修行法门,好比走路,一步一步来,「我修禅,初禅、二禅、三禅、四禅;我学法,一个、两个;我断烦恼,断见惑、断思惑……」,都是很明了的,有次第的,一级一级的。但净土法门不是这样。

我们学净土法门,要按照祖师的教导,懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。

《印光大师精要法语讲记》

390. 游泳冠军喻

净土法门,你就是有戒、有定、有慧,都派不上用场。

就像坐船过海一样,你是一个世界级的游泳冠军,坐在船上面,也不以游泳技术好为夸耀,因为都用不上了。

好像蜡烛光在太阳光下面,就没有光了,看不到了。不要说凡夫,就是阿罗汉的戒定慧,乃至就是菩萨的戒定慧,来到六字名号里边,通通看不见了。

《无量寿经》说:声闻、菩萨的光明,遇到阿弥陀佛的光明,就没有了,消失了。

经文说:

  譬如劫水,弥满世界,其中万物,沉没不现,滉瀁浩汗,唯见大水。

劫末起大洪水,高山、低山全部都淹没了,除了大水,什么都看不见了。

  彼佛光明,亦复如是。

阿弥陀佛的光明也是这样的。

  声闻、菩萨,一切光明,皆悉隐蔽,唯见佛光,明耀显赫。

声闻就是指阿罗汉。阿罗汉的光也好,菩萨的光也好,遇见阿弥陀佛的光怎么样呢?

「皆悉隐蔽」:都被阿弥陀佛的光盖住了,没有了,看不到了。

圣人要入净土法门,也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧,不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧,不是这个意思。他有戒定慧,就以他戒定慧的身分来念南无阿弥陀佛,而真信切愿;不是靠他戒定慧往生西方极乐世界,而是靠阿弥陀佛的愿力、名号去往生。所以叫做「拣去自力」,不用你戒定慧的力量。

就好像我们坐船过海一样,你是一个游泳冠军,你要坐船——拣去自力,不用你下水游,你会游泳这个力量不用了,派不上用场!因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游泳的旱鸭子了,不是的。你还是会游泳,不过你坐在船上,用不着自己游泳了。

像善导大师,他有禅定三昧,有戒定慧,可是他往生极乐世界,也不是靠这些,也派不上用场,他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤菩萨,都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。

我们凡夫更不用说,我们戒定慧什么都没有,但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。所以,这个法门特别、殊胜。

《印光大师精要法语讲记》

391. 扬帆顺水喻

  余门学道,似蚁子上高山;
  念佛往生,如风帆扬于顺水。
  (增广上·与徐福贤女士书)

  除了念佛法门以外,其他法门你要修学成道,像一个小蚂蚁,牠想上到高山的顶上,那就不敢想像有多么困难了!因为这个小蚂蚁眼光很短,牠也不认识什么高山,牠遇到一块小石头,这么高,牠就以为到山顶了,使劲爬,「哎,我到了!我到山顶上了!」其实是块小石头。牠都不知道哪里是山顶;路上有瀑布,有泉流,就把牠挡住了。蚂蚁要爬到山顶上去,牠要经过多少转哪、绕啊、弯哪,几乎是不可能的。

我们念佛往生就像「风帆扬于顺水」:满帆张起来,又顺水、又顺风,边看着风景,心里一片明朗、安详、轻松愉快,到达目的地了。

李白有一首诗说:

  朝辞白帝彩云间,千里江陵一日还;
  两岸猿声啼不住,轻舟已过万重山。

「朝辞白帝彩云间」:早晨朝霞初起的时候,我从白帝城坐船就出发了。

「千里江陵一日还」:到江陵一千里这么远,一日就到了。

「两岸猿声啼不住」:路过三峡的时候,两边有猴子在叫。猴子叫的声音还在耳边回响的时候。

「轻舟已过万重山」:这一叶轻舟,顺风顺水,千重万重山都已经过了。

念佛法门就是如此,比这个还要殊胜、简单。娑婆世界的烦恼嘈杂之声还没有止,哎,我已经到极乐世界了——「轻舟已过万重山」,什么下岗的山、发财的山、吵嘴的山;人世间的坎坎坷坷,这个都是人间的风景,这个当然是不好了,但是我们念佛,自然而然就轻风顺水地淌过去了,到极乐世界你可以忆苦思甜。

《印光大师精要法语讲记》

392. 桥梁隔断喻

净土法门是「易行道」,容易在哪里呢?就容易在有阿弥陀佛的大誓愿力可以依凭。阿弥陀佛的大愿力正是这一条「念佛往生愿」的愿力。所以念佛一定是容易的,每一个人都可以做得到的。如果《阿弥陀经》里「执持名号一心不乱」一定要解释为如何深入禅定不起妄念的话,那也就自然不容易。

各位,阿弥陀佛为我们设定的往生方法,是难的好呢,还是容易的好,你们说?

(众答)容易的好!

那肯定是容易的好啦!容易我们才能做得到,才会有安乐;如果难的话,我们做不到,就苦恼了。阿弥陀佛了解我们的心思,他是同体大悲,以我们的苦恼为苦恼,以我们的安乐为安乐。经中说「众生苦恼我苦恼,众生安乐我安乐」。他不会因为众生罪业重,又很懈怠,就要故意弄一个艰难的方法来治治他,让他修得死去活来,然后才度他。反而会事先了解我们的状况,预先为我们准备,说:「五浊恶世众生,愚痴无明,罪恶深重,懈怠放逸,完全不能修行,我要用一个最简单的方法,很容易地把你们度起来。」

宇宙法界之内最简单、最容易的方法就是:口称南无阿弥陀佛,得生西方极乐世界。

比如说,这里有一条河,很宽。河东穷,河西富。河东的人想到河西去,但没有桥,水又急,下水过河的人个个都被淹死。有一个人发了慈悲心,建一座大桥,方便人员车辆畅通无阻。他既然是从慈悲心出发,所以考虑的都很周全,任何老人、小孩,甚至残疾人都可以很方便地上桥,任何车辆都可以很自然地开上桥,很顺利地过去。不可能在桥头弄得很难上来,更不可能在桥中间又设一道高墙,拦腰隔断。

六字名号就是从娑婆世界到达极乐世界的桥梁。阿弥陀佛就是建桥的人,释迦牟尼佛就是站在桥头喊我们上来的人。我们只要空着手走过来,顺脚步就踏得上去,很简单、很容易。不管什么人,只要他口称南无阿弥陀佛,愿意往生,就会很方便、很容易地往生西方极乐世界。但有人把「一心不乱」解释得很难,说:「虽然念佛,如果不达到禅定摒除妄念就不能往生。」那等于是在这座大桥当中拦腰又起了一道好几丈的高墙,把所有的人啊、车啊,通通挡住了。释迦牟尼佛说念佛要「一心不乱」,难道是在名号大桥当中又拦一道墙吗?不可能!对不对?释迦牟尼佛说念佛要「一心不乱」,是要保护我们,怕我们念念又不念了,念念又是杂行杂修了。所以「一心不乱」等于是名号大桥两边的保护栏杆,保护我们不要掉下去,等于是说:「你要走好啊!留心啊,不要乱了脚步啊!不要离了这座桥啊!」所以说「执持名号,一心不乱」,嘱咐我们说:「你念佛要专心啊!不要杂啊,不要乱了主张,丢了念佛唯一一道又去修其他行不通的道啊!」

《阿弥陀经核心讲记》

393. 各行其道喻

就好像外面的马路,这一条是人行道,那就是人走的;那一条是机动道,那就是车走的。圣道,就是圣人堪行之道,可是我们都不是圣人根器,对于我们这样的凡夫,有什么法门呢?不堪修行圣道,有第二条道路,叫「往生净土」,净土法门的特点就是:不堪修持圣道法门的(你能够修持圣道法门,今生已经得道证果了,已经脱离三界、出离火宅,不必求生净土了),我们自觉在此土不能得证圣果,所以要靠佛的愿力到净土去。

《唯说念佛》

394. 量体裁衣喻

圣道和净土,这两种法门是不是劝大家都来修学呢?道绰禅师的意思不是的,他是净土门的祖师,他所分析的结果是:圣道法门我们修行不了,只有净土法门适合这个时代,适合我们的根机。修学佛法,一定要找到适合自己根机法门,「法不应机,枉费心机」,不应你的根机,你不是枉费心机吗?找人做衣服还要「量体裁衣」对不对?那衣服是漂亮,高档的名牌,但是你穿不上,或者太窄,或者太宽,那就不适应你了;老师教书还要「因材施教」;佛讲法叫「应机施法」。释迦牟尼佛讲了那么多的法门,并不是要我们每一个法门都修,比如说讲《金刚经》,乃是对解空第一须菩提所说,他就能修;讲《华严经》,乃是对善财童子五十三参所说诸大菩萨的教法。种种教法,对不同的根机,如果是对菩萨的教法,你一定要拿来修学,你不是那个根机,就不行了。

比如说父母养了两个儿子,大儿子年轻力壮,小儿子才两岁,幼小无力。父母吩咐到井里挑水,一担水一百五十斤,小儿子听到了,他敢去挑吗?这是对大儿子讲的,大儿子马上去挑水了。

佛对众生也一样,对凡夫众生所讲的教法,则是净土门,所以,各位,这个地方要分别清楚,不然的话,「哎!都是佛所讲的,都很好啊!」当然都很好,都很好,你来学不一定好。

《唯说念佛》

395. 日落霞光喻

释迦牟尼佛已经涅槃两千五百多年了,释迦牟尼佛在世的时候,我们如果能够随顺释迦佛的教导来修学佛法,那当然,有佛的加持。佛在经典里讲,一堂法座下来,多少人得阿那含,多少人得阿罗汉,多少人证无生法忍,等等,好像证悟圣果易如反掌。现在哪有一堂法座下来证果的?一个没有,讲经的法师也没有。这是什么原因呢?因为离开释迦牟尼佛的时代太遥远了,一方面众生能够直接蒙受佛力的加持渐渐微弱了,一方面众生的烦恼越来越厚重了。

就好像太阳落山,太阳刚落山,西边的天空还是有亮光,还是一片晚霞;再过一个小时,就渐渐暗淡了,再过一会儿就什么也看不见了。

同样,释迦牟尼佛入灭后五百年,称为正法时代;其后是像法时代,再过后就是末法时代。正法五百年,像法一千年,末法一万年。我们现在的时代离道绰禅师一千三四百年了,离释迦牟尼佛就更遥远了,真是值得悲叹啊!

《唯说念佛》

396. 瓦砾成金喻

圣道法门修行的特点,是以戒定慧断贪瞋痴,得证阿罗汉果,乃至菩萨无生法忍,乃至佛果,在此土得证圣果,靠自己修行。如果你的烦恼有一丝一毫没有断,能够出离三界六道吗?不可能。

祖师用这样的比喻来说明:我们的罪业、烦恼像一块大石头,很重,我们的生死轮回像大海一样,广阔无边,如果把大石头放到大海里边,结局怎么样?肯定直沉海底。就这块石头本身,如果不想沉到海底,除非它不存在,所以要「无我」,修行就是慢慢地把这块石头磨掉,很大很大的石头磨成很小的一块,万斤重担大部分已经磨掉了,感到很满足了,「我的修行差不多了」,但是,向生死大海里一放,结果怎么样?还是往下掉啊!「继续用功努力!」再修,只剩很小的一块,进步很多了,再往大海里放,怎么样?还是往下掉。到最后有多大呢?只有针尖那么大了,再往海里放呢,照样直沉海底,所以讲圣道法门修行,烦恼有一丝一毫没有断,就不能解脱生死。

净土法门呢?祖师比喻说:万斤重石,把它放在六字名号大船上,能不能驮得动啊?如果驮不动,他就不叫阿弥陀佛了。十方众生罪业的石头放在阿弥陀佛大船上都拉得动,「若我成佛,十方众生,称我名号,若不生者,不取正觉」,何况你一个人呢?你罪业轻,是块小石头,固然能运到彼岸,大石头也无妨。所以,净土法门不论善人、恶人、罪重、罪轻,若念「南无阿弥陀佛」,乘佛愿力,个个可以往生极乐世界,像《观经》五逆十恶的人都能往生。

一旦到达彼岸呢,印光大师说「随意使用」,这块石头在此岸是废料,运到彼岸就是好材料了,可以提炼出金子,为什么?众生有佛性啊,佛性就是金子。佛是提炼好的金子,凡夫是没有提炼的矿石。我们内心也有佛性,这样的废石头在娑婆世界造罪、造业、堕落,阿弥陀佛六字名号把我们运到极乐世界,马上佛性开发,所以,四十八愿讲你得天眼通、天耳通,什么都有了,为什么?金子的光明闪耀出来了。法照大师说:「但使回心多念佛,能令瓦砾变成金。」在此土是一个破瓦块,到极乐世界就是金子一般闪耀;在此土是凡夫,到极乐世界就能成佛、成菩萨,这就是净土法门。

《唯说念佛》

397. 难易二道喻

佛法有大乘、小乘、显教、密教等等无量法门,法门虽然无量,但总的来讲,只有两类。好像世间的道路,有比较难走的道路,譬如山路、羊肠小道,这个比较难走;也有比较容易走的道路,譬如平地,宽阔平坦。但是龙树菩萨所谓的世间道,是依古印度时间的交通情形,而用步行的陆路和用乘船的水路来形容世间道,这就是:「如世间道,有难有易,陆道步行则苦,水道乘船则乐。」

总而言之,无量法门,归纳而言,只有两个法门,如同世间道,一个是「步行」的,一个是「坐船」的;步行是痛苦的,坐船是安乐的。比如我们从奥克兰要到首都威灵顿去,有的喜欢用走路的、有的喜欢骑脚踏车、有的喜欢骑机车、有的喜欢开轿车、有的喜欢坐船,有的喜欢坐飞机,个人的兴趣各不一样;这就好像众生的根机不一样,所以佛法就有无量门,种种无量门的佛法有一个共同的目的,那就是至少要到达不退转地。

话说回来,我们如果到威灵顿去,你要用走的、用骑脚踏车的,虽然速度比较慢一点,但因为是在文明社会的太平盛世,比较没什么危险,可是如果是一个行动不便,又有病在身的人,那就完全不同了。同样的,在修行成佛之路上,我们的烦恼都很重,我们既没有能力举起三千大千世界,若又没有外力可以依靠,就会遭遇到层出不穷的危险,不只是退堕声闻、辟支佛地而已,往往会堕入三恶道之中长劫受苦。释迦牟尼佛说人身难得,一旦失去人身,就常在三恶道了,那岂不是很危险呢?所以,虽然用道路来譬喻修行之难与易,但其实譬喻只是譬喻而已,要跟危险难阻的修行事实达到百分之百的贴切是不太可能的。

《慧净法师讲演集(一)》

398. 钥匙门卡喻

我们之所以能往生,原因在哪里?在阿弥陀佛四十八愿里,「乘彼愿力,定得往生」;不是靠我们的修持力,定得往生,我们没有修持力。所以,还是刚才所说的,目光要转过去,看向阿弥陀佛那一边,这才是「一向专念」。我们自己这边,早就看透了:心很黑,很污秽,很染污,很肮脏,贪瞋痴具足。不要把我们这个心当宝贝,应该把它抓起来扔掉!所谓「厌离娑婆」是厌离什么?就是厌离我们这颗心!有这颗心,才有浊恶的娑婆世界;没有这颗心,就没有娑婆世界。既然要往生,就不能靠它,就要彻底厌离它,抛弃它。比如建房,通途法门是自己建房自己住。先打基础,然后买材料——钢筋、水泥、砖瓦等等,还要设计图纸,然后找工人,付工资,慢慢辛苦地建,最后住进去:这就是一般法门的修行。净土法门不是这样,是阿弥陀佛建好了请我们去住:十方众生犹如佛的独子,极乐宝楼已为我们建好,请我们去住!「南无阿弥陀佛」是门卡、金钥匙,我们用这个直接开门就好了。

修学净土法门,即使不懂教理,不会修行——房子怎么建我们不知道,阿弥陀佛都建好了,我们只要愿意去住就可以了。能不能懂问题不大,不障碍。靠自力修行,戒定慧的基础如果不牢靠,这栋房子是肯定要倒的。戒是基础,你这栋房子如果建在沙滩之上,肯定是要倒的。但是,阿弥陀佛功德法身的宝楼,是决定不会倒的。如果我们这样信,才是净土宗正确的信;如果不这样信,就是错误的信。

《善导大师的净土思想》

399. 逆水行舟喻

《无量寿经》还有一段文,往往有莲友来问:

  于此修善十日十夜,胜于他方诸佛国中为善千岁。

有人就怀疑了:「那干吗还求往生呢?在这个地方加功用行不好吗?」真正来讲,极乐世界都是阿鞞跋致的菩萨,我们在这里都是贪瞋不净的凡夫,怎么可能凡夫一日修行超过菩萨千岁修行呢?这是说明什么?反显极乐世界成佛非常容易,娑婆世界行善太难,所以你应当求往生。好比说行船,逆水行舟上一尺,胜过顺水行舟数百里。因为顺水行舟非常方便,逆水行舟太难了,所以这样鼓励。不是说你这一尺比人家几百里还长。我们在娑婆世界想要修行,等于逆水行舟,要付出很大的代价,却得到很小的果报。再比如说:娑婆世界都是恶人,在这么恶的世界里,居然还能念出一句佛号,居然还能发一点善心,可谓「难中之难」。这是鼓励我们这分善心,同时劝导我们应当求生极乐世界。

富人很有钱,捐出一万元不为难;穷人整个家当就是一件衣服,他把这件衣服捐出来的功德,比捐一万元的功德还大。这是就他的发心而论,他这样很不容易,并不是说这件衣服本身的价值超过一万元。

这里是通过比喻来说明:在这个恶浊的、恶缘充满的世界,我们要发心行善,善心非常微弱,退缘很多,难以相续,所以佛来安慰我们、鼓励我们说「你稀有难得」,由此劝我们应当念佛往生极乐世界。不然,佛说净土三经就没有意义了。

《善导大师的净土思想》

400. 电梯楼梯喻

果地法门,是「从果向因」,非从因向果。也就是说,直接由佛来赐给因地的众生,这个就是从果向因;而不是众生从因地发愿起修,然后一级一级地往佛的境界前进。

以阶位来讲,成佛要经过三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫,就是要经过四十一阶位,从十住、十行、十回向,然后十地和等觉,经过了三大阿僧祇劫,经过了这些阶位,才能够进入妙觉,也就是成佛的境界。

但是,净土法门是果地法门,在因地就能够横超到果地,不必经过这些阶位。

好像台北101大楼,从第一层要到最高的101层,如果坐电梯的话,一下子就到了,如果不是坐电梯,一阶一阶地爬,时间要很久,力量不足的话,还爬不到,残障的话,更不能爬。可是如果乘坐电梯的话,有力量没力量,有残障没残障,都同样快速地到达101层。

所以,果地法门就是「横超」的法门,这个都是由于法藏菩萨「设我得佛」的发愿。

《第十八愿讲话》

401. 走路坐船喻

龙树菩萨说这个法门是简单容易又轻松安乐的法门,他用「乘船」来比喻。坐在船上,不管你身体健康不健康,行动方便不方便,只要坐在船上,都能轻松安乐,平等地从此岸到达彼岸。这是一种比喻,意在说明生死轮回的了脱,不是我们凡夫的力量可以成就的。我们凡夫其实只有造业的力量,并没有脱出轮回乃至成佛的力量。所以龙树菩萨说,任何法门,除了净土法门之外,其他都是「难行道」。

难,龙树菩萨用一种比喻来说明,就是「走路」。我们若要到千里、万里之远的地方,如果有船或者有飞机就很轻松。若需走路,那就非常得辛苦,即使辛苦地跋山涉水也不一定能够到达,因为路途遥远,潜藏的危险很多,困阻重重。

龙树菩萨又作了另一个比喻,好像我们一双手要托起三千大千世界,托得起吗?我们能托五十斤、一百斤,可是三千大千世界,再怎么也不可能举起来的。龙树菩萨以这种比喻形容靠自己的力量脱离生死轮回,乃至成就佛果是非常得难。说其难如登天,坐飞机可以在天空中作短时飞行,但是没有飞机,我们能够登上天空吗?那是不可能的。

但是只要你「愿生弥陀净土,专称弥陀佛名」,就等同坐上了阿弥陀佛的愿船,不管你是出家众、在家众,会修行、不会修行,心清净、不清净,都必定往生极乐世界。所以说你已经不是六道轮回的凡夫,已经是极乐世界的圣众之一。可说「专念弥陀佛名,必生弥陀净土」,因为如是因,所以如是果。

《纯粹的净土法门》

402. 安分坐船喻

我们这个法门叫易行道,容易到什么程度呢?容易到我们坐在船上什么事都不用做,只要安分守己留在船上就好了。搭这艘船既不用你花钱买船,也不用你买船票,也不用你出钱加油,也不用你掌舵驾驶……全都不用,因为这些都是阿弥陀佛的事情,我们只要安分守己就好。

什么叫安分守己呢?就像刚才所说的,「随缘消旧业,更莫造新殃」,然后决定愿生极乐世界,专一念这句「南无阿弥陀佛」,这样就是安分守己的念佛人。所以龙树菩萨在《易行品》里面说这个法门叫做「易行道」,用譬喻来讲就是「坐船」,形容「只有乐没有苦」。

《无条件的救度》

403. 楼房现成喻

我们净土宗的判教,是站在什么立场呢?净土宗是这样说的:你们分析得都很对,不管是从楼层结构、房间布局来分析,还是从建筑材料、施工方案来分析,都是正确的。但是前提是你要有钱。如果没有钱,就买不到这些材料,也谈不上建筑布局,更谈不上工期早晚。你说得再对,对一个穷人来讲,都没有意义。怎样才有意义呢?一个没有钱的穷人,他有没有办法住进这栋楼房呢?如果有的话,这就是他所需要的,这样才有意义。

净土宗之外的圣道诸宗都属于自力修行法门,就是说要靠自己的力量寻求解脱。就好像刚才讲的建楼房,要靠自己挣到钱来建设。对圣道诸宗,净土宗都不判其高低优劣。净土宗是站在哪个立场呢?就是说:虽然我本人不懂得楼层结构、建筑材料,什么都不懂,但是有人能够建好这栋房子,让我进来住——这就是净土宗!

净土宗就是阿弥陀佛把佛果、修行、解脱生死,现成地完成好了,让我们来接受。这是净土宗的立场。

《净土宗行人的时代感与使命感》

404. 步行坐船喻

总而言之,无量法门,归纳而言,只有两个法门,如同世间道,一个是「步行」的,一个是「坐船」的;步行是痛苦的,坐船是安乐的。比如我们从奥克兰要到首都威灵顿去,有的喜欢用走路的,有的喜欢骑脚踏车,有的喜欢骑机车,有的喜欢开轿车,有的喜欢坐船,有的喜欢坐飞机,个人的兴趣各不一样;这就好像众生的根机不一样,所以佛法就有无量门,种种无量门的佛法有一个共同的目的,那就是至少要到达不退转地。

话说回来,我们如果到威灵顿去,你要用走的、用骑脚踏车的,虽然速度比较慢一点,但因为是在文明社会的太平盛世,比较没什么危险,可是如果是一个行动不便,又有病在身的人,那就完全不同了。同样的,在修行成佛之路上,我们的烦恼都很重,我们既没有能力举起三千大千世界,若又没有外力可以依靠,就会遭遇到层出不穷的危险,不只是退堕声闻、辟支佛地而已,往往会堕入三恶道之中长劫受苦。释迦牟尼佛说人身难得,一旦失去人身,就常在三恶道了,那岂不是很危险呢?所以,虽然用道路来譬喻修行之难与易,但其实譬喻只是譬喻而已,要跟危险难阻的修行事实达到百分之百的贴切是不太可能的。

《易行品讲要》

405. 李白诗歌喻

有很多古诗,对「陆道步行则苦」也有描述。大家可以读两首,一首是李白的《蜀道难》,「蜀道难,难于上青天!」第二首是李白的《行路难》。

《行路难》共有三首,这里选了几句,可以看作「陆道步行则苦」的一个侧证。

  欲渡黄河冰塞川,将登太行雪满山。
  行路难!行路难!多歧路,今安在?

想过黄河吧,冰把河冻满了;想登太行山吧,大雪也封了山。这不是行路难吗?

「多歧路,今安在?」道路茫茫,岔道无量无边,往哪里走啊?我现在身在何处啊?就修行来讲,也是一样:一打开佛经,八万四千法门,「多歧路,今安在?我要往哪里走?我要如何修行下去?」

  行路难,归去来!
  大道如青天,我独不得出。

「行路难,归去来」,「唉!只有回家喽」。

对我们念佛人来说,「行路难,归去来」就是要回到弥陀的净土。

「大道如青天,我独不得出」,大道非常宽阔,像青天一样展露在面前,但是只有我一个人走不出去。如果讲佛法,「大道如青天」,很多法门,但是我们都出不去。

这些话描写的是李白的心路历程,跟佛法修行也很相应。

就「水上乘船则乐」,也有几句诗,刚才两首里面也有两句很好:

  长风破浪会有时,直挂云帆济沧海。

这一听,还有行路难那种阴天的感觉吗?马上就天晴了。「长风破浪」,那一定是坐船啊,乘长风破万里浪。

「直挂云帆济沧海」,就好像一叶帆船,「云帆」,好像在云中一样,很高远,很飘逸,好像云中之君来推动它一样,能够济度沧海的众生。这个比喻,只能用在易行道乘船的法门当中,这一听,我们心里非常舒畅。

所以,各位啊,在这个世界圣道修行很困难,「行路难!行路难!大道如青天,我独不得出」,修行没有力量,「多歧路,今安在?」如果我们各位能够好好念佛,那自然就会有下面这两句话:「长风破浪会有时,直挂云帆济沧海」。当我们称念南无阿弥陀佛,乘上六字名号大愿船,不是「长风破浪」吗?到了极乐世界,我们怎么样?回入娑婆度化众生,不是「直挂云帆济沧海」吗?从极乐世界回到娑婆世界,那是从天上来的船啊,「直挂云帆济沧海」,三界的苦海我们来济度!所以,有念佛的豪迈气概,有易行道给我们撑腰壮胆,有阿弥陀佛为我们作保证,这两句古诗读起来就特别有味道。

李白还有两首诗,非常普及,我也讲过,经常让我们想到易行道乘船的法门。第一首就是《早发白帝城》:

  朝辞白帝彩云间,千里江陵一日还。
  两岸猿声啼不住,轻舟已过万重山。

李白说他早晨辞别白帝城,正是朝霞初露的时候,他的目标是到千里以外的江陵。虽然有千里之遥,但早晨出发,下午就到了,「千里江陵一日还」,没过晚上。后面两句话,特别有诗意:

「两岸猿声啼不住」,从长江过来这一路上,两边的高山上都有猿猴啼叫,那猿猴长啸的声音还在耳边回响,「轻舟已过万重山」,这一叶轻舟就很快地过了千重万重山了。你想想有多快,听起来很过瘾,这也是显示易行道的安乐、快速。

还有一首诗——《望天门山》,也是李白写的:

  天门中断楚江开,碧水东流至此回。
  两岸青山相对出,孤帆一片日边来。

「天门中断楚江开」,李白写诗非常气派,「天门」是天门山,天门山本来是连绵不断的,但是中间突然切断了。是什么切断的呢?「天门中断楚江开」,一条大江给它冲开了。「楚」就是楚国,湖北、安徽这一带。这句话很有气派,很有力量。「碧水东流」,长江的水向东浩浩荡荡而去,但是到了天门山的时候,它并不往东走了,切开天门山,急速地转弯,「至此回」。

「两岸青山相对出」,船走到这里,从远处看,两岸青山像两扇门一样,相对着一边一个,耸立出来。

「孤帆一片日边来」,这简直太美了!你看,遥远的天际,两岸青山,一条碧水,开阔的江面,「孤帆一片日边来」。太阳要落山,或是要出山,正跟江面很接近的时候,有一条船,一张小小的帆,从太阳的方向往这边驶来。这也能显示易行道那种高远的境界。

《易行品讲记》

406. 刷卡签字喻

现在很多事情要签字,比如到银行去刷卡,签字。这都是显示阿弥陀佛,到处都在弘扬阿弥陀佛。我们到极乐世界不就是刷卡吗?六字名号一刷,过了,通关,到极乐世界去了,就是刷卡嘛。比如进入这栋大楼,有卡,「嘀」地一声门就开了,可以上来了;没卡,头撞破了也进不来。要去西方极乐世界,善导大师说:「极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生。故使如来选要法,教念弥陀专复专。」六字名号卡中卡,唯有「刷卡」能往生,往上一放,门就打开了,往生有分了!

现在到处都在显示净土法门的易行道。一卡在手,可以走遍世界。到银行去签字,人家不问你是什么人,只认签字,签字符合笔迹,马上付款给你。往生西方极乐世界也是要签字的,六字名号「南无阿弥陀佛」签上了,签上就有效。你还在那说:「师父,我还不行,不够资格,烟还没戒掉。」不管那一套,签完字就是你的。你来到银行里面,人家会管你是否抽烟吗?会管你长得漂亮不漂亮、穿什么衣服吗?这些都不管,签了字就付款。

《净土宗概论讲记》

407. 现成别墅喻

打个比喻,诸宗要解决的是怎么建设楼房的问题。佛果就像一栋楼房,怎么能得到佛的果位呢?要得到楼房,必须详细了解这栋楼怎么设计、建筑,大概花多少钱,需要多少材料,先建什么,后建什么,工期安排,要计划得很详细,楼才能建起来。诸宗不管怎么讲,就是在讲怎么建这栋楼,各人修行得佛果,这样修,那样修,各有长处。净土宗不是这样,它的教判着重在哪里呢?不管怎样,建楼要有钱、要备料、要有劳力、要有时间等等。「我是没有钱的人,现在没有房子住,不懂得建房,又找不到人,什么都没有。现在是我有没有房子住的问题。」这样的人也能解决,让他有房住,这是净土门要完成的事。这样的人有房住,那就好了,所有的人都有房住。这等于说佛果现成的,有房,这是净土门要解决的问题。「我已经建好了别墅群,然后每人给一把钥匙,都住进来!」佛果在极乐世界,是赐给我们的,六字名号就是房门钥匙、房卡;我们拿来,不管贫富贵贱,房卡一刷就进门。我们念南无阿弥陀佛,不论善恶、智愚,念南无阿弥陀佛,极乐净土就住进去了。

这是净土教判直截、要害的地方,对众生来讲,听起来特别明了。圣道门所讲的,是有能力修行的人,那没有能力修行的人怎么办?看天台、华严等诸宗的教判,对我们来讲没有用,它们是指导修行的;看净土宗教判,就特别清晰,难易二道,易行道有门,圣净二门,净土门有希望,我们心里不就很踏实了吗?

《净土宗概论讲记》

408. 登山回望喻

简和繁哪个好?还是简好。当然,各有优劣,真正说起来,「简」,大道至简。净土果教,以简驭繁,净土法门是果地教,不是因地教。因地教就很复杂,因为还在因地,因地的众生心念本来就复杂,眼界也很狭窄,路径有很多复杂的状况,所以必须很复杂。净土法门是果地教,到了果地,一切都明朗了,哪里还用那么复杂。打个简单的比喻,就像登山,从山脚往上登的时候,还在山洼里,就非常复杂,一棵小树、一个小弯就把你挡住了,路线图必须画得很细致——走哪个弯,哪里有棵树挡住,旁边怎么样,有条小河要怎么过,旮旯怎么走,肯定要弄得很细,然后拿图慢慢上山。等到了山顶,往下一看,从哪里过来的,非常简单,朗然明白,没有什么能障碍你。

净土法门是果教法门,以简驭繁,如同登山,回望来时路,一切尽在眼底,就很清晰了。

《净土宗概论讲记》

409. 产品需求喻

我曾经遇到一位学天台宗的法师,他很感叹:「天台宗怎么弘扬不出去啊?」我说:「你怎么能弘扬出去呢?你自己都是为了学习而学习,弘扬给谁啊?」他想想也对,为了学习而学习,为了弘扬而弘扬,所以弘扬不出去。要是不学习天台,天台就没有了;为弘扬而弘扬,给了人家,人家又得不到实际利益,这样的根机很难。像经济学一样,有需要,自然就有产品出来;没有需要,怎样给他都没有需要。现在这个时代需要什么?为什么净土法门能够在末法时代大放异彩?是因为众生有需要,所以活力长存。

《净土宗概论讲记》

410. 舍则不顾喻

一般圣道法门要按次第慢慢地修行。净土法门要彻底认识到凡夫心的虚伪,它没有作用,我们要完全放弃它,这不是顿舍吗?这是顿中之顿的法门,比一般的修修补补强。凡夫的心非常恶,怎么修都是修不好的,要把它舍弃了。

「舍」也就是不顾它,知道这个东西没有用,甚至有害处,这样才能舍得掉。要是指靠它,认为它很好,它对你也很不错,那你怎么能舍得了?「舍」是要彻底看透它的虚假性、有害性和无用性,也就是说当作没这回事,这就舍掉了。

比如路边有块石头,你一看就过去了,这就是舍了。并不是说,你舍了它以后,非要拿锄头把这个石头砸碎了——如果这样,那就是没有舍,而是你被它拽住了。不要去理会这个心,就是舍。

《净土宗概论讲记》

411. 粗尺量细喻

《往生礼赞》言:

  众生障重,境细心粗,识颺神飞,观难成就也。
  是以大圣悲怜,直劝专称名字,
  正由称名易故,相续即生。

《往生礼赞》里的这段话,是拿念佛和观佛相比较,也是和其余一切难行相比较。

「境细心粗」,「细」是微细、微妙、细腻,细和粗是相对应的,极乐世界佛菩萨的境界很细;凡夫心很粗,没法去观察,没法去衡量,就用「识颺神飞」来说明,动荡不停。

水在动荡不停的时候,可以照见什么呢?整座大山还是可以看得出来的,有个山的影子,但是它能把一根头发丝照出来吗?不可能,因为头发丝很细。粗的、大线条的还可以,一棵树就看不清了,因为水在动。

我们凡夫的心动荡不停,「识颺神飞」,所以不可能照见极乐世界,因为极乐世界是微细的境界,我们是照不出来的。就像尺子一样,如果尺子的刻度很粗,以10厘米作为一个刻度,要去量一个长度只有2厘米的东西,量得出来吗?量不出来。再比如一个天平是以1克为最小度量的,要称0.01克重的东西,放上去它能反映得出来吗?没办法反映出来。

《净土宗概论讲记》

412. 乘船度海喻

由于名号本身的力量和作用,使得我们到净土去。学净土法门的人,这个地方一定要转弯!老是想着自己怎样用功才能往生,这一定错了,而且不知错到哪里去了!

渤海很宽阔,你老想「我怎样游泳过海」,那能行吗?肯定错了,再努力也不行啊!或者说,我游泳不行,那我就去扎几根竹子,编成小筏,想划过汹涌澎湃的大海,那可能吗?只有乘托一条大船。如果知道自己没有力量,那一定会找一条稳固的大船。

同样的道理,我们在无量劫的生死流转当中,所造下的无量无边的罪业,可以说比太平洋还要宽无量无边倍,所谓「生死苦海,广大无边」,我们怎么过?靠自己那丝丝毫毫的、有为、有漏、有限的善根就能往生净土吗?就可以脱离生死轮回吗?这个简直叫痴人说梦。靠我们自己修行的小善编一个小筏子,就能突破烦恼业障的海洋吗?这是完全不可能的。

我们每一个人心中都知道,比如说,我们不愿意瞋恨、发脾气,我们愿意保持清净心、柔软心、慈悲心,但是,如果环境一改变,心中种种的想法当下就破灭了,瞋恨心就起来了,烦恼的业浪就汹涌起来了,所谓的修行,当下全部就扫荡掉了,十年的忍辱一次就葬送了。所以,以我们凡夫的身分,以所修杂毒之善,想跨越了无边际的生死苦海,我劝大家还是要有自知之明。当然有人觉得他很勇猛,那就试试看了。

弥陀的誓愿,给我们这些茫茫苦海中无力出离生死的众生建造了稳固的六字名号的大愿船,十方诸佛把它推介到我们面前,呼唤我们说:「上船吧,你上来,就可以乘坐弥陀的大愿船,到达涅槃的彼岸。」弥陀对我们只有一点要求,那就是——上船。至于说怎么驾驶船、怎么突破风浪、怎样到达净土,那不是你的事,那是船长的事。

如何上船呢?就是口称「南无阿弥陀佛」,所以,善导大师解释说「称我名号,乘我愿力」,我们能乘上佛的愿船,当然是肯定往生。

怎样能乘上愿船呢?六字名号本身就是大愿船,阿弥陀佛所建造的六字愿船,是很容易登上去的,只要你愿意去往生,口称「南无阿弥陀佛」,就乘上去了!

《净土宗大意》

413. 乘机提耳喻

虽然都是口称佛的名号,有的人落入杂修,心中自力的观念非常强。

比如说我们坐飞机,谁都知道,我们是乘托飞机的力量而起飞的。可是有一个人,他不懂得这一点,他说:「固然要靠飞机的力量,但是还要靠一点我的力量。」他就用手向上拉自己的耳朵,好像把自己的身体提起来一样。你能把自己的耳朵提起来飞行吗?不可能。他上了飞机,提着自己的耳朵不放,「你看,我一方面靠飞机,一方面还靠我自己」。这是他的一种认识,只要他能够老老实实坐这架飞机,也不妨碍。所以固然心中说「是我的用功、我的修行」,只要专念弥陀名号,也无碍往生,就怕你不念。

我们讲自力也好、他力也好,是让我们在思想上对弥陀的誓愿有一个清晰的认识,跟佛心更加相应。

《净土宗大意》

414. 倒扣水杯喻

人追求财色名利,其精进勇猛、迷惑颠倒,皆同飞蛾扑火。这样的世界,居然能够安然无惧地忍耐以活,所以称为「堪忍众生」。哪怕只拿出十分之一追求财色名利的精神来追求佛法,世界也会大变样。如果用一句话来形容人,那就是「迷惑颠倒」。以是为非,以非为是,以苦为乐,以乐为苦,故名颠倒。

比如倒扣的水杯,只要正过来,就可以用来喝水,并不需要再加一点点。颠倒众生,只要顺过来,就是佛,也不需要加一点点。所谓修行,即是将颠倒的正过来而已。

倒扣的水杯,要自己正过来就很难,有人把它正过来就很容易。念佛往生之人,阿弥陀佛的手自然把他正过来,经言:「是人终时,心不颠倒。」

《一半凡夫一半佛》

415. 手机拨号喻

手机触摸屏,只要号码选准,立即接通。有人却认为要手指洗干净,又要讲究拨号的技巧姿势,这是笑话。

阿弥陀佛给我们每人配了一部「南无阿弥陀佛」六字名号的手机,我们只要用心用口称念出南无阿弥陀佛,阿弥陀佛便立即接收到信号,佛光接通,照耀保护我们,往生决定;与我们心净不净毫无关系。

一部要求手指必须洗干净才能打得通的手机是卖不出去的,同样要求凡夫心清净念佛才能往生的佛,没有人愿意念。

《一半凡夫一半佛》

416. 登月飞船喻

我们学净土法门的人,很多人为什么退下去了?他一开始学净土法门,「我要求生极乐世界!」拳头握得很紧,发心了。但是,他不了解阿弥陀佛的誓愿,他想靠自己的修行力量,以自己的修行发他的愿心,这个肯定不长久的。念、念、念,修、修、修,过了好长时间,说:「太累了!看来西方我是去不了了。」

因为我们自力太有限,如果要靠我们自己的力量,我们就会退心。

就好像我们要过海,鼓足了勇气,跳到大海里边,奋力划动我们的臂膀,但是风浪特别大,我们就泄气了:「哎呀,我不愿意过了!我去不了!」

正当他要遭受灭顶之灾,就要葬身鱼腹的时候,来了一艘大船,把他放到船上去,这个船可以到达彼岸,他是不是就有愿心了?「哎呀!刚好啊!我可以到达彼岸了!」他这个愿心就发起来了。

他的愿心,就是这艘船给他的,如果没有这艘船,他就退心了。

我们也一样,在生死大海当中,我们再怎样地修行戒定慧,我们都会退转,因为太难太难!

但是现在我们为什么愿意求生极乐世界呢?因为我们有「南无阿弥陀佛」可以念。如果没有六字名号给你念,让你到西方极乐世界,你敢去吗?你怎么去?

不要讲到西方极乐世界,晚上用手一指说:「哎!某某人,你上月亮上去。」你敢去吗?你不可能发这个愿:「要上月亮的话,需要登月飞船。没有登月飞船,我怎么去啊?」如果有登月飞船,很方便、很快、免费,相信登月一定是最热的旅游热线,很多人都想去看看。这种飞船没有造出来、航线没开辟出来之前,人也就不可能发这个愿,不可能想起来自己在家里钉一个木船,说我要登月。

我们发愿往生西方极乐世界,是因为我们有六字名号的「航空飞船」,有阿弥陀佛亲自开的「娑婆——极乐」念佛往生的航线。

有人说:靠我自己修的福德,同样可以发往生极乐的愿。请问你要不要回向靠阿弥陀佛?修福回向往生,前提是必须有南无阿弥陀佛六字名号。有六字名号的飞船,自己的福德好比行李,顺便搭乘,那是可以的;没有六字名号,我们有再多的福德,根本想都想不起来往生,就好像我们不会想到用自家的木船登上月亮一样。

所以我们发愿往生西方极乐世界的这个愿心,是六字名号给的,不是我们自己能发起的,这个叫「果地觉为因地心」。

我们愿意往生西方极乐世界,不是我们凡夫有这个斗胆,我们没有这个斗胆。但是阿弥陀佛给我们壮了胆,阿弥陀佛说:「我有六字名号的宇宙法界的飞船给你坐,你只要称念南无阿弥陀佛六个字。」根本不用动一步,当下六字名号的飞船就把你装进去了,阿弥陀佛的八万四千光明就把你包围起来。

《印光大师精要法语讲记》

417. 不飞而飞喻

「无修而修」讲名词不太好懂,打比喻就好懂了。

比如说我们坐船,是「不行而行」。坐在船上面,你不用行走,但是,船的行就是你的行,是不是这个道理?

坐车,「不动而动」,你不用动,车动就是你动。坐飞机,「不飞而飞」,你不用飞,飞机飞就是你飞。英语直接就用「飞」字——fly,说「我飞来的」,翻译成汉语就是「我乘飞机来的」。

我们现在念南无阿弥陀佛:「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」如同坐上了佛的飞机。我们没有修行,阿弥陀佛代我们修行,阿弥陀佛已经修行圆满了嘛!这叫「无修而修」。

阿弥陀佛说:「你念我名号不往生,我不成佛!你念我南无阿弥陀佛,我就摄受你,我就以愿力牵引你往生我的极乐世界。所以,你只管念佛,你放心大胆地念佛,你一百个放心、一千个放心、一万个放心!」

我们很多人念佛不放心:「阿弥陀佛行吗?阿弥陀佛够吗?阿弥陀佛真的行吗?」

我们很多人总觉得把生死大事抓在自己手上才稳当——错了!了生死的大事,你交给阿弥陀佛,我们要敢于归命阿弥陀佛,因为我们凡夫没有办法。

好像过江过海一样,你要自己下去,肯定会淹死;坐大船就有把握了。

南无阿弥陀佛六字名号就是大愿船,要归命,要依靠。

这个就是修因,无修而修。

《印光大师精要法语讲记》

418. 沙沉石浮喻

我们看下面这一个比喻:

「譬如一粒沙子,入水即沉」:一粒沙子虽然很细,但是,如果放在水里边,「呼」沉底了。

虽然有千万斤的石头,装于大火轮船当中,它不仅不沉下去,而且还可以运到彼岸,随意使用。

千万斤的石头,代表我们凡夫业障深重;大火轮船,代表阿弥陀佛的六字名号、大慈愿力;我们肯信愿念佛,代表我们的业障,投靠在阿弥陀佛的身上。

各位老菩萨,我们的业障,我们自己挑不动啊!昨天上山的时候,我那么一点行李,我都挑不动,我请人家挑;我们生生世世的业障,靠自己去消业,靠自己去挑,挑不动啊!靠谁挑?阿弥陀佛就是我们的挑夫。

《无量寿经》说:

  荷负群生,为之重担。

「我为众生、为你挑担子。」昨天,我一看那个挑担子的,我说:「哎,阿弥陀佛化身来了,他帮我挑担子。」——就是这样。

我们的业障,谁帮我们挑?阿弥陀佛啊!他用六字名号大愿船,说:「上来上来,通通放上来,通通给你挑了。」运到西方极乐世界,随意使用。到极乐世界,我们可以成佛,可以到十方国土去拜见诸佛,也可以到十方国土去教化众生。

石头比喻我们业力深重;火轮船比喻阿弥陀佛慈力广大。

沙子代表什么呢?沙子就代表那个大修行人,他有戒定慧,用戒定慧的金刚钻把贪瞋痴的石头打磨,磨到后来只剩下一粒沙子那么大的烦恼。但是,即使到了这么一种程度,如果不靠阿弥陀佛的愿力,他要自己渡过生死海,放在生死业海里边,他不能了生脱死啊!各位想一想,多么困难!

仗自己修持之力,要了生死,须达到业尽情空的地步,否则,纵令烦恼惑业断得只有一丝一毫,也不能了生死。「喻如极小之沙子,亦必沉入水中,决不能自己出于水外」。

一粒沙子放到水里边,自然而然地沉下去了。不会因为沙子轻,就一定漂起来;也不会因为石头重,就一定掉下去。

你看,沙子和石头能不能到彼岸,跟它们的重量没有关系,只跟它们是不是乘船有关系。一粒沙子不乘船也要沉水,万斤巨石乘船也可以不沉水。

好了!我们能不能往生西方,跟我们业障轻、业障重是没有关系的。

某某人,他是出家师父,他出家多少年了,他业障轻,他能往生。出家师父如果不靠阿弥陀佛,他也不能往生。他能往生,就是我也能往生。

所以,不因为沙子轻,就能自己漂出水面;不因为石头重,就一定掉到水里边。同样道理,不因为我业障重,就一定要堕落在三界业海当中;也不因为你业力轻,你就一定能够解脱生死轮回。你业力轻,要轻到什么程度?业尽情空、净尽无余,完全没有,一粒沙子那么大的烦恼业障都没有了,你才可以了生脱死。这个多困难!

我们虽然有千万斤重的巨石,但是,我们也可以安然到达彼岸。

担心自己业障重,就等于担心阿弥陀佛这条船太小了,担心阿弥陀佛大愿船能够载多少人?

  设我得佛,十方众生……若不生者,不取正觉。

你看看,多大!十方众生的业障放上去,它一点都不沉的,照样成佛。

阿弥陀佛叫「无碍光如来」,阿弥陀佛是无量光,我们的业障像黑暗一样,你不要怕黑暗太深重了,把太阳光挡住了,说:「黑暗太深,把太阳光挡住了,太阳照不进来。」没那回事!太阳一出来,群暗皆消。我们一念「南无阿弥陀佛」,内心里边千劫、万劫、无量劫的业障、黑暗当下扫除。

《印光大师精要法语讲记》

419. 船带船消喻

消业和带业都是阿弥陀佛的事情,我想可以打一个比喻。

比如说我们坐船过海,既可以讲船带着你的重量,也可以讲船消掉你的重量。你一百斤,船给你带掉了,不用自己驮;那么,这个船把你重量一带掉,等于你的重量就消掉了,你不会沉到水里去。所以讲消业往生,讲带业往生,都是这一句「南无阿弥陀佛」,你就放心大胆,你只管念佛,都可以往生西方极乐世界。

消业和带业,都不是靠我们自己。靠我们自己带业,也会「带」——带业下地狱,是不是?我们不能带业往生的,靠我们带业,肯定下地狱了;靠我们自己消业,也消不了的。

所以,带业也好,消业也好,都是阿弥陀佛的事。我们只要念「南无阿弥陀佛」,就可以往生西方净土。

《印光大师精要法语讲记》

420. 脚踏摩托喻

「以横超法作竖出用」:古人打比喻:就像一根竹子,里面有一条虫子,往上爬,就是竖出,一节一节地咬,从上面出去。横超就是在旁边打一个孔就出去了。南无阿弥陀佛这个法门是横超的法门,是靠佛力,信愿念佛,阿弥陀佛六字名号像锯子一样,「刺刺」截通了,你就出去了,当下横超出三界。如果我们靠自己慢慢修,一层一层地往上走,最终出三界,这叫横超法作竖出用。

有人虽然也念六字名号,但是他对阿弥陀佛没有信靠心,只是靠自己念佛的功夫,这样就是自力,这就错了。

比如把摩托车当自行车来骑,累得半死。你虽然骑的也是摩托车,但是你方法错了。摩托车好比六字名号,信愿就好比发动机点火。你信阿弥陀佛救度,愿意让阿弥陀佛救度,等于六字名号的车就点着了,开得很快。没有信愿,等于把六字名号的机动摩托车,当做自己踩的车,累得半死。

所以,印光大师讲:

「得益少而受损深」:也能得到一些利益,因为他念的是佛号,也有熏习,但是受的损失就大了。本来可以去成佛的,结果只种了一个善根。

《印光大师精要法语讲记》

421. 溺者救人喻

  欲利他,先须自利。若非自己先出生死,何能度彼生死众生?
  譬如溺于海者,不能救海中沉溺之人。
                          (增广卷一·与心愿居士书)

  求生西方,方能弘法利生。
                           (三编卷二·复志梵居士书三)

  只怕不成佛,勿愁佛不会说法。
  如神龙一滴水,即可遍洒全国。
                          (三编卷三·复温光熹居士书一)

有的人发心很大,说:「我不求生西方极乐世界,我要在这个世界度众生。」

大师说:不可不可!你想利益他人,度众生,先要你自己能自利。就好像说你自己没有出生死,你怎么能再救度生死海的众生呢?你自己还在大海里面淹得要死不活的,你讲大话说:「我要救人家。」那不可能!你先自己能够到岸上去,你再驾了船来救人家才可以。

「神龙一滴水,即可遍洒全国」:这是说真龙,只要有一滴水,就可以兴云布雨,遍洒天下。成了佛,点滴之法,都可以普润一切众生的菩提道芽。如果不是神龙、不是真龙,是泥塑的龙,你就是把它泡到水里边,它也没有效果。意思是说我们要往生西方成佛,才真正可以说法度众生,无所障碍。在娑婆世界这个地方所谓弘法利生,都是不能达到究竟圆满、自利利他的。

「只怕不成佛,勿愁佛不会说法」:这话说得很幽默,也很明显,对比很鲜明。我们只怕不成佛,不愁佛不会说法度众生。度众生,你不用着急,先往生西方再说。当然,在这个世界,没有往生之前,随分随缘地把净土法门告诉有缘的人,是应该的。

《印光大师精要法语讲记》

422. 漂木入海喻

念佛往生很自然、很简单。天底下第一等容易的事情就是念佛往生;第二件容易的事情,就是堕入三恶道。不往生西方,必堕三恶道,没有不堕落三恶道的。就算你今生有修行,来生不堕三恶道,来来生一定堕落三恶道!所以印光大师才讲:往生西方,比来世做人还容易;来世做人,比求生西方还困难。

为什么到西方成佛容易,来世做人反而难呢?因为来世做人要靠我们修持五戒的功德,靠自力;往生西方是靠佛力,故而容易。往生西方,《无量寿经》里面有几句话:

  其国不逆违,自然之所牵。
  升道无穷极,易往而无人。

很容易往生,结果去的人不多。为什么?大家不相信。什么叫「自然之所牵」?自自然然地往生极乐世界,毫无勉强和造作,我们只要称念南无阿弥陀佛,没有一个人不往生,不需要你在那里担心害怕说「我这样能往生吗?」不必担心,不必害怕。

比喻说我们把一块木头丢到长江里面去,这块木头一定会随着江水到达东海,会不会?一定会到达东海,除非在半路上被别人捞起来,或者是被树杈挡住了。我们不需要驾着一条船跟在木头后面看,「哎,看你到哪里?嗯,到东海。」不需要!它自自然然会到,即使看不见,也知道必然如此。

木头,就是我们;江水,就是念佛的法门,就是南无阿弥陀佛六字名号;东海,就是极乐宝国。被捞起挡住,就是杂行杂修。我们来专念南无阿弥陀佛,等于把我们的身心归投于阿弥陀佛,所以:

  言南无者,即是归命;
  言阿弥陀佛者,即是其行。

我们归命阿弥陀佛,这一生一辈子,就是念佛愿生西方,等于是把我们这块木头投在六字名号的长江当中,没有阻挡,它自然是前浪后浪,浪浪往前走,而自然地回到极乐净土,这是靠六字名号的力量。所以,我们往生极乐世界,很自然,被阿弥陀佛的愿力所牵引,「自然之所牵」。

出门旅行,有的时候,到达万里之外的地方反而比到达百里之外的地方还要容易,为什么呢?因为交通手段不一样。比如说我们从这里要去金门岛,要自己游过去的话,那很困难;要跨过太平洋到美国去,反而容易,为什么?坐飞机就可以了。为什么那么远反而容易、这么近反而难呢?因为我们所依靠的力量不一样,一个是靠自己,一个是靠飞机。靠自己,没有这个能力就很难;坐飞机是靠飞机的力量,就很容易。

我们到十万亿佛土之外的极乐世界反而容易,因为我们乘坐的是六字名号的航班;要转生人天反而难,因为是要靠自己的力量。

可知仰靠佛力的重要性。

《阿弥陀经核心讲记》

423. 自救救人喻

唯有会游泳的人,才能去救沉溺在水中的人;如果自己不会游泳,不仅谈不上救人,反而需要人家来救。所以,我们自己必须先受益,受益之后,有时候不必刻意,自自然然就会影响到别人。「自利利他」,唯有自利,才能利他。唯有自己信受之后,才能使人信受。如果自己信受的程度非常肤浅,要让人家信受,当然不是不可能,只是成分会很低的。所以,一切要先从自己做起。

《净土三经一论大意》

424. 乘客船长喻

往生本来是佛力所赐。打个比喻:乘船过海。乘船者,是乘客之事,过海者,乃是船长之事。却于心中种种筹量如何过海,是自力也。应当一向乘船,直过大海,到达彼岸。念佛也一样,应当一向念佛,待佛来迎。你就念佛,等着佛来接你——就这么简单,丝毫不用担心。大家想一想是不是?坐船是你的事,那过海你就不用操心了,船长会驾驶方向,很稳当的,直接就过海了。结果你上了船,「哎呀,我怎么过海啊?」船长说:「你怎么过海?你过得好好的,好好坐船,过海是我的事。」我们念佛,心中说:「阿弥陀佛,我怎么往生?」阿弥陀佛说:「念佛往生,你念佛就好了。」所以,念佛者,是我等所作;往生者,乃是佛所作。不要在心中自寻烦恼。本来是佛发的誓愿,说「众生称念我名号,若不生者,不取正觉」,佛讲的,我要是不往生,他不成佛,那当然我念佛能往生,道理是如此。

《唯说念佛》

425. 重石乘船喻

一沙虽轻,直沉海底;重石乘船,可达彼岸。

我们的罪障哪怕就像一粒沙子那么小,但是如果沙子放到水里,直沉海底!我们的罪障必然牵引我们六道轮回,叫「一沙虽轻,直沉海底」。你修行再好,如果不把贪瞋痴烦恼全部断灭的话,就要去六道轮回,这是圣道门的修行,他不靠佛的愿力呀!净土门不一样,「重石乘船,可达彼岸」,大石头很重,但是放在大船上,就不会掉到海里,可以运到彼岸,随意运用。我们的罪障就像大石头一样重,我们仰靠「南无阿弥陀佛」六字名号大愿船,就可以把罪障的凡夫运到极乐净土去成佛。

印光大师在《文钞》里边经常举这个比喻,这个就是自力、他力的区别,如果靠自力修行,烦恼有一丝没有断,决定要去六道轮回。所以,禅宗祖师讲:「悟后起修,生生不退。」大彻大悟了,还是凡夫,才开始修行,而且要生生不退,把一切烦恼消归自性,这样慢慢得证圣果、成就佛道。净土宗不是这样,以我们凡夫的身分,「重石乘船」,我们的罪业,让阿弥陀佛承担,靠你自己,哪有能力灭掉呢?念佛灭罪,往生净土。

《念佛胜易》

426. 坐船过海喻

「念佛者,我所作也;往生者,佛所作也」。念佛是众生的事,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」佛不会帮你念。往生是佛的事,你不能帮佛的忙。对不对?那么,结果我们念佛的时候,在心中想:「我这样能往生、那样不能往生吧?」种种筹量计度,在心中打算盘,这都是自力。往生是佛力所赐,佛的名号赐予我们往生,在名号当中、在佛的大愿修行当中就有了。我们应该怎么样?舍自力、取佛力,专念名号,决定往生。

就好像坐船一样,坐船者,我所做也;过海者,船所做也。你只管坐船,怎么过海,不用你操心。拿乘船过海来比喻念佛往生,是很贴切的。

《念佛胜易》

427. 老人乘机喻

  莫讶一称超十地,须知六字括三乘。

你不要感到惊讶,惊讶什么呢?一声称念「南无阿弥陀佛」,连十地菩萨的功德都超过了,跟佛平等了!

为什么不叫我们怀疑呢?要知道:六个字里边,包括了声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,它是佛乘。既然是佛乘,当然「一称超十地」。

我们现在交通很发达,有汽车、有火车、有轮船、有飞机。如果在地上走路的话,我们在座的莲友,多数都是老年人,如果拿你们和马拉松冠军相比,你能跑得过他吗?肯定比不过他。但是,如果你坐在飞机上,看到他在底下跑,他跑得再快,比得过你吗?他比不过你了。为什么?交通工具不一样啊,他靠自力,你靠飞机的力量,这是他力的作用。

「一称超十地」是什么呢?佛力的缘故啊。称念「南无阿弥陀佛」一句,能够达到佛的境界。

一旦你乘上飞机,看下面的人和车就像蚂蚁一样,慢慢爬。他们跑得再快,也没有你快。所谓「不行而行」、「如实修行」,我们自己虽然没有修行,但是,再也没有比这更精进的了。所以,有人讲「精进」,讲「懈怠」,凡夫谈什么精进、懈怠,通通是懈怠,佛的精进才是真精进,六字名号自然让我们往生净土。

《念佛胜易》

428. 大石乘船喻

《那先比丘经》有一则「大石乘船」的譬喻。

有位国王向阿罗汉请教佛法,国王问阿罗汉:「如果一个人一生中没有遇到佛缘,不知道学佛修行,也没有遇到善缘,以便行善积德,反而遇到恶人恶境,导致他一生作恶多端,十恶、五逆、谤法,无有惭愧。论理应该堕落阿鼻地狱,可是这种人仅凭临终的时候念几句佛号,就能脱离地狱之业而往生净土,这种法我信不来。」

国王又说:「一个人在生的时候,只是杀害一条性命,死后就要堕入地狱,这种法我也信不来。」

阿罗汉听完国王的话就问说:「如果拿一颗小石头放到水面上,它会浮在水面还是沉下去?」国王回答:「当然会沉下去。既然是石头,不管多小也会沉到水底。」

阿罗汉又问:「假如放一百颗石头在船上,它会沉下去吗?」国王说:「当然不会,因为是在船上。」

阿罗汉就说:「同样的道理,一个一生作恶多端的人,罪业非常深重,就像那一百颗石头,照说一定会沉入水底,不可能浮上来。可是如果他临终时念佛,靠着佛慈悲愿力的救度,而没有堕入阿鼻地狱,这就好像把一百颗大石头放在船上不会沉落一样。一生只杀害过一条性命,罪业相对没有那么重,但因为他没有靠佛的力量,所以就随自己的业力堕入地狱,就好像一颗石头虽然小,因为不是放在船上,所以就随着这颗小石头的重力沉入水底。」国王听完这个譬喻,恍然大悟,从此相信念佛可以往生净土。

娑婆世界又称为「五浊恶世」。五浊恶世的众生,内心都充满贪瞋痴慢疑的业力种子,只是有的善多恶少,有的恶多善少,甚或一生作恶多端,不曾行善积德,可是绝对没有一生都行善积德,不曾做过坏事的人。因为众生之所以出生在这个娑婆世界,是因为都有共同的业,共同的本质。

所以学佛的人,尤其是我们修学净土法门的人,要自觉是一个五浊恶世的罪恶众生,就像刚才譬喻里所说的大石头,必须靠着阿弥陀佛的本愿船,才能从六道苦海的此岸,到达涅槃的彼岸。任何人、任何修持,如果不是仰凭佛力,都将如石头一般沉入海底——再度轮回。

《念佛必定往生》

429. 投水入江喻

「自然之所牵」:阿弥陀佛大愿业力自然而然地牵引我们往生极乐世界。你只要念佛,归投弥陀誓愿,弥陀愿力自然牵引你往生净土。比如说我们在长江的上游,有一桶水。这一桶水,我们想把它送到大海,有两个方法。

一个方法,就是自己把这桶水送到大海。一路上很谨慎地挑着,抱着,提着,翻山越岭,又怕漏到外边,又怕把桶摔破了,又怕天热把水蒸发了。能不能把这桶水送到大海?我看不大容易,崇山峻岭,越沟越堑,这么远的距离,怎么能把这桶水送到大海呢?

第二个方法,干脆把这桶水一股脑倒在江里,就完事了,是不是?你不用看它,它自然而然流入大海。「倒进去我就看不着了……」你看得着也好,看不着也好,它自然而然随顺长江的前浪后浪,日夜不息地流到大海去。

这桶水代表我们的心,木桶就代表我们的执着。我们的心被这个木桶所执着,被它障碍住了。大海就代表阿弥陀佛的极乐宝国,那里是弥陀智愿海所形成的国土。长江就代表阿弥陀佛本愿名号自然牵引的力量。

称念南无阿弥陀佛,归心于阿弥陀佛,等于是把我这颗心,像龙树菩萨所讲的「称名自归」。我称念弥陀名号,不是说我自己还把这桶水提着,我就把它倒进江里,也就是连我这个人整个地投入阿弥陀佛誓愿里,我就完全拜托阿弥陀佛了:你老人家发了愿,我全靠你,完全靠,百分之百靠!这叫「称名自归」。把自己的心水投入阿弥陀佛的名号誓愿当中,只要称念南无阿弥陀佛,一切仰仗阿弥陀佛,没有不往生的。

什么时候往生啊?什么时候阿弥陀佛带几位菩萨来迎接啊?到时候万一不来怎么办?这些都不用我们考虑,这些通通是由阿弥陀佛考虑的,这就叫「法尔自然」。我们称念南无阿弥陀佛,等于是把我们自己融入阿弥陀佛的誓愿当中,看不见自己了。我们念佛了,还在想我的修行,我的功德,我的功夫……我来我去,这还是有障碍。

没有我!

当然,大家不要误会,这里所讲的「没有我」,不是圣道门那种证悟到无我境界,证悟到空性,不是那种。前面说过了,用置换的方式:把我们自己完全归投于阿弥陀佛,见不到自己的有为造作和修行,一天念十万声也是全靠阿弥陀佛;一辈子到临死才闻法、只念了一句,也是全靠阿弥陀佛,这叫「本愿如是」。投水入江,自赴大海;「称名自归,即入必定」。

我们如果没有完全随顺阿弥陀佛誓愿的牵引,内心就会起种种的执着妄想。什么是妄想?这就是妄想:我念佛没达到什么功夫,能不能往生?还有一个「我的功夫」存在——没有「我的功夫」!我们既然念佛了,靠的是佛力。如果靠我们功夫的力量,就不必念佛了,你可以有禅定的功夫,你可以有观照的能力。既然靠佛,就见不到自己,自己就没有了。

《无量寿经》里有一段经文,很能说O问题。不要说我们凡夫念佛见不到自己的些微小善和小功小行,就是圣人念佛也一样。由此,我们归投弥陀誓愿之后,就不再存有「我」这个心。《无量寿经》说:

  譬如劫水弥满世界,
  其中万物沉没不现,
  滉瀁浩汗,唯见大水。

劫水来的时候,整个世界都给淹了,浩浩茫茫,什么都看不见,唯见一片大水。

  彼佛光明亦复如是。
  声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽,
  唯见佛光明耀显赫。

阿弥陀佛的光明也是这样。阿弥陀佛的光明一旦升起来,阿罗汉的光明、菩萨的光明「皆悉隐蔽」,没有了,盖住了。盖住了是不是吃亏了呢?「我本来有光,现在没有了!」——不是的,反而给你提升了。

「唯见佛光明耀显赫」:把声闻、菩萨的光明都提升到佛光的层次。

我们念佛,之所以说没有自己的功行、自己的修行观念在里面,是因为我们完全乘托阿弥陀佛的愿力。靠上了佛的力量,哪里还有自己的东西?就没有了。如果还有自己的东西,说明你没靠上,是不是?好好想一想!

比如说,我们这个房间很黑,点一根蜡烛就很亮。可是,如果门窗一开,太阳光照进来了,蜡烛光就见不到了,盖住了。如果你还能看见蜡烛光,就说明你还在黑暗的房间里面。蜡烛光看不见、只看见太阳光了,说明是天下一片光明。

我们的心是个黑暗的房子,如果只是看到自己小小修行的一点点光,那就说明没有看到佛光;如果心里被佛光照亮了,自己那一点小小东西就看不到了。

所以,这个法门很妙。妙在哪里?是把我们自己归投于阿弥陀佛的誓愿当中去。

《善导大师的净土思想》

430. 日出破暗喻

比如长夜漫漫,有人点了一支蜡烛,风吹过来,给熄掉了;好不容易挡住了风,烛光只能照到周围三尺宽、五尺远这么一块地方,想驱除漫天黑暗根本不可能。可是太阳一旦升起,世界就一片光明,所谓「日出而群暗皆消」。不能因为自己点一根蜡烛破除长夜的黑暗很困难,就以为太阳破除长夜的黑暗也很困难。

漫漫长夜,代表我们的生死流转。一支小蜡烛,代表我们自己微弱的修行。我们靠自己修行,想破除茫茫生死流转的无明长夜,当然很困难了。如果念佛,南无阿弥陀佛就好像太阳一样,红日初升,群暗皆消,长夜得明,非常自然。

再愚痴的人,也不用替太阳着急,怕黑暗挡住了阳光。阿弥陀佛的救度亦复如是,非常容易。

《善导大师的净土思想》

431. 取水映月喻

有两个人,都很仰慕月光。甲在青石板上画了一个月亮,画得很圆,很像,但就是没有光;没有光,他就用白粉笔涂,涂得很白,但还是没有光。乙端一盆水,往那里一放,月亮就显现出来了,而且是光芒四射。不能因为画的月不能放光,就怀疑水中月也不能放光。

画月求光,比如修行不得法,用自己的想像,觉得这样应该可以,结果达不到,就认为很难。用水映月,比如念佛,阿弥陀佛立即来到我们心中,大放救度光明。

月亮代表阿弥陀佛,水就代表我们仰投阿弥陀佛的心。月亮挂在高高的天上,你在青石板上自己想画出月亮是不可以的,除非把一盆清水往这里一端,月影自然就来到水中。龙树菩萨说:「信心清净,花开见佛。」信顺归命,一向专念阿弥陀佛,心花开放,立即显见佛的救度功德。

靠自己有漏有为的福业,想修出这种解脱,就好像在青石板上画出一个月亮的影子,画得挺像,「我本来是佛……」是挺像,但是没有光;本来是佛,但现在是凡夫。这就是有漏有为的造作,当然很难。

可是,如果顺着弥陀誓愿,很容易!

有两句话:

  开池不求月,
  池成月自来。

有人开挖一个水池,他没有求天上的月亮能来。但是,这个水池开凿好了之后,清水灌进去了,月亮自然来到水池里面。

我们念佛往生也一样,有因必有果,感应道交。我们称念南无阿弥陀佛,还在担心着到底能不能往生,不敢求往生的果报。但是只要你「池成」,「月自来」,阿弥陀佛来了!临终弥陀必然现前来迎。

这是自然而然的道理,不用怀疑。

《善导大师的净土思想》

432. 全靠司机喻

比如乘客坐在车上,全部拜托给这位司机,仰仗他说:我不认识路,靠你了;我不会开车,也靠你了;你的车质量好不好、有没有油、路上会不会出故障,我也没办法,也靠你了。一旦坐上车,我们人生地不熟,只有完全靠司机。我们很安心地坐在车上,坐着坐着睡着了。司机说:哎哎,下来下来,到了!

「哦?到啦!」

我们念南无阿弥陀佛,就完全靠南无阿弥陀佛,至于说怎么到西方极乐世界,什么时候去,不用想,我们只管念佛!我们临终的时候,要到极乐世界了,阿弥陀佛小指头给你弹一下,「哎,娑婆世界某某某,到了!」你不要怕临终昏迷,临终昏迷阿弥陀佛也会把你弹醒,「哎,到了到了!」

「到了?谢谢阿弥陀佛!」

这个是安心。鼓励大家念佛有这个安心感、安全感,不要坐在阿弥陀佛的大愿船上还提心吊胆。你提心吊胆也是坐,放心大胆也是坐,何苦不放心大胆呢?

同样都是念佛,你提心吊胆也是念,放心大胆也是念,干吗对阿弥陀佛不放心?

我们称念南无阿弥陀佛,就应该放心大胆,一百个放心,一千个放心,没有不放心的!对阿弥陀佛还不放心,那就没有放心的了,因为阿弥陀佛本来就有这个誓愿救度我们。

《善导大师的净土思想》

433. 不论凡夫只论弥陀八喻

一、 国王召见喻

老百姓要去觐见国王,以老百姓自己的力量是不够的。能见到国王,都是因为有国王的召见。

我们就好比乡下老百姓,阿弥陀佛就好比国王一样。如果以我们本身的力量,不可能往生极乐世界。只要能往生,就是靠阿弥陀佛的力量。所以,善导大师说:

  一切善恶凡夫得生者,
  莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

善导大师作出这样的解释,让我们知道:往生净土,全靠佛愿力,不靠凡夫的修行力,我们自己没有力量。

我们往往会觉得罪业轻一点、功德多一点就能往生,不然不能往生,这是虚妄的想法。

往生极乐世界,大菩萨和小凡夫是平等往生的,都是靠阿弥陀佛的愿力。

既然靠阿弥陀佛的愿力,就没有差别。

** 二、远途乘车喻**

就好比从长春到乌鲁木齐,这么远的距离,如果靠我们走路,那就不能论了!靠走路很难到达。如果坐车,跛脚老太婆和马拉松冠军平等到达,因为都是靠车的力量,所以不论。因为往生的目标太高远了,从众生这边没法论。

三、 乘船过海喻

再比如乘船过海。要论,只论乘船,不论我们自己的游泳本领,因为海太宽了,我们不可能跳下去游过海,不论这一点。而我们渡过生死海,到达极乐界,比世间过海还要困难。所以,如果想渡过生死海,只论乘坐弥陀愿船,不论凡夫有为造作。

如果想飞天,只论坐飞机,不论我们自己挥动双臂。想在天上飞,论我们的双臂,这个不可论,因为我们没有这个力量。

往生到那么高妙的极乐报土,要论,只论阿弥陀佛,不能论我们凡夫。要看,就看阿弥陀佛,他有没有这个愿力,他有没有成佛。

我们往往会把眼光收回来看,都在凡夫这边论,这是错误的。

四、  无眼无腿喻

没有腿的人,就不能论他走路,他要出门,就要坐车;没有眼睛的人,就不能论他自己看,他要出门,就要人家牵着。我们在佛法修行当中,等于是没有眼、没有腿的人。为什么说没有眼?因为我们不能明了大乘佛法的甚深义理,两眼漆黑。为什么说没有腿呢?因为靠我们自己修行,持戒无力,禅定无力,没有开发智慧,戒定慧三学不能成就,就好像没有腿一样,不能走路。

这样,就不能论我们自己修行。

要论,只论阿弥陀佛的接引。

五、 溺水施救喻

也好比一个人掉到水里快要淹死了,我们不能要求他这样划动手臂,那样划动手臂……就不能论他的游泳技术了。要论,只论怎样把他救起来。

我们在三界生死苦海当中沉浮,如果想要出离,只论是否有人来救。如果没人来救,我们就只有堕落下去。

所以,若论,只论阿弥陀佛,不论其他。

六、 重石过海喻

印光大师有一个比喻,很有启发意义。他说:沙子虽轻,如果把它放到水里,它会直沉水底。石头虽重,如果把它放到船上,就可以运达彼岸。

沙子也好,石头也好,是沉水还是到彼岸,跟它们本身的重量没有关系。不因为轻就可以自己漂起来,也不因为重就一定会沉到水底,就看它们是不是乘船。如果乘船,大石头和小沙子都可以到彼岸。

我们也是一样。我们能不能往生西方极乐世界,和我们的业力大小、罪障深浅没有关系。哪怕只有头发丝那么一点点业障,若不靠弥陀愿船,也会沉到生死海底;虽然业障有千万斤巨石这么重,也不能说一定会堕落,称念南无阿弥陀佛,就可以往生极乐。

沙子虽轻,如果不乘船,就不能自己浮起来。这就代表一个人虽然有修行,如果没有业尽情空,不靠阿弥陀佛就不能了生脱死。

石头虽重,如果乘船,就可以到彼岸。这就代表凡夫虽然业障重,如果念南无阿弥陀佛,乘上弥陀愿船,就不会堕落三恶道,还可以往生西方极乐净土成佛。

这个比喻是很巧妙的。石头和沙子是不是沉入水底,和它们本身的重量没有关系;我们凡夫是不是堕落三恶道,和我们本身的业力大小没有关系,就看我们是不是乘靠阿弥陀佛的愿力。乘上弥陀愿力,业力再重,也可以往生;不乘弥陀愿力,罪障再轻,也要轮回三界。

这段文是说明:往生极乐报土,只论弥陀愿力,不论凡夫业障。既然如此,我们就不要一边念佛一边悲叹自己罪障重,心不清净,怕这样不能往生。是否往生只看阿弥陀佛的誓愿!所谓「不论凡夫,只论弥陀」。

** 七、 暗屋阳光喻**

往生报土,「不论凡夫,只论弥陀」。为什么不论凡夫呢?因为凡夫下劣不可论。比如要想让千年黑暗的房间一片通明,必须靠阳光照耀,房子自己的体性黑暗,生不出光来。我们可以让树叶浮在水面上,这个可以论,石头就不能说让它自己浮上来,因为它的体性就是下沉。想让石头不沉,只有乘船。

凡夫体性黑暗、堕落,必须靠阿弥陀佛的无量光明照破黑暗,必须靠阿弥陀佛的弘誓愿力往生净土。

凡夫这一边不可论。

** 八、 跳高跳远喻**

同时,也是因为我们的目标太高远——目标高远不可论。因为以凡夫来讲,如果论的话,顶多可以论我们修行五戒十善,将来感得人天果报,而道绰大师说这样的人现在都很少了:持得者甚稀。我们凡夫的本性是堕落的,能够得到人天果报就不容易了。

然而,人天果报很低劣,相对于出三界,差得太远;相对于到弥陀的报土,那就更加遥不可及了。比如遇到路障,一尺高,可以考虑迈步跨过去;如果一丈高,就不敢论跨过去了;如果目标更高,比如到月亮上去,那必须靠宇宙飞船才可以,不可能论大家跳高,看谁能跳到月亮上去,因为不是同一种境界,跳得再高,顶多一米两米,月亮太高了,所以,目标太高,不能论我们跳高。如果度海,不可以论我们跳得多远。海这么宽,我们能跳过去吗?我们能跳两丈就不得了了。太远了,就不论跳远;太高了,也不论跳高。如果要过海,一定要坐船;如果要登月,一定要坐飞船。

作为凡夫,我们的修行力量最多好比跳高一米两米而已,如果想到弥陀报土,就像到月亮上一样,那根本不可以讨论;如果论我们的修行,顶多是过一尺两尺的小沟,如果要广渡生死大海,依我们的修持力量,完全不够。所以,一切不从凡夫这边论,目标高远不可论。

这就是「不论凡夫,只论弥陀」。

《善导大师的净土思想》

434. 凭票登机喻

就好像石头乘船过海,只要有大船可以依靠,不管是大石头、小石头,哪怕是几千万吨的石头,都可以到达彼岸;如果没有大船的话,即使一颗小小的石头,放到水面上也会很自然地沉下去。

这比喻什么?我们众生都有烦恼、罪业,这些烦恼、罪业虽各有轻重,好像石头有大有小,但只要有罪,就必定在三界六道轮回。如果有佛力让我们依靠,不管重罪、轻罪,都能够解脱;如果没有佛力让我们依靠,不仅重罪不能解脱,轻罪也同样不能解脱,依然都要沉沦。所以,如大、小石头乘船,自然能到彼岸。

又好像人不论贵贱,不管是总统还是寻常老百姓,只要登上飞机,同样都能到达目的地。

阿弥陀佛这架飞机,是不简别对象的,只看你有没有六字「南无阿弥陀佛」的机票,有这张机票就能登上飞机,没有这张机票就不能登上飞机。所以,这一点是不简任何众生。

《第十八愿讲话》

435. 石头乘船喻

佛经里有一则「石头乘船」的比喻:在古印度的时代,有一位那先比丘,他已经证得阿罗汉果,所以他有神通。当时的国王叫弥兰陀王,这位国王对那先比丘非常敬重,经常请那先比丘到宫中宣说佛法。一次,国王就问那先比丘说:「一生造恶多端,从无行善,临终短暂念佛就能远离六道而往生成佛,这个我相信不来;曾经杀一生命,死的时候就堕落地狱,这个我也相信不来。」

那先比丘就反问国王说:「如果有一颗小石头,放在水面,这颗石头是会浮在水面,还是会沉到水底?」

国王回答说:「肯定沉到水底。」

那先比丘又问:「如果有一百颗大石头,放在船上,那会不会沉下去?」

国王就说:「那肯定不会沉下去。」

那先比丘接着开示:「这一百颗大石头如果放在水中,是一定会沉下去的;之所以不会沉下去,是因为有船的关系。一个作恶多端的人,他是应该堕落地狱的;他之所以不会堕落地狱,是因为有这句名号的救度。那颗小石头之所以沉下去,是因为没有船(造业而直堕地狱)——他没有学佛,不晓得净土法门,没有依靠阿弥陀佛。」

国王一听,就合掌说:「善哉!善哉!」表示他已经领悟了,他相信了,确实有道理。

《第十八愿讲话》

436. 不行而行喻

好像我们坐船就能从此岸到达彼岸,可是我们并没有游泳,我们并没有从这里游泳到彼岸去啊!但同样也能到达彼岸,因为是靠船的航行功能,不是靠我们的功能,我们只不过是随顺这条船的航行。我们怎么随顺呢?就是坐在船上,安分守己坐在船上,也就是行住坐卧、衣食活动都不离开这条船,自然就能从此岸到彼岸。我们并没有在游泳、靠自己的力量从此岸横渡到彼岸去。对我们来讲,我们念佛才是真正的「不行而行」的「如实修行」。

《第十八愿善导释》

437. 劣夫乘轮喻

  又如劣夫,跨驴不上,从转轮王行,便乘虚空游四天下,无所障碍:如是等名为「他力」。

这是他力的事例。

「又如劣夫,跨驴不上」,「劣夫」是指软弱的人。「跨驴不上」有两种解释:古代的中国,要出远门,不是骑马就是骑驴,如果身体不好,气力衰弱,即使连小小的驴子也无法跨骑上去,何况升天,表示这个人力量之软弱,这是一种解释。另外一种解释是,一般人即使能跨驴骑驴,可是也不能飞上天。古来就有这两种解释。

「从转轮王行」,「转轮王」在经典上常常出现,也就是当人的寿命到了八万岁的时候,就会有转轮王出现在世间,统一须弥四洲(就是统有天下)。他有轮宝,可以在虚空中游四天下。连驴都跨不上的劣夫,如果乘坐转轮王的轮宝,便能游四天下,毫无障碍。这是靠转轮王的轮宝的力量,不是靠我们的力量,这就是他力。

我们依靠阿弥陀佛的愿力,可以脱离三界六道的轮回,横超三贤十地的阶位,当下进入等觉菩萨的阶位。

昙鸾大师引用这两种事例,来比喻自力和他力。

《往生论注核心讲记》

438. 老太过海喻

「若论众生垢障,实难欣趣」,如果要论凡夫的垢染、罪障,是不可能去的,小乘都不能往生;但是,不论凡夫垢障,往生阿弥陀佛的净土不谈这些。那谈什么呢?「正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入」,这就非常明了了,因为靠阿弥陀佛的愿力,所以罪业凡夫和高阶菩萨平等往生。诸师所说的也对,但是这里讲的情况,和圣道门所说的不是一回事,因为阿弥陀佛大愿业力不论这些。

善导大师这种解释石破天惊,一般人就没有这种解释。

就好像一个人要过海,这个人不识水性,是个「秤砣」,还是个老太,八十几岁了,还有关节炎,她怎么能过大海啊?下海不就淹死了吗?你说要怎样游泳才能过海,说的也对;可是现在咱不是在坐船吗?这样不就可以过海了吗?靠他力嘛,「君子性非异也,善假于物也」。

现在人可以飞天,这个古代当然没有。「你又没有翅膀,凭什么飞啊?」「不用翅膀。」「有翅膀都飞不了,还不用翅膀就能飞?」「对呀,坐飞机就行了,哪怕六根不全都可以。」我们这样修行无力的人,怎么可以到净土去成佛呢?因为乘佛愿以为强缘。

《净土宗概论讲记》

439. 千里来龙喻

释迦牟尼佛讲《观无量寿经》的本意,交待在最后那一段经文,也就是《观无量寿经》「流通分」所讲的:

  佛告阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。

这段经文虽然简短,可是力量非常重。每部经都有它的经眼,那么,这段文可以说是《观经》的经眼。

画一条龙,活跃、辉煌、灿烂,可是到最后如果不点晴,这条龙就不能真正活跃起来,所以画龙最后要点睛。

这条龙即使远远地从千里而来,但牠总要有一个归宿,总要找一个龙穴来安居。所以说:千里来龙,必须结穴。

这部《观经》从头到尾,虽然先讲定——定就是要入禅定三昧,才能观到极乐庄严以及弥陀的身相;后来又讲九品,即一般的散善,即不必入禅定,以一般心理状态去行善积德。虽然讲的很多,定啦、散啦,可是最后释迦牟尼佛的本意,却不流通定散二善,他的本意不在这里,他的本意是要我们「持无量寿佛名」,也就是持名念佛——就是以口业,以我们的嘴巴来称念「南无阿弥陀佛」。

所以,这部经的千里来龙,就是在这一段经文结穴。

可以说,看经有了经眼,就好像有眼睛进入到宝库里,随意可以拿宝出来;如果没有眼睛,即使进入了宝库,也不晓得宝物放在哪个地方,结果还是空手而归。

这段经文不只是《观经》的核心、《观经》的结晶、《观经》的重点,也是整个净土法门的方针、宗旨,是净土法门的眼睛、净土法门的双脚。

有了这段经文,我们眼睛亮起来了,我们晓得目标,也懂得方法,所以,这段经文对我们来讲,是非常重要的。它跟《无量寿经》四十八愿中的根本愿、愿王,也就是第十八愿的「乃至十念」(注:平生之机,上尽一形;临终之机,下至十声)是一致的。

《净土三经一论大意》

440. 莲花三阶喻(一)

可以用三层比喻来说明《观经》开显的次第。第一层叫「为莲故花」,第二层叫「花开莲现」,第三层叫「花落莲成」。

就像莲花,莲花外面有花叶、花瓣,中间有莲蓬。第一个叫「为莲故花」,什么叫「为莲故花」呢?为了收获莲蓬子(莲子才有效用),所以有莲花,叫「为莲故花」;莲花开的时候,莲蓬就在里面了,就来到第二个阶段,「花开莲现」,「为莲故花」的时候,还是个花苞,莲蓬看不见,这代表什么呢?这代表一开始讲定善、散善,就是莲花的花叶,讲念佛,就是里边的莲蓬,开始讲定善、散善,念佛还没有讲,你看不见,不知道是讲念佛,好像被莲花包起来,里面的莲蓬没有显示出来,但目的是在里边,释迦牟尼佛「望佛本愿」,是要讲念佛,但是一开始不能完全讲出来,所以叫「为莲故花」,为了讲念佛而讲定善、散善。

到第二个阶段就「花开莲现」,莲花绽开了,莲蓬就显现出来了,这就是在定善、散善文当中讲到念佛了,比如刚才讲的「一一光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍」,虽然是讲观佛,但把念佛安插进去了——莲蓬显示出来了,在散善里边也讲到念佛,「称无量寿佛名」「称南无阿弥陀佛」,这叫「花开莲现」,这个时候,观佛也有了,散善也有了,念佛也有了,莲花、莲蓬都显现出来了。

到最后结尾,「花落莲成」,莲花瓣打开之后,慢慢就凋谢了,独独将莲蓬显示出来了,定善、散善的莲花瓣就弃舍了,不讲了,不付嘱定善、散善,唯把持无量寿佛名付嘱给阿难,这叫「花落莲成」,到这个时候,念佛的教法完全独立出来。

释迦牟尼佛用这样的次第来引导我们从圣道门入净土门,在净土门里边,从杂行杂修而入专修念佛。我们懂得这样的道理,就不能辜负释迦牟尼佛的一片苦心,应该专修念佛。

释迦牟尼佛讲这一部《观经》,可谓煞费苦心,因为众生的根机太骄慢了,如果没有佛这样的智慧,讲这部《观经》,我们连门都摸不着。渐渐引导,「望佛本愿」,「意在众生」,释迦牟尼佛讲这部《观经》,他的意思在哪里呢?不在定善、散善,意思是要我们十方众生一向专称弥陀佛名,所以到结尾,就付嘱弥陀佛名给阿难。

《唯说念佛》

441. 莲花三阶喻(二)

在这部《观经》当中,也有这三个步骤,我们可以用莲花的比喻来说明。

净土宗称为莲宗。莲花,外面是花瓣,里面是莲蓬。莲花生长有三个阶段。

第一个阶段,「为莲故花」。「莲」指莲子,「花」是莲花瓣。为了结莲蓬、收莲子才长这朵莲花,所以叫「为莲故花」。这时只能看见莲花苞,里面的莲蓬看不到。

第二个阶段,「花开莲现」。莲花开了,里面的莲蓬就看到了。其实,花苞包起来的时候,莲蓬就在里面,只是我们看不到。到第二阶段,「花开莲现」,莲花打开,莲蓬出来了。「为莲故花」就代表「为实施权」。莲子代表「实」,果实,真实,成熟的。为了这个真实教法,先施设权假方便。「花开莲现」就代表「开权显实」。把权巧方便的教法打开,显示出真实的教法。

第三个阶段,叫作「花落莲成」。到最后这个阶段,大家到莲花池边去看,就看不见花瓣了,只看见莲蓬孤立地在那个地方,莲子成熟了,花瓣都飘落在水中:这就是「废权立实」。

在这部《观经》当中,什么是「为莲故花」呢?「莲」就是指阿弥陀佛的弘愿——「一向专念弥陀名号」,就是指专修念佛的教法;「花」呢,花瓣很庄严,有保护作用,有引导作用,是指什么呢?要门,定散二善。从组织结构来说,《观经》的「序分」,特别是「散善显行缘」「定善示观缘」,即是「为莲故花」,为实施权。

韦提希夫人请求说「唯愿世尊,教我思惟,教我正受。」「尔时世尊,即便微笑,有五色光,从佛口出」,佛就微笑了。为什么微笑呢?「好啊!你这么一问,我就可以讲我心中的阿弥陀佛的念佛法门、阿弥陀佛的本愿救度了。」但是,还不能马上讲出来,而是说「我今为汝广说众譬」,以定善、散善为譬喻、方便,心中深深地藏着阿弥陀佛的本愿。

「正宗分」将「序分」中的「定善示观缘」展开为十三定观,「散善显行缘」展开为九品行业,从中显出阿弥陀佛的念佛法门,这叫花开莲现、开权显实。

比如定善第七观,世尊正要为韦提希夫人说除苦恼法,尔时——

  无量寿佛住立空中;
  观世音、大势至,是二大士侍立左右,
  光明炽盛,不可具见;

阿弥陀佛就显现出来了,佛慈悲智当下彻入韦提希夫人内心,夫人与弥陀悲心一念相应,当下得证无生法忍,往生决定。这就显示:阿弥陀佛本身,就是我们众生的除苦恼法。唯有念佛,能除众生生死大苦恼。

这即是花开莲现。

又,第九真身观是定善十三观的最高潮,真身观成就了,就看见阿弥陀佛「六十万亿那由他恒河沙由旬」这样高大的佛身,放出无量光明。

  一一光明,遍照十方世界,
  念佛众生摄取不舍。

这是《观经》当中很重要的经文。观佛成就之后,看见佛的光明是摄取念佛的人,即是从观佛走向念佛,显示观佛为方便,念佛为真实;十三定观为权,一向专念是实,所谓开权显实、花开莲现,现出念佛。

散善三观显明念佛的,是在第十六观,下品三生单讲念佛,不讲其余。因为这三品众生都是造恶多端,毫无修持,直到临终方遇佛法。对他们来说,定善、散善都不可能修持了,只有念佛法门可以救度他们,所以单提念佛——称念南无阿弥陀佛。这是九品往生当中的开权显实。

「正宗分」十六观说完,进入「流通分」,世尊不付嘱定观,也不付嘱散善。发菩提心、读诵大乘、受持众戒等等都不付嘱,唯独提出「持无量寿佛名」的念佛,交代阿难:

  汝好持是语,
  持是语者,即是持无量寿佛名。

这一句叫作一锤定音。「持是语」,不是持无量寿佛观,也不是持三福;是持什么呢?就把真实的教法显露出来,单提这句南无阿弥陀佛名号,这才是整部《观经》的心髓和精要,这才是释迦牟尼佛讲这部《观经》最后的落脚点——持名,持名念佛,执持名号。

到这个时候,要门的花瓣通通凋落,只留下弘愿,「持无量寿佛名」即是花落莲成、废权立实。

《善导大师的净土思想》

442. 莲花三阶喻(三)

打个比喻,智者大师讲《妙法莲华经》,用莲花的三个阶段说明:

第一个阶段,「为莲故华」。首先长莲花,莲花包着莲子,目的不是为花好看,而是收里面的莲蓬子,这叫「为莲故华」。莲花瓣是要废的,但是现在一开就废,那将来哪有莲子收呢?这时就不能废,莲花瓣得把莲蓬包在里面。

第二个阶段,「华开莲现」。此前还不知道里面有莲蓬,莲胞胎在里面包着,根本都不清楚;现在一打开,莲蓬就出现了。这时还没到废的时候。

第三个阶段,「花落莲成」。最后莲子成熟,莲瓣脱落,「废权立实」,「花落莲成」,莲蓬孤立出来了,这就是真实教法。

如果以《观经》来讲,定散二善是莲花瓣,说十三定观、三福九品,修定善、散善,是方便教法,开始讲时真实的还包在里面,不知道要说什么;慢慢说到「华开莲现」,里面讲到下辈三品,前面十三定观的莲花瓣打开了,三福莲花瓣也打开了,然后讲到念佛,这叫「华开莲现」;最后付嘱持名时,定善十三观、散善三福的莲花瓣脱落,说「持无量寿佛名」,这叫「废权立实」。

如果以建筑来讲,做柱子要钉模板,往里面浇灌水泥,模板是方便,是要废的,「要废的,那干吗还要钉模板?」不钉模板能浇灌柱子吗?为了浇灌柱子,所以要钉模板。水泥浇进去,还要保养一段时间,水泥凝固成型,模板就要卸掉——废了。「废」是因为这个原因,有这个作用。

也像登船,船很高,要架梯子,或离岸有距离,拿登桥廊往上一放,才可以过去。当然,这是一个过程,开始没有还不行;有了之后,也不能在桥上站着,得走过去上船;要开船了,这时栏板就收起来,不可能还放在那里。这中间有必然的次第关系。

定散二善的作用,可依此来理解。

《净土宗概论讲记》

443. 图穷匕见喻

「要门为方便」,「方便」的意思是不究竟,是权巧,是一时的施设;「弘愿为真实」,弘愿才是释迦牟尼佛要讲的真实本意,究竟义理在这个地方。释迦牟尼佛讲《观经》,前面讲的要门是一时性的。为什么还要讲呢?因为众生根机没有成熟,必须从要门慢慢引导,慢慢牵过来。

「以要门引导诸机」,「诸机」就是定善机、散善机,也就是六度万行、自力修行的种种根机的众生,引导他们进入弘愿一向专称。这是释迦牟尼佛开说定散二善的本意,不然为什么要讲呢?意义就在此。前面说到「图穷匕见」,这个比喻很巧妙,就是很有名的「荆轲刺秦王」的故事。荆轲说:「赵国要献城池给秦王。」秦王很高兴:「在哪个地方?」就打开地图看,展开图卷,到后来匕首现出来了——荆轲的本意在这里。

《净土宗概论讲记》

444. 图穷匕现喻

譬如图穷匕现。定善十三观、散善三福业,长卷之图也;六字洪名,所包之匕首也。要门定散图穷,弘愿名号匕现。世尊持之,付嘱阿难珍重传持末代。

这个譬喻说过好几回了。卷一张图纸,将匕首包在里面。「六字洪名,所包之匕首也」。这张图展开到最后,「穷」就是穷途末路了,弘愿的名号匕首就显现出来了。释迦牟尼佛就把匕首一抓,交给阿难:「阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名(匕首)。」就给了他无量寿佛名,还付嘱他,珍重传持于末代:「阿难啊,你把这个拿着,将来要斗烦恼贼、断烦恼贼,要靠这个匕首,靠定散二善恐怕不行。」

《观经教眼讲记》

445. 连接道喻

「此要弘二门之分判,有双重作用及目的」,有哪些双重作用和目的呢?这就好像一个开关一样,对内对外,开合转动自如,在净土门之内一开,可以转入弘愿;对外一开,可以摄受、接引圣道门众生根机,非常方便。不然圣道门和净土门之间好像有一条鸿沟:一个自力修行,一个他力救度;一个六度万行,一个专念这句佛号,差距特别大,坎儿特别高,可能一步跨不过去。中间有要门一垫,上去了。

就好像高速公路,本来是两条道,圣道门就是圣道修行,「我就要在这个世界成佛」,这是一条道;净土门,专门念佛到西方净土:这是两条道。这两条道之间怎样才能有一个连接呢?开车能从这条道飞到那条道上吗?可能有开飞车的,但很少。善导大师的要门就非常方便,他根据《观经》的教理,在圣道门和净土门之间加一个连接道、小岔道,从圣道门开出来,经要门一转弯,就进入净土门,进了弘愿专修,这是非常方便的一条连接道,最终还是去成佛这个目的地。

《净土宗概论讲记》

446. 胶囊包药喻

「义路开分为二」,「义路」两个字很重要。就是说,他要解释的义理、路子,先分为两个;在开二的人心中,他是要归一的。所以,他虽然是开两条路子,但最后的目标、归结点他心中明白,走路的人可能不清楚,他能引导过来。所以,义路先开分为两条,也就是方便与真实。这是因为要以方便接引众生,所以经常是把方便显说置前。方便的法门是明显地说在前面的,是为满众生的愿,让众生听起来比较好接受;先把真实的义理隐密,放在后面。

这就好像明修栈道、暗渡陈仓。也好像给小孩子吃药,药外面是胶囊或者是甜甜的糖衣,里面包的才是药粉。如果直接把药粉给小孩灌进去,他就吐出来了,所以必须包个胶囊或者甜的糖衣。方便就是那个胶囊,有了这个胶囊,带点甜味,众生愿意接受。然后把真实的道理、利益都放进去,这样不就达到方便的目的了吗?想要治病,吞这个胶囊,是外面包的胶囊能治病,还是里面的药粉能治病?那肯定是药粉能治病。但是,如果没有胶囊,病人可能不容易吞下去,所以加这个胶囊。那你以为胶囊能治病,专门嚼胶囊,还甜甜的,行不行?当糖吃可以,治病不行。

所以,在净土宗当中,要门和弘愿,要门就是胶囊,弘愿就是里面的内容——「一向专念」。就是说,定散二善就是做成一个胶囊而已,里面装的是「一向专念」。有人「咕噜」吞下去,说:「这个胶囊真好吃啊,治了我的病了!」他不知道,「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也」,定散二善包裹了阿弥陀佛的大愿业力。

《观经教眼讲记》

447. 皆得海号喻

佛陀为什么要讲定善十三观、三福九品?讲这么长,是为了到最后说「持无量寿佛名」,这个是真的,是一真。那么前面所讲这一切都有它的真义包含在里面、渗透在其中。方便和真实有这样的一种关系。

既经开二归一,自然废权立实。如众水入海,失彼故名,皆得海号。

既然经过了开二归一这么一个过程,自然就达到了废权立实的效果和结局。道理刚才说过了,因为归到一了,到了真实的地方,前面所开的方便道就已经舍了。

举一个譬喻。就好像长江水、黄河水、淮河水、珠江水等等,这一切的水入了大海,那它们还叫江水吗?还能把水一舀说「这是长江水」吗?江水到了大海,哪还能知道哪里是长江的水?虽有圣智难分别,它就不再叫长江水,也不再叫黄河水,通通都叫大海水。所以江水原来的名字——长江、黄河这些名字都失掉了,都叫大海,所谓「皆得海号」,都叫海的名号。

这就是说,这么多定善、散善,它们归入念佛大海之后,通通看不见了,不再称为定善、散善了,都归入念佛,属于念佛功德,唯有念佛往生西方。

《观经教眼讲记》

448. 天子诸侯喻(一)

  今此《观经》,即以观佛三昧为宗,亦以念佛三昧为宗。

这就是所谓「一经两宗」,一部经有两个宗旨。

这就怪了,一部经怎么会有两个宗旨呢?就好像一个人有两条脊梁骨,一个人里面有两个「我」,这怎么可能?这是不可能的,宗怎么会有两个?一部经里面只有一个宗,这里就有很多学问了。

我们首先来看它的文句,善导大师所解释的都要通贯来看,他说「今此《观经》即以观佛三昧为宗」,用一个词——「即以」,这个语气和上面所讲的「其要门者,即此《观经》」是一样的,「其要门者」指代非常明确的,是「即此《观经》」所说。然后下面说「亦以」。前面讲弘愿的时候,说「言弘愿者,如《大经》说」。「亦以」的语气比较淡,「即以」的语气就很浓烈。

《观经》是以观佛三昧为宗的,不过也是以念佛三昧为宗。这句话非常善巧,因为它名字叫《观经》,一般人都认为是以观佛三昧为宗的,所以大师也就说:「是的,这部《观经》即以观佛三昧为宗。」一般人讲到这个地方就没下句了,而善导大师又说了一句「亦以念佛三昧为宗」。他虽然前面这么讲,那是方便,因为一般人都认为是以观佛三昧为宗,他就顺着把「以观佛三昧为宗」放前面。观佛三昧的胶囊,要包着念佛三昧的药粉,他真要讲的话是后面的「亦以念佛三昧为宗」。这样讲,最起码别人先不会那么反弹。到最后他就说,真正说起来,还是观佛入于念佛。那个时候才把宗旨完全显示出来。

所以,这里先开为二,因为如果开始就讲念佛三昧为宗,落差太大了:「这部经明明是讲十六观嘛,你怎么讲以念佛三昧为宗呢?」所以,他就说「即以观佛三昧为宗,亦以念佛三昧为宗」。这是非常善巧的。

「此《观经》,即以」与「其要门者,即此《观经》」,「亦以」与「言弘愿者,如《大经》说」,语气全同,意亦一贯,正由承接前面要弘二教,显明此处观念二宗。否则一经只能有一宗,哪来两宗?

「亦以」语气比较淡、比较弱、比较次一点,就像解释弘愿的时候一样:「言弘愿者,如《大经》说」,是退后一步、宽缓一点的语气。两者语气全同,意义也是相一贯的,正是承接着前面要弘二教,才显明这个地方有观念二宗。因为教是诠释宗的,如果没有二教,一经只能有一宗,不能有两宗。就像一个人身上只有一个「我」,不可能有两个我;两个人就可以讲有两个「我」。

宗是主之义,如国无二主,天无二日,唯一无二,才称为「宗」。正因为有了要弘二教,才有观念二宗。

宗是主的意思。一个国家不可能有两个国王,天上不可能有两个太阳,所以,唯一无二才能叫作「宗」。所谓万变不离其宗,说有两个宗,那就是没有宗了。哪有团体有两个领导人的?两个领导人讲话都算数,那这个团体就乱套了,领导人一定是只有一个。

那么,这里讲二宗,反推过去,必然就要求有二教,不然就讲不通。所以,正因为有了要弘二教,才有观念二宗。

要门教,观佛为宗;弘愿教,念佛为宗。

「要门教,观佛为宗;弘愿教,念佛为宗」,这才讲得通。就是说,在这部《观经》里面其实是有两门教,两门教里面才有二宗。

不过这里也有问题:一部经里面怎么会有两个教呢?是不是也讲不通呢?所以这需要打个比喻来说明。

譬如诸侯王于边国,天子主于中华,各在本境之内,都称为王,但统领之地有广狭之异。

诸侯是指什么呢?释迦牟尼佛比喻为诸侯。他是化身佛,在娑婆一界为化主,就像边国一样。天子就比喻阿弥陀如来,是法界藏身、诸佛之王。「主于中华」,就像极乐世界「究竟如虚空,广大无边际」。「各在本境之内」,释迦牟尼佛在他的范围之内,也就是在讲要门教的范围之内,他可以被称为教主的。「俱称为王」,观佛三昧可以为宗,这是在要门教的范围之内。弘愿教是在念佛整个范围之内,它就像是主于中华一样,是以念佛三昧为宗的。

虽然有这两个王,但是,归根结底,「有广狭之异」。就是说,释迦牟尼佛的要门教比较狭窄,它只能对于定善、散善的凡夫有这种观佛三昧的摄化作用;对于恶人恶机,它就没有这个作用了。而阿弥陀佛的弘愿就很广泛。

这也说明什么呢?这一部经就代表这块土地,整个土地就是大中华的范围。虽然是在这一部经之内,但是其中某一块地就归某一个诸侯国,定善、散善这一块划归为释迦牟尼佛,以观佛三昧为宗;而整个这部《观经》是以念佛三昧为宗的,是阿弥陀佛整个统摄的。这样,诸侯在他的范围之内也可以称王的;但是,诸侯来朝觐天子的时候,他就成为臣子了。

所以,观佛三昧在遇到念佛三昧的时候,它就要靠边,就成为助行,成为附属。所以,在五种正行当中,观察被称为助业。也就好像这个诸侯在他本境之内称为王,但是来朝觐天子时就称为臣。观佛三昧在定散二善、一切杂行当中,它被称为王;但是,遇到了念佛三昧,念佛是正定之业,它就成为臣,成为助业。

这样,虽然有二宗,其实到最后是归于一宗;但是也可以讲有二宗,就像这个比喻。这是非常善巧的,不然的话讲不通。

《观经教眼讲记》

449. 天子诸侯喻(二)

古德以释迦要门如诸侯王于边方,弥陀弘愿如天子主于中华,边国终不离于王化,侯王须听命于天子。

这是个譬喻。所谓诸侯和天子,是指周王朝分封制的时代,天子是总管,各路诸侯在封地之内也称为王。用这个譬喻来说明阿弥陀佛是诸佛之王,他的六字名号遍通十方法界;释迦牟尼佛是在娑婆世界一期应化来宣扬这个法门的,就像边方的封国一样。这样就有两个区域,可以有两个王了;虽然说是两个,但是诸侯必须听命于天子。

譬喻虽有要弘二门,最终统归于弘愿。这是很好的譬喻。

譬喻虽然有要弘二门、念观两宗,到最后还是要统归于弘愿,统归于念佛为宗的。这个比喻还是非常贴切的。

《观经教眼讲记》

450. 顺指望月喻

定散观佛如指,弘愿念佛为月,以观佛指,指念佛月,废立显然。

就是说,定善、散善,观佛为宗,它像一个手指头;弘愿念佛才是月亮。用观佛的指头要指到哪个地方去呢?定善、散善,唯标专念弥陀名号得生,是把我们的眼睛引到「望佛本愿」「一向专称弥陀佛名」,那个才是月亮,才能照破我们内心的黑暗,给我们光明,给我们清凉,给我们解脱的法喜。所以,这样的废立是非常显然的。

我们不能停留在指头上,指头如果不废的话,就看不到月亮啊。手指指过去,看到了月亮,指头就收回来了;如果指头不收回来,就老是看到指头。指头不是月亮,它不发光。然后还点根蜡烛放在那里,一看,发光了,说:「这就是月亮。」把蜡烛当月亮,那是不可以的。

所以,我们顺这个指头往前看,顺着定散二善这个指向看过去——「望佛本愿」,有智慧就望得远。如果没有智慧,就停在这个地方了。所谓「一片白云横谷口,几多归鸟尽迷巢」,有多少人都停在定散二善,以为这就是弥陀的本愿,说这就是弘愿教。自己心里一团模糊、一片黑暗,也会障碍很多人,障碍别人的往生正道。

《观经教眼讲记》

451. 正牌杂牌喻

先大判一切行为正杂二行,杂行为权,正行为实,当舍杂行归于正行。

杂行是权,是方便,是自力,是要门,不够真实,不够究竟;相比之下,正行是弘愿,是真实。两者相比,要「舍杂行,归于正行」。比如手机,有杂牌的,有正牌的,那大家肯定愿意用正牌的嘛。甚至正牌的还免费送,杂牌的反而要花钱,你要哪一个?就有人宁愿掏钱要杂牌的。

定散二善是杂牌的,让人修得很辛苦;六字名号、专修念佛是正牌的,口中一称念,速满足功德大宝海。但有人就看不起称名念佛,这样的人是有智慧的人吗?这个智慧还是差一点,更不要说「明信佛智」了。

《观经教眼讲记》

452. 众水入海喻

如众水入海,废众水名而立「海」名;若海不纳百川,岂号大海?若如井水不犯河水,则不说废立。

众水入海之后,就不能再叫众水各自的名称了。定散二善进入「一向专念弥陀名号」功德大宝海,就不要再抱着它了。「我还需要修定善」「我还需要修散善」,这样的人,就是停在半路了。

「若海不纳百川,岂号大海」,如果海不纳百川,怎么能叫大海呢?这是个比喻,比喻如果说六字名号不包含定善和散善的功德,不能圆摄一切无量杂行功德,它怎么能够废权立实呢?它怎么能够叫作功德大宝海呢?如果这样,它也没有资格废权,因为真实里面包含权,才能废权;没有包含权,就不能够废权。就好像颁布一部新法律,从某个时候开始生效;同时,旧的法律废止。这部新的法律是在旧的法律基础之上确立的,它所有的条款已经把旧法律的精神、优点包含在内了,这样才能把旧的废了,它才有资格讲「废」。

所以,废是要有资格的,要有升进的空间,达到这样的效果。大海如果不能海纳百川,它怎么能够废掉众水之名呢?因为它是大海,海纳百川嘛,众水来了,大海说:「对不起,你们来了之后就不能叫你们自己的名字了,都叫大海。」众水的名字就废掉了。这不是「对不起」,而恰恰是「对得起」。弘愿、念佛三昧能包纳一切定散、万善万行进入功德大宝海,它才有资格废。

这也像行政区划一样。比如说废乡立县、废县立市,把它们废掉,不是说割地卖国卖给人家了,而是把它们包含在新的行政区划中。这个乡不要了,升格成为县了,土地、人民不都在这里面吗?把定善、散善的「乡」废掉了,把乡变成念佛的「国家」了,土地、人民、功德都在这里面,一点也不损少。有的人不懂,一听讲「废」,就以为把它砸烂了,好像是「破四旧」,把文物砸烂了。其实不是的,而是保留得好好的;而且,不仅没有砸烂,还提高了。

如果两者没有关系,井水不犯河水,那就谈不上废立了,你是你,我是我,怎么废立?「废立」的意思是说,你进入到我的体内,我包含了你,我才能废了你;你能够进入我,你拥戴我,你才立了我。中国的一个省和美国的一个州谈什么废立?把一个区或市废了,然后才立了这个省。在一个范围之内才谈得上;如果是没有关系的,那谈不上废立。

所以,要门和弘愿,正行和杂行,观佛和念佛,它们互相之间有紧密相连的关系,这样才谈得上废和立。

一般人听到「废」,就觉得好像不好,其实「废」这个字是很有道理、很有意义的。「废」在这里含有三点内容:第一,已经达到目的;第二,已经被包含;第三,已经获得提升。只有这样才能谈得上「废」。

第一,已经达到目的。所谓「废权立实」,「权」就是方便,是一种手段、权宜之计。在没有达到目的的时候,当然不能废权。比如我们要通过台阶登到楼顶,登上去了,达到目的了,自然就不会再停留在台阶上了。再比如长江的水流到大海,它已经达到目的地了,就不能再叫长江水了。也像过河一样,你已经过了河,达到目的了,船就丢到旁边了,不要把船背在肩膀上走。达到目的就自然而然要废权了。

第二,已经被包含。就是说,方便的内容已经包含在真实当中了。就像江水流到大海里面,就不能再把江水舀出去,它已经包含在大海之内了。定散二善的功德已经达到了调化众生根机的目的了,它的功德已经被包含在六字名号之内了,六字名号的功德像大海一样什么都有。

第三,已获提升。就是说,定散二善这个方便,不仅它的功德是包含在六字名号里面,而且因为以三心归于佛力,还把杂毒之善转为纯净之善,它得到了提升。众生所行诸善是有漏的,是「杂毒之善」;但是,归命于阿弥陀佛之后,这杂毒之善就被阿弥陀佛转化,成为纯净之善。

这就像江水到了海里就成为海水,它自然就有大海的体性,大海把所有的水变成一样的味道。这是大海性质使然,大海有这种功能、本性,它的作用就是这样的,江水流进来,就变成海的味道。杂毒之善就像众水一样,流到六字名号里面,它自然成为纯正的功德。

所以,专修念佛人所作的功德和世间人所行的善是不一样的,哪怕是一根毛一样的善,它是从念佛这个纯正的功德所流露出来的,它是纯善的。虽然我们本身没有证得无漏善法,可是我们归命于阿弥陀佛,所以这是完全不一样的。善导大师讲得很清楚,世间人如果没有归命阿弥陀佛,他行再多的善,那也是「自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也」,没办法来比较。

所以说这个「废」是有很多、很好的意义在当中。

《观经教眼讲记》

453. 两河近海喻

废杂行立正行,乃至废助业立正定业亦如是。无量杂行之众水,汇归「读观」二大河,流入「礼称赞」之近海,更向正定业之巨洋。当知一向专称自含五种正行之功,读观二行自包无量杂行之能,这样才说废说立,并非隔绝杂行、助业能有废立。

这也是一个比喻。无量杂行就好像众水一样,众水是怎么汇归到「读观」两条大河的呢?从行法来讲,无量杂行不过是闻、思、修。闻一定是从读诵经教来的;思、修一定是要进入观的,从圣道门的修行来讲,一定是这样的。所以,读和观这两种正行就把无量杂行都统摄在内了。当然,读的经不一定是《观经》,也可以读别的经;也可以修别的观,比如说天台的止观、《华严经》的法界观等等,这都属于圣道门的修行。

进入净土门,《观经》就是一部很特别的经典,一切的经典都进入《观经》:读诵一切经,都要归宗于读诵《观经》;一切的观法,一定要归宗于修观阿弥陀佛,以观佛为宗,是观佛三昧。这样,读诵和观察,就把一切经的读诵和观察都收纳、吸归在《观经》的读诵和观察当中了。所以,读诵正行当中,第一个讲的是《观经》,而不是先讲《无量寿经》:「一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等。」因为这样的读诵是要包含、统摄一切诸经读诵,而《观经》就有这样的框架结构——十三定观、三福。特别是以善导大师的教判,定善和散善是收摄一切经教的,属于要门,要门统摄诸杂行,所以一定把《观经》放在前面。

那么读诵和观察这两条大河往哪里流,它们指向哪个地方呢?就指向礼、称、赞——礼拜、称名和赞叹供养阿弥陀佛,这就是「近海」了,因为是直接和阿弥陀佛相关的。为什么称为「近海」呢?因为这个地方还没有显示出正定业,还属于五种正行中的一个部分;所以,在讲法的次第上,目前还把它放于「近海」。

到了「近海」,再经过正定业和助业的分判,就进一步往深度和广度推进。推到哪个地方呢?推到正定业。一向专念无量寿佛、专称弥陀名号,这是正定之业,就是巨大的海洋,深广无底。众水也好,近海也好,在这六字名号当中通通都包含了。

所以应当知道,一向专称自然就包含了五种正行的功德,读诵和观察这两种正行也已经包含了无量杂行的功能。这样才说「废」说「立」,如果没有包含在内就谈不上。所以这里面有两重废立:在正行五种当中,立正定之业,废四种助业;在杂行读、观当中,以读、观这两种正行来废一切杂行,而立观佛三昧。这并非是隔绝杂行和助业,而是有废有立。要是隔绝了杂行,说杂行不好,要把它们完全排除在外,跟正行没有关系,互相没有交接,这样就没有助了,就没有所谓的废和立了。

《观经教眼讲记》

454. 拨云见月喻

要弘二门判为大师净土思想之重要组成部分,为大师区别诸师之核心教义理论,是净土宗教判理论的重大发展;它丰富和完善了净土宗整个教学体系,对净业学人具有拨云见月、万川归海的指导意义。

这不是一个小枝小节的问题,而是一个大根大本的问题。大师跟诸师教义的根本差别、核心的教义理论,就在要弘二门判。关于教判,后面我们会说到它有不同时间段的发展。要弘二门判是净土宗教判理论的重大发展,不是一般的事情。

「拨云见月」,月亮藏在深深的云层里,把云一拨开就看见月亮了,月光普照,大地一片明朗。拨开迷雾似的云,见到要弘二门判,《观经》经意的明朗之月就可以照破众生心中的黑暗。「万川归海」,种种法门、种种教说,都能如万江归到大海一般地投归到弥陀弘愿当中来,弥陀弘愿能够广摄众机,使一切众生得到真实的利益,所以对我们有非常重大的指导意义。如果我们不了解的话,心中就迷云重重,都走在半路上,不能到家;每一个了解大师教义的人都有这样类似的心路历程:一旦了解了要弘二门判的宗旨,心中就豁然开朗,原来觉得净土的说法那么多,现在就整然有序,万川归海,心地明朗,拨云见月。所以,我们不要以为这只是文辞的比喻,用了两个很优美的词;它是心境的表达,也是事实。

《观经教眼讲记》

455. 高速引道喻

大师之前,净土宗难易二道、自他二力、圣净二门之教判,皆判然二分,其优点是简洁明朗;其不足在于二道、二力、二门之间缺少方便的引导,尚未建立由难向易、由自向他、从圣入净的转进机制。

在大师之前,在教判理论方面,还没有这么一个理论机制,只能让行人自己抉择:「难行道我修不了,那我转入易行道。」这是靠行人的自觉,还没有一个理论来给人方便的引导。如果这样,可能有的人根机成熟了,他一跳就过去了;另外有很多人跳不过去,撞上了,因为缺乏一只船筏,就难以转入。可是,有了要弘二门判,那就不一样了,就开了一条道。

打个比喻:

譬如两条平行的高速路,方向与目的相同,如果都通畅无阻,随便选哪一条都可到达目的地。但其中一条发生路障,如果有方便引道通往另一条高速公路,只要稍稍打转方向,通过引道转上,也能到达目的地;如果没有引道,或不知引道所在,只能车塞半途。

圣道自力之路,无人维护修理,险难坎坷,障碍重重,末法已不可通;他力弘愿大道,弥陀愿力住持,光明守护,永远畅通无阻。要门,正是从难行圣道转入易行弘愿的引道。

这两条道,「圣道自力之路」没有人维护修理,所以自力修行的道路险难坎坷,没有别人来修桥铺路,都靠自己走。「你有贪瞋痴烦恼,是你的问题;我修了是我的,我过了是我的。我过了这条沟,你来了还是照样要自己过。」这条路没有人维护,没有人修理,所以「险难坎坷,障碍重重,末法已不可通」。

「他力弘愿大道」,阿弥陀佛就是护路工,所谓「弥陀愿力住持,光明守护」。阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行,已经修了一条通直的大道,一条康庄大道、光明大道,永远畅通无阻。就是稍微有一点点困难,阿弥陀佛也早给我们扫干净了。

这是两条道,目标都向着无上正等正觉,不过,一条是险难道,一条是平坦通直大道。你上了险难的道,前面又堵住了,过不去,这边虽然有一条通直大道,但是两条道中间隔着高山,你怎么办?那就要看有没有引道引过来。善导大师就把这条引道指给你了:「要门正是从难行圣道转入易行弘愿的引道」,你过不去,但有个引道引过来。

弘愿为净土正直之道,要门为从圣道转入净土的方便引道。有此要弘二门之教判,一代佛教圣净二门贯通一体,摄圣入净方便路通,末法无量行人得大欢喜、大安慰、大庆幸、大解脱。若无此教判指示,我等愚劣凡夫慧心不明,将见死无归乡。

如果以前面的难易二道判、自他二力判、圣净二门判来讲,它们两两互相之间是不贯通的,你是你,我是我。可是现在有了要门就不一样了,圣道门、净土门成为一个整体了。这样,整个的教判更加严密、周全,而且没有缝,所谓万法归宗,特别鲜明。摄圣道门入净土门的方便之路打通了,「末法无量行人得大欢喜、大安慰、大庆幸、大解脱」。

《观经教眼讲记》

456. 弘愿奇兵喻

要弘二门判由两段文组成:一、「要弘分判文」,在大师《观经疏》最先《玄义分》序题门;二、「要弘废立文」,在全疏最后《散善义》释付嘱流通之处。首尾呼应,前后一贯,显明《观经》一部要旨。先开要弘二门,最终导归弘愿;虽说定散二门,意在一向专称。

一部《观经》的要旨是什么呢?就是「先开要弘二门,最终导归弘愿;虽说定散二门,意在一向专称」。善导大师撰写《观经疏》,从一开始「序题门」的时候就作了要弘二门的分判,到最后又作了要弘二门的废立,贯穿在整部《观经疏》的对要弘二门关系的比较、导引、归入是非常鲜明的。

打个譬喻。要门就好像步兵作战,十三定观啊,三福九品啊,很热闹,那个地方枪声大作,好像是一个主战场,敌兵都被吸引过去了,以为那里是要塞、堡垒,都在那里进攻着。其实是兵分两路:那边要门那条线打响了,敌兵都被吸引过去了;然后开出弘愿大道,出一路奇兵,更强大的主力部队插过去。

有人修定善、散善,这样根机的众生都被吸引过去了。这边阿弥陀佛的无量光寿的主力部队,从弘愿一向专称的大道一下包抄过去,到十三定观,然后到三福九品一合拢;到最后要弘废立的时候一网打尽,一个不漏。到那个时候就是双路兵合围,一下子就聚集过去了。整个《观经疏》其实就是这样一场战役:在讲定善十三观、三福九品的时候,把这些定善机、散善机都吸引过来,说:「你看这里很热闹,这样修行,这样回向。」枪声大作,大家通通都来了。来了以后,「靠这个能行吗?」「靠这个是不行的!」这时,后面那个弘愿别出奇兵,包抄过去。到最后的时候,要弘废立显示出来:「虽说定散两门,意在一向专称」。虽然在定散那里打仗,其实主力部队不在那个地方;主力包抄过来,到最后口袋一扎紧,一个不漏,很妙啊!

《观经教眼讲记》

457. 织锦表里喻

一部《观经》,有释迦显说要门与弥陀隐说弘愿、表里显隐两个层面。譬如一方织锦,同样丝线,表面为一种图案,里面为另一种图案。

「表」就是外表的,「里」是内含的。

有些人很会织锦缎,同样的织锦,同样的丝线,同时织出来,正面看是一条龙,背后看是一只凤凰。一块织锦缎子,表面是一种图案,里面是另一种图案。《观经》的文句就好像这样一块织锦的锦缎:释迦牟尼佛在上面就绣了定散二善的这条龙,三福啊,十三定观啊,这是表面能看出来的;翻过来看里面,原来里面是阿弥陀佛的一向专念无量寿佛名。它是有两种图案。

《观经》表面观佛为宗,为定散回向之要门;内里却是念佛为宗,为一向专称、乘佛愿力之弘愿。

诸师释义,只知表面要门,不知内里弘愿;由不知弘愿故,要门也不成为要门,只是就文面表浅来解,知其然不知所以然;故诸师不立要门、弘愿之名目,不存要门、弘愿之教判。

这里是引用了大师讲的「要门」「弘愿」这两个名词,但其实诸师连这个也还说不上,因为「要门」和「弘愿」是相对的名称。比如一个房间,要门就像房间的门。而诸师连房间都没有,哪里有门呢?这个房间是通这个门的,这样才有这个门。因为有弘愿,定散才叫作要门;而诸师只是就文句来解释十三定观、三福等等,并没有看到弘愿,当然也就没有要门。

《观经教眼讲记》

458. 正道引道喻

以喻来显。弘愿为往生之正道,要门为旁引定散行人归入一向专称之引道。引道通向正道,引道并非即是正道。

「以喻来显」,用比喻来显明弘愿与要门的关系,就是正道与引道的关系。对于正道与引道大家都很清楚。我们开车出去,上高速公路,上去了就是上了正道;如果没上去,在下面盘旋,那还在引道,引道是要引入正道的。比如南京长江大桥,它有引桥,引桥下面没有水;还有正桥,没有引桥上不去正桥。「引道通向正道,引道并非即是正道」,不能把两者混为一谈,但引道也确实有作用。

若不知引道通往正道,而切断、堵塞之,是为错谬;若直接以引道即是正道,令人滞留不进,同样错谬。

如果把两者切断、割裂,这当然错了。但如果直接把引道当作正道,在引道上来回跑,或把车停在那个地方,这样会令人滞留不进,也不行,这同样是错谬的。说定散二善就是弘愿,这样修就可以了,这不是害人吗?

有人修定散二善,到最后走不通了,问:「法师,我怎么办?」法师说:「这条路我已经走过了,这是引道。修定散二善要回向求生。」这人一听,「太好了!你太有智慧了,太对了」——令人欣慕;不过后面还有更对的,继续往前走,走啊走,走到了「一向专称弥陀佛名」,乘佛愿力。那怎么乘佛愿力呢?要放下自力。不放下自力,怎么能乘上佛的愿力?那要怎么放下自力?修行定散二善不容易放下自力,因为既然讲修行,他就要使劲地用功,使劲地用自力,所以说要具足三心,很善巧。

《观经教眼讲记》

459. 登阶升台喻

最后付嘱流通,不付嘱定善,不付嘱散善,唯付嘱「持无量寿佛名」,即是废权立实、花落莲成。

到最后付嘱流通的时候,不付嘱定善,不付嘱散善,唯付嘱阿难:「汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。」定善、散善花瓣飘落,不再提了。这即是废权立实、花落莲成。

大师释言:「上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。」可说一锤定音,废立之意显然。譬如众云退尽,孤月独朗。

什么是一锤定音呢?拍卖会拍艺术品,底下的人就举牌子:五百万。「有人举五百万了,还有人举吗?」旁边有人想要它,就举五百五十万。「现在五百五十万,还有人举吗?」有人就举六百万。「好,六百万一次,有没有人举?二次,六百万,有没有人举?下面最后一次报,六百万,有没有人举?没人,六百万,成交!」这叫「一锤定音」。这一锤定下来之后,再有人喊:「我刚才打瞌睡,我现在准备出六百零五万。」「对不起,我喊过三遍了,你没有回答,这就归他了。」

释迦牟尼佛在这里也是一样,这个地方是一锤定音的。定善、散善的牌子举完了,再也没有人举得起牌子了;到了第十六观的地方,「南无阿弥陀佛」六字举出来之后,十方诸佛都没有牌举了。「现在人家出了六字名号的价格来买娑婆世界一个凡夫,还有谁的价钱比他的更高?」十方诸佛一看,出不起更高的价了,这个时候就一锤定音。上来虽说定散两门的价钱,现在买凡夫还要靠六字名号来买,「梆」,定了!

「众云退尽,孤月独朗」,这就是废立之意显然,释迦牟尼佛前面讲那么多,不都废了吗?就像拍卖会举牌子一样,开始举了五百万,到最后都废了。举起了六字名号这个牌子,废立之意很明显,所谓「众云退尽」,前面所讲的都是众云,是烘托月亮的;现在「孤月独朗」。如果是一片晴空看月亮,当然也很美;如果是云蒸雾涌的,月亮像一轮光明的宝船一样,云就像大海的波浪一样,一浪一浪地过,一块湛蓝的天,月亮在里面显现出来,心里感到特别畅快。云就代表定散二善,有十六朵云;孤月就代表六字名号。

读到这个地方,依据善导大师的解释,对《观经疏》的理解怎么可能说「你也对,他也对」呢?这是不可能的。大师就是大师,开宗就是开宗,楷定就是楷定,废立就是废立,没有二话说。

废立要得时。方便施设,有其大用。当废时才废,未到废时不可废。如登阶升台,阶为方便,台即真实,对已登阶之人,劝其步步升进,不止留于阶,步步升,步步舍,终达于台。而对犹在平地之人,劝其跨步登阶,取阶而上。

「如登阶升台」,登台阶其实是讲两件事情,一是登阶,一是升台。登上了以后,就到了平台。阶就是方便,台就是真实。这个方便是条路径,是个手段,是个过程;到了上面的平台,就到了真实目的地了。这个时候有两种说法:有人已经上台阶了,就对他说「你不要在台阶上站着,得一步步地上进」,而对于还在平地上的人,要劝他登阶上高台,「你要跨步登阶,你要上这个台阶,取阶而上」。对不同的人有不同的劝法。

圣道法门的修行者,如同还在平地;要门就是台阶,弘愿就是平台。对于圣道门的人就说:「你不能执着于圣道修行,要回向求生,要取要门,顺着要门的台阶往上走。」对于已经定散二善回向求生的人,那就对他说:「你不能执着于定散二善自力修行,应当回入弥陀的弘愿,一向专称,应当顺定散要门的台阶,要往上升进。」

对于已经入要门的,才谈得上废立的过程。对于还没有入要门的,就谈不上了,首先要为实施权。

废立在最后。必须先经过为实施权、开权显实之调熟过程,然后才有废权立实。

这三个阶段是不能混淆的。以刚才的台阶作比喻,必须借助台阶才能上平台,从平地跨上第一个台阶,这是为实施权;已经上了台阶的要步步往上走,这就是开权显实;从第一个台阶往上走,到了最后那个台阶,一步跨上平台了,就离开台阶了,这就是废权立实。所以,废立一定是在最后的。

废立是自然。既舍方便道,入于真实法,自然废权立实。如众水入海,即舍故名,而得海号。定散二行人回向归于弘愿专称,虽犹不舍善业行持,也自然只见念佛、不见定散。

废立是自自然然的。大自然当中很多现象也都是这样,人、事发展的规律也是这样。

「既舍方便道,入于真实法」,要门是方便道,一向专称是真实之法;入了真实之法,自然废权立实,即使不用「废权立实」这样的名词,最后的效果自然就是这样。

「如众水入海,即舍故名,而得海号」,众水就代表定散二善的修行、各种各样的行法;「入海」就是归入一向专称的功德大宝海。水入了海以后,不管是长江水还是黄河水,就不再称为黄河水或长江水了,就舍掉了原来的名称,通通都叫海水,都得海这个称号。

定散二善的行人,归入弥陀弘愿之一向专称,他就不能再叫定散二善的行人,而称为专修念佛人。即使他还在作原来所修行的善业,比如孝养父母、供养三宝、布施、放生,但是他现在的身分就不能叫作定散的行人,而称为专修念佛人,就舍掉了故名,而得海号。虽然没有舍原来的善业修持,在他心中自然只见念佛、不见定散,他就认定自己是专修念佛人,不会再认为「你们看,我还有修行定善、散善的功德,你们只会念佛,还差我一截」,他不会有这种想法,因为他是在专修念佛,这很自然的。如果还没有这样,他还能见到自己定散功德、功夫,那就还没有归入功德大宝海,对于念佛当然还是隔离的。

废立是提升。原先之方便定散,转而入于专修念佛功德大宝海,如烛光融入日光,唯是日光晶晶。

废立的「废」,不是把它弄没了,而是提升了。这句「南无阿弥陀佛」里面,已经含摄了种种的定散修持,就好像「烛光融于日光,唯是日光晶晶」。「晶」字有三个太阳,「晶晶」就是很亮。蜡烛的光,太阳一照就看不见了,烛光不就废了吗?那是因为,它的光明被提升到太阳的光明,都是一片的阳光。一个专修念佛的人,之所以看不见自己定散的功德,也不作这样的身分认定,是因为他心中一向专念,唯念阿弥陀佛。而且名号功德光明璀璨,把其他所有的都盖住了,不要说凡夫定散二善的修行,就是菩萨甚深波罗蜜也都给盖住了。

所以《无量寿经》说,声闻菩萨的光明遇到阿弥陀佛的光明,「犹如聚墨」,就像墨块一样。

  说是语已,即时无量寿佛放大光明,普照一切诸佛世界。
  金刚围山、须弥山王、大小诸山,一切所有皆同一色。
  譬如劫水弥满世界,其中万物沉没不现,滉瀁浩汗,唯见大水。
  彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽,唯见佛光明耀显赫。
   (《无量寿经》)

这一段非常好。释迦牟尼佛跟阿难说:「阿难,你想见阿弥陀佛吗?」阿难说:「世尊,愿见彼佛安乐国土及诸菩萨、声闻大众。」说完这话,当下无量寿佛就显现了,放大光明。佛光一照,一切诸佛世界,大山、小山,一切皆同一色,都是佛光的颜色,就像太阳一升起来,大地一片金色。经中打了一个比喻,就像劫水,就是在劫末的时候发生大水患,雨连日连日地下,把整个世界都下满了,所有的房屋、高山、低山全部淹没了,眼睛看出去,汪洋浩瀚,全是一片大水,连孤岛都没有了。彼佛光明也是这样,眼睛看出去,全是佛光,声闻、菩萨——我们看菩萨的画像都有背光,但是这个时候菩萨的光都隐蔽了,只见佛的光明。佛的光明怎么样?「明耀显赫」。这说明什么呢?阿弥陀佛是佛中之王、光中极尊,是超日月光,这种光映夺、盖蔽了其他一切光明。光明代表智慧、功德,一切诸佛菩萨的功德,在念佛法门中都看不见了,都被提升到阿弥陀佛佛光这样的层次。

这也叫「五乘齐入」:凡夫念佛是「唯见佛光明耀显赫」,祖师、阿罗汉、菩萨也都是「唯见佛光明耀显赫」。这个「唯」字是非常重要的一个字,「唯」是唯一,没有第二个,所以善导大师经常用这个字,如「佛光普照,唯摄念佛」「唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强」「不为余缘光普照,唯觅念佛往生人」,都讲「唯」字,与这里「唯见佛光明耀显赫」的「唯」是相通的。

所以,不要觉得念佛了,其他的修行功德就没有了,《楞严咒》等都白学了。不是的,而是提高了;这不是一般的提高班,一下就圆满了。

如果还能见到自己定散二善的修行,如果还有其他功德舍不得放下,不愿意转法门,那说明他分不清烛光和日光,所以,明信佛智就不会提这些。善导大师那么能修行,以祖师的级别,他也从来没有把自己定散二善的修行夸在嘴上,他都说「我是罪业凡夫,唯有靠这句名号」。

《观经教眼讲记》

460. 废立相待喻

若无要门定散回向,则无量行人绝其往生之望,这正是大师开立要门、作要弘分判的深刻悲心与伟大贡献。

这就说到要门定散回向的权法的重要性。如果没有定散回向,无量的行人就没有往生的希望了。所以大师作要弘二门判,他的智慧、慈悲、贡献就体现在这个地方。诸师没有作这样的分判,所以就不能这样善巧方便地诱导众生。

比如现在盖楼房是水泥现浇的,房子盖好了两层,但是第一层到第二层没有楼梯,怎么上去住?还有人建了一栋房,第一层盖好了,然后有个楼梯,但是楼梯上面没有二楼,有这种盖房的吗?第一层楼就代表圣道门,第二层楼就代表弘愿,楼梯就代表要门。

如果以道绰大师的圣净分判,圣道门是圣道门,净土门是净土门,怎么从圣道门上去呢?那得有张三丰那两下子。道绰大师在教判理论中没有把这个说得很明白。善导大师就把要门往上一靠,定散二善回向,从这个楼梯上去,就可以登楼,这是很方便的。楼梯重要不重要?如果没有楼梯,二层楼等于白盖。有楼梯上,但没房子,楼梯也是白搭。所以它们是互相配的,这叫权实各有其功,它们的作用是不一样的。

有一家人招待客人,客人来了,主人说:「晚上到楼上睡觉。」把客人领到楼梯上,然后就给人一指,说:「你就在这儿睡吧。」「睡哪儿?」「睡楼梯上。」「怎么睡这里,不是睡房间吗?」「这就是房间。」这叫权实不分。楼梯本来是权法,不能混淆,权和实是要有区别的,能让客人住在楼梯上吗?

有人说,要门就是弘愿。这就像你家招待客人,叫客人睡过道里面,而且还是斜坡。如果别人这样招待你,你也会不同意。「不同意?你不是说要门就是弘愿吗?方便就是真实,今天晚上你就躺这儿睡觉。」

废立相待而成。要门定散是所废,也是能立,由此定散回向能立专念之宗。比如万民拥立一主,万民非王,是所废;拥立一主,即是能立。弘愿是所立,也是能废。譬如国主一定,众皆为民。国主与万民,相待而成,不能分离。弘愿专称如国主,定散诸善如万民。大师言:「诸行回向皆得往,念佛一行独称尊。」

「相待」就是互相比较而成就的,就像刚才讲的高对下,下对高,有下才显得有上,有上必定有下,有权才有实。

定散二行是要废的,如果我们从废这方面看,可能会觉得比较消极;但是反过来讲,所废就是能立,它有它的作用和贡献——它能够立起专修念佛的实法,也就是宗旨。

「譬如万民拥立一主,万民非王」,民很多,他们不可能做王,他们属于所废。但是,他们「拥立一主,即是能立」,所有老百姓能够拥戴这个国王,国王离开他们就不能做国王。从国王这个位置上来讲,老百姓不是国王,没有国王之位,他们是废的;但是他们有另外一方面积极的作用——能立国王,国王没有老百姓就不叫国王。「国王一定,众皆为民」,所以国主与万民也是相待而立的。国主是所立,也是能废,他本身的功用就是使万民成为大臣、老百姓。这个民和王的比喻,王就是所立,同时是能废;民就是所废,但是能立。

如果以要门、弘愿的分判来说,弘愿就是所立,也是能废,它废掉了定散二行,独称为王;要门就是所废,但是它是能立:要门、弘愿有这种关系。

废不是排除,而是被立包含在内,如行政之废乡立县。废不是绝杀,而是在立之内新生,如法律之废旧颁新。有人嫌「废」字不好,不知「废」之一字正有无量妙功、无尽妙义。若无所废,即无能立,若无能废,亦无所立,佛法岂有宗旨?

废不是排除。为什么有人嫌「废」字不好呢?觉得废就是不要了,排除在外了,把它扔出去了——不是的。废是已经被立包含在内,这样才谈得上废立。就像江水流到大海里,并不是被排除在外了,而是被大海包含在其中了,它才从此不叫江水。也像行政的废乡立县,这个乡不再称乡了,把它合并成为一个县,那乡的土地不还在那里吗?人民不还在那里吗?是一样的,但是行政区划它称为县、不称为乡了,乡包含在县里面了。

「废不是绝杀,而是在立之内新生」,废好像不好,好像是把它排除、扫荡了——不是的,它在立里面获得了新的生命,而且是更加有力量的生命。像世间的法律废旧颁新,颁布一个新的法令,就说什么时候开始执行,原有的法律法规到哪个日期废止,新的法律法规一定比原来的考虑得更加全面、更加符合目前的状态,原来法律条款所有内容、优点都已经在这里面包含了,新的法律更加完善。

所以,一定是有废有立的。没有所废,就没有能立;没有能废,也就没有所立。讲能废、所废听起来不舒服;如果讲能立、所立,人听了就高兴。佛法开教立宗,一定要有能立、所立。能立、所立怎么能立出来呢?就是通过能废、所废把它们立出来。如果觉得讲「废」字不好,把它拿掉了,那么也就没有立了,这样佛法哪还有宗旨呢?宗旨是要立出来的。所以能立是因为所废,所立是因为能废。

《观经教眼讲记》

461. 高山小山喻

我们在解释善导大师要弘二门判的思想时,往往会和诸师的释义有所比较,我们都会推崇大师。这样对诸师在言语上、法义深浅上是不是不恭敬?不要这样理解。也有人说:「诸师都很了不起,我们后人怎么可以说深说浅呢?」这种话都属于糊涂话。深浅是法理的自然现象,不代表我们有资格评判,也不是说我们故意挑是非。如果连法义的深浅、对错都不能分辨,那怎么学习呢?

比如说善导大师所楷定的,净影寺的慧远大师,那是非常有名的大德法师,可是他判净土法门摄受的根机就很高,上品上生是四地到七地的菩萨。如果没有善导大师来楷定古今,我们后人可能不敢讲话。善导大师通过经证、文证、理证,来证明净土法门本为凡夫,不是判那么高。如果这时候还在糊涂,说:「那都是大德啊,我们怎么敢讲呢?」那还怎么学习啊?

就好像一座高山,三千米的高度,另一座小山三百米高,一个瘸腿老太,三百米也登不上去,但是不能说「都是高山,都挺高,我们怎么能说哪个高哪个低呢?」你一眼看过去,不就看得清楚了吗?

另外,我们之所以能够分辨深浅、纯杂,是因为我们有佛性,我们不是靠人情来分辨的。祖师的法语是透达佛性的。善导大师这些语言,是站在阿弥陀佛慈悲救度的立场上。阿弥陀佛的大愿,本来就是乘性而发,它会把我们内心的佛性激活,我们内心就一定会有觉动,内心一旦被觉醒,就一定能分辨。如果不知道,说明没有觉醒。

我们的佛心、佛性是很广大的,所说的是不是称顺弥陀的本愿,是不是称顺凡夫得救之道,作为一个具体的被弥陀救度的人,是非常清楚的。自己有没有被救、谁救了你、谁能救你,你居然都不知道,闭着眼睛说「都是大德法师,都了不起,都是很好的,都是不可以说的」,这就叫糊涂,也叫迷信。

但是另一方面也要避免说「好像我们都超过这些大德了」,我们给大德提鞋都不够。我们是在平等、尊重的情况下,知道有所谓深浅和纯杂,这是自然的,因为有所短就显示有所长。

《观经教眼讲记》

462. 标牌指向喻

定散即是要门,专念即为弘愿。定散为能标,专念为所标。

「此经定散文中」说的是要门,那「专念」是什么呢?「望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名」,所以专念就是弘愿,这很明显。

「唯标专念名号」,「标」就是一个标牌。就像路上一个标牌指示,这里往前走是国道,或者是G50、G40高速路,可以到哪个方向、哪个目的地,比如上海、北京等等。但是如果你把标牌就当成目的地,这样可以吗?你就在标牌旁边站着,说:「我到上海了。」上面是写着「上海」,但是你必须往前走才能到上海。定散二善说这样能往生,但是要往前走,走向一向专念才能往生。所以,如果要门和弘愿不分,就等于是在开车的时候把这个路标当作上海,哪有这样的人呢?我们往往在世间的事上很聪明,一学佛法就很糊涂。

要门定散如指月之指,弘愿专念为所指之月。定散回向往生,其往生之功不在定散,而在三心导归称名,乘托佛愿。若执定散之力,何止中止化城、不到宝所,将见废失往生,滞困魔乡。

佛经里经常打这个比喻。定散为教,它是个指头,指向哪里?指向月亮——弘愿专念。指头和月亮是差很多的,「全非比较」,不管是从重量、从大小、从光明还是从远近,都是不能相比的。

如果我们就执着定散二善,「修行定善散善就够了,你们回向求往生啊!」佛说回向求往生,是要三心导归称名,乘托佛的愿力,那就必然往生。然而如果就停在那个地方,那就不仅仅是「中止化城,不到宝所」,就像《法华经》的那个故事,其实那已「废失往生,滞困魔乡」;况且现在还整个埋没在三恶道里面,就困在那个地方。

若以要门即是弘愿,何异以指当月,既失明月,也失其指。

把指头当成明月,说明失掉了月亮,指头也丢掉了。因为搞错了,以为指头是月亮,结果指头也没有了,月亮也没有了。这不能错。

要弘分判,其义甚深;诸行念佛,利益迥异。行人不可不察。

要门、弘愿的分判,它的义理是很深的。要门就是诸行,弘愿就是念佛,两者的利益是完全不同的:诸行回向是使人欣慕、发愿往生;专修念佛是直接乘佛愿力,得生极乐宝所。这里如果不辨别的话,就会含糊笼统,废失往生。

《观经教眼讲记》

463. 跳板搭船喻

「又决定深信释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善,证赞彼佛依正二报,使人欣慕」,这句话就有学问了:释迦牟尼佛说三福九品、定散二善,目的在哪里?是要证明、赞叹彼阿弥陀佛依正二报,让我们发起欣慕愿求的心。这和要门的判释「回斯二行,求愿往生」讲的是一样的,这并没有说一定往生,因为往生的利益不在这里。往生的利益在哪里?在「四十八愿,摄受众生;无疑无虑,乘彼愿力,定得往生」。所以,这里只说「使人欣慕」,到此为止,这就是要门的利益。要门绝对不会跨过红线、回向直接就往生,而是一定要通过弘愿才能往生。

就好像我们搭船过海一样,为了上船,要有一个跳板;但是跳板并不能让我们过海。我们一定要通过跳板登上船,才可以过海。要门就是个跳板,通过定散二行回向,回向就是搭上这个船。乘上阿弥陀佛六字名号大愿船,我们才可以过生死海。如果说上跳板就可以过海,那是讲不通的。所以,不是靠我们定散二善直接回向求往生,这「不名真实之业」,一个小跳板怎么可以过海?但是没有这个还不行,上不去船,所以它也很重要。

《观经教眼讲记》

464. 入海口喻

释迦广开要门,在导无量杂行归入念佛。既是导归,必有交接。譬如正江水入海处,向江说为江水,向海说为海水。又如省长,向地方即是地方首长,向中央又称中央下属。

读观二行正无量杂行归入念佛之要关,退属要门,即为无量杂行之王,观佛三昧为宗;进属正行,即能助成正定之业,念佛为宗。

说话是有次第的,要看它是相对于什么状况而说。读和观,如果相对于无量杂行,可直接判属于正行,属于弘愿;如果再从五种正行之内相对来看,读诵和观察就判属要门。这个义理是非常清楚的。

下面打个譬喻。释迦牟尼佛广开要门,是要导杂行归入念佛的。无量杂行要导入念佛,互相之间一定有交接,比如长江水进入海洋,一定有交接点。在长江入海口的地方,向着长江来路的地方说「这是江水」,向着海洋就说「这是海水」。读诵和观察,向无量杂行、从要门来的方向,就说它们属于要门;而它们又是往称、礼、赞的方向指,指向称名,那么向着弘愿称名这个方向,说它们属于弘愿,就像江水入海口,是一样的道理。这个比喻应该是比较清楚的。

再打个譬喻。比如说省长,从地方来讲就是地方首长,他是头,是最大的;到了中央就不是最大的了,他只是中央下属,属于省部级的一个成员。

读诵和观察也一样,如果向要门这个方向,它们属于王,因为诸三昧以观佛三昧为宗,它们可以统摄无量杂行;但是,来到五种正行之内,向着称名来说,它们就属于臣,成为助业。不然怎么有「观佛三昧为宗」之名呢?所谓「观佛三昧为宗」,是从要门这个方向来讲的。所以,观佛三昧向着无量杂行,可以成为宗;可是,向着「念佛三昧为宗」,它又降为助业,不名为宗。其实这也不是降格,它本来就是在这个位置。就像省长,他在省里面是最大的;到了中央,大家级别都高,而国家主席更高,所以相较之下,省长就是一般性的了。来到五种正行之内,观佛三昧就属于要门。

所以善导大师在这五种正行的判属之中,有一种机制:要门是个台阶,能进退裕如,非常方便。

《观经教眼讲记》

465. 烛助日明喻

问:如果认为不要仅仅满足于往生,还要考虑往生后快速成佛,所以现生要发菩提心,广读大乘经典,提高自己的心性,可否?

答:能发菩提心当然好,发了菩提心现世就是菩萨,此世多一个菩萨还不好吗?只是一般人把发菩提心看得太容易了。如能老实专修念佛,行有余力,读一些大乘经典,扩展心量,更喜念佛,也是好的。至于说为往生后快速成佛预做准备,无异于痴人说梦话。比如在黑夜之中,十支烛光固然比一支烛光亮,但要说多备一些烛光有助于太阳出来更亮些,岂不是笑话!要知道此世愚者、智者,充其量不过如黑夜烛光明暗之差。极乐是佛日大光明境界,一旦往生,则入佛境界,同佛受用,如善导大师说:「心性明于百千日,悲智双行法尔常」,「到彼华开闻妙法,十地愿行自然彰」,因阿弥陀佛本誓愿力故,往生者通通速疾成佛,还有什么人为的力量可以加速阿弥陀佛的誓愿呢?

《念佛实用问答》

466. 侍卫从王喻

问:专修念佛之前与专修念佛之后的同样行善,二者之间有什么差别吗?

答:那自然是有很大差别的。比如仪仗侍卫人员单独出行和随从国王出行,那是完全不同的。侍卫人员虽然张三、李四姓名不同,但随从国王之后,就失去了个人的身分,而统一于国王的旗下,百姓敬之,犯者论罪;虽然还是原班人马,如果自己纠合在一起,即使每一个人本领再大,也不过是百姓之一,并没有特别的尊贵。

念佛如同国王,诸善如同百姓。专修念佛之人虽行众善,但他并不认为自己在行众善,而完全归功于念佛;如果一定要论说自己的善行,那一定是觉得很惭愧甚至无地自容。如同国王的仪卫完全承用国王的威德,他个人是不会认为自己有任何威德可言的。没有专修念佛的人,虽行众善,如同百姓没有国王的领导,形同乌合之众,只能论说个人能力的大小,但是再如何的有能力,和国王的威德那是不能相比的。

善导大师把没有信入专修念佛所行的诸善称之为「随缘杂善」,说靠这种善的力量想往生弥陀的报土,那是不够的;而将归命弥陀心中(《观经》所说至诚等三心)所行的善,即使再小、再少也都一一称为「真实业」,回向必得往生。

所以就行善来说,专修念佛人所行的善,即使看上去再微不足道,也是上上等的善,因随附于念佛之后,与念佛成为一体,不执为自己的功德,法尔具有空性无我的性质。而杂行诸善,即使再多也不是真实之业,因为没有达到空性无我。

又比如成语所说点铁成金,铁和金是没法相比的,但本来是铁,经灵丹一点,铁就成了金。凡夫所修人天诸善,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,本不足言,但一旦纳入专修念佛,经过名号灵丹一点,原来的杂善就成了真实之业,现生的凡夫进入不退转位。这真是不可思议。

有人认为专修念佛的人不行诸善,那是错误的;不过虽行诸善,但一点点也不认为自己有善功,而全归功于念佛罢了。

《念佛实用问答》

467. 查时刻表喻

所谓正直不拐弯,不是说东修西修,修得很多。比如说我们从南京来到大连,我们首先要察看地图,或者察看列车时刻表。出发之前,我们是去查从南京到大连的时刻表呢,还是去查从南京到北京的时刻表呢?那一定是查到大连的时刻表,时刻表是指示我们从南京到大连的方向。佛所讲的每一部经典,都是一条成佛道路,如果要往生极乐世界,净土三部经就好像列车时刻表一样,如果我们不去察看到西方净土的经典,我们去查阅别的经典,方向就不一样了,把时刻表查错了,你搞得再熟悉,也不能到目的地啊!要到大连来,把到北京的时刻表背得滚瓜烂熟,那有什么用呢?如果去了北京,必须再从北京转车才能到大连,对不对?不转车不行。所以,如果读诵《金刚经》、《楞严经》、《心经》等,要往生净土,那一定要回向,不回向不可能到净土来的。修五戒十善,也一定要回向,因为这些不是直接到达净土去的,是拐着弯、需要回向才可以到达的,那就不正直了,所以称为杂行。这个道理大家一旦明了,就很容易把杂行放下。

《净土宗大意》

468. 大连地图喻

为了往生极乐,一心专观察、忆念极乐世界的庄严。

如果观察药师净土、兜率内院的庄严,那就是杂行了。就好像我们想要来看大连的风景,当然是把大连的地图册、风光册打开,哦,海边、沙滩、景点,如何如何,心向神往。如果想到大连来,把上海的风光册打开,那跟大连扯不上边,就不能称为正行了。

《净土宗大意》

469. 脚踏两船喻

为往生极乐,称念阿弥陀佛以外的佛菩萨名号或者咒语,认为「光念阿弥陀佛一佛名号,怕功德不够,不能往生,再加上《往生咒》、《大悲咒》、《十小咒》……」这都属于杂行,因为不符合前面所讲纯正、正直——这是最最重要的一点。首先,我们心态上杂了,对弥陀一佛的信仰不够纯正、不够专一。心态上杂了,修行的方法就杂了,三心二意,阿弥陀佛也要靠,药师佛也要靠,咒语也要靠。凡夫的想法觉得:这样比较有把握,好像双保险,统统仰靠不是更好吗?这种想法情有可原,但是道理上不符合佛法,甚至也不符合生活常识。比如说乘船过海,有没有人左脚搭一条船、右脚搭一条船?「如果左边这条船不保险,右边还有一条船」。我想不会有哪个人这样坐船的。一定要怎么样呢?首先要考察这条船是不是到达目的地的,它稳固不稳固,能不能抵抗大风大浪,油量够不够,舵手的技术怎么样……如果是坚固大船,选定这条船,不改变,肯定到达目的地。如果是小木筏子,驾驶技术又不怎么样,我们就不敢坐了。并不是说我们一方面坐大船,一方面再搞一个小筏子,好有一个依靠保证——大船都靠不住,小木筏就更靠不住了。很多莲友,一方面说「我靠阿弥陀佛的大誓愿」,念六字名号,另外一方面再修一条自己的小船,所谓行善、积德、布施、诵经、持咒等,「我再修一点,万一名号靠不住,再靠我的修行」。这个想法实在是没有道理的。名号如果靠不住,那些有为、有漏、染污的杂行杂善,是不可能让我们出离生死的。所以应该一条心,这一条愿船坐稳当,一路到底,决定到达彼岸。

《净土宗大意》

470. 笔直大道喻

正行有五得,杂行有五失。正行与弥陀亲、与弥陀近,纯而不杂,不用回向。杂行与弥陀疏而不亲,「虽可回向得生,众名疏杂之行」,杂行要往生,一定要回向,因为它本来不是往生极乐的因行,不是直达车。净土宗「南无阿弥陀佛」六个字,就好像从娑婆世界到极乐世界的一条隧道一样,我们踏上六字名号所铺设的这一条笔直的愿力大道,自然的,不用回向,也不用天天在佛前发愿,不用多讲,只要念佛,自然往生净土,这是名号自然的功能和效果。就好像水的功能是解渴,这是客观的现象,不依人的不同而改变。如果水不能解渴,那还有资格叫水吗?如果称念名号的人不能往生,这六字名号就不能出现在世间。

专称六字名号必然往生,是名号的功能让我们往生到净土去,这个叫做他力念佛。这是名号本身的力量,不是我们自己的力量。就好像坐船过海,船的功能是过海的,无论什么人,一坐上船,必然可以到达彼岸。

正行与杂行比较起来,我们要选择正行,放下杂行。

舍不舍得放下呢?

知道怎么样修行能够往生,我们应日夜去追求;修行往生不定的话,那当然要放下了。

《净土宗大意》

471. 药方药丸喻

读诵正行,有人理解为「我念佛之外读诵净土三部经,把读经的功德回向求往生」。从外表形态来讲,也算是正行,但从心态上来讲,不了解净土修学的原理。读诵正行作为助业,是要达到什么目的呢?通过读诵净土三部经,了解「一向专称,必定往生」的道理,而来一向专称阿弥陀佛的名号。如果没有净土三部经,哪一个知道「一向专称」呢?并不是说除念佛之外一定要读净土三部经。你如果不识字,但是知道念佛决定往生的话,这三部经也就含在你所念的这句名号当中了。

古德比喻说:经典就像药方,名号就像药丸,众生就是病人,病人要服药才能治好病。是药方重要,还是药丸重要呢?有的人老是拿着药方去读,但不吃药,那么这个人的病是不会好的;还有的人担心光吃药不行,一定还要读这药方子,还要研究药理,甚至有人弄不清药理,这药就吞不下去,这样研究来研究去,病也不能好;还有一种人,一看药方,当下信受了,就吃了药,当然病马上就好了。

对于我们念佛人来讲,名号既然就是药丸,我们能够专门称念这句名号,就没有任何欠缺了,往生就是决定的事情了,并不是说称名之外还要读经。读经是为了念佛服务的,通过读经来了解念佛的道理,一旦了解了其中的道理,就来专修念佛。

《净土宗大意》

472. 观花望月喻

如果我们一边念着佛,一边在自己心中盘算,那就不叫「一向专念」了。好像眼光看着佛,同时又往自己心里边来了——不是这样子的,是把我们的眼光,完全投向佛的誓愿,这个叫「一向专念」,没有两个方向。

就好像我们晚上看月亮,我们就往月亮的方向看,我们不要往地上看;就好像春天要看花,那就要向山岗之处春花烂漫的地方去看;我们要看弥陀的慈悲,就要从佛的誓愿来看,从佛的名号本身来看,这个叫「一向专念」。

《净土宗大意》

473. 痴儿唤母喻

愚痴的小孩子,语不成音,什么话也说不了,独会念「爸、妈」。他的父母也会欢欣地说:「我儿不傻。」若连爸妈也不会叫,父母才会真正伤心了:「我儿何以病成这样,连爸妈都不会喊呢?」

愚痴凡夫,不识经义妙理,然会念佛,弥陀佛也会会心地笑说:「我儿聪明有智。」

即使会读经,却不念佛,弥陀佛也会伤心地说:「我儿愚惑,只会伊呀作声,竟念不了爸妈!」

《一半凡夫一半佛》

474. 谁是奶奶喻

还有的人,心里面有很多佛菩萨,其实是一个都没有:「师父,我家的佛堂供了很多佛像,阿弥陀佛、药师佛、释迦佛、不动佛、山王佛、焰王佛……」很多佛菩萨,其实一个也不亲,一个都没靠上,等于一个也没有。

怎么这样讲呢?他的智慧还赶不上幼儿园的小朋友。你看幼儿园下午放学的时候,就有很多奶奶在门口接她们的小孙子,每一个小孙子都不会跑错,他们不会看到老太婆都是白头发就乱跑,他也不会说「这么多,都是我奶奶」,不会的,他喊是会喊「奶奶们好!」但是他的小脚「呼噜呼噜」就跑到他奶奶那儿去了,他心里有一个固定的目标,他有一个方向,对不对?

我们很多人念佛,你到底念哪一尊佛?「我都念!」你都念,就都没念到,念了一大堆,谁是救你的佛?不知道!这么多都是奶奶,谁是你的奶奶?不清楚。那你回家往哪里回呀?

他喊会喊:「奶奶、阿姨再见!」跟着自己的奶奶走了,他有一个真的、亲的奶奶。

我们念阿弥陀佛就是唯一的。所以,善导大师说一心专念;口业专称,意业专念,身业专拜;专复专!

专,还要再专。其他所有的佛菩萨,都是奶奶、阿姨,张奶奶、李奶奶、王奶奶,不是自己的亲奶奶,他们都是救度利根众生的,我们专念阿弥陀佛,与阿弥陀佛有「亲缘、近缘、增上缘」,有这三种利益,先往生极乐世界。一旦到达西方极乐世界,十方诸佛任你去参拜。不要在这里做表面工作,拜千佛、拜万佛,结果还不知漏掉了多少佛!《阿弥陀经》里说东方就有恒河沙数诸佛,你拜一千佛一万佛就以为拜很多了?才拜了一万佛,恒河沙数诸佛、无量无边诸佛,你怎么拜?漏掉了多少?

我们就拜一佛,我们能拜这一佛,就能拜恒河沙数诸佛,因为我们专拜南无阿弥陀佛,往生西方极乐世界,所有的佛我们都可以分身十方去礼拜。「哎呀!东方亦有阿閦鞞佛,阿閦鞞佛好感恩哪!释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》,你去证诚护念了,所以我也听了你的话,受了你的恩,现在到极乐世界来了,今特来感恩。」「咚!」拜下去——你这个就实在啦!

阿閦鞞佛说:「善男子!随顺我教,专念弥陀,得生极乐。今日来礼拜,为你授记加持。」当下开了大悟。

你在这里东拜西拜,拜了一大堆,十方诸佛都皱眉头了:「你不懂我意啊!你要专念专拜阿弥陀佛,往生西方再来见我,是见真的。」

《印光大师精要法语讲记》

475. 一元买楼喻

讲到这里,问大家一个问题:如果有一天,我们上街去买东西,遇到和平常不一样的情形,平常买东西都要讨价还价,这天掏了一块钱,结果买来了整栋大楼,就高兴得不得了。「哎呀,今天赚了,今天买得很值得,一块钱买了一栋大楼……」会有这样的事情吗?没有!

如果真有这样的事情,一定是大楼的主人主动送给你的。一块钱不可能买一栋大楼,居然买到了,说明是人家要送给你的,但送给你,又怕你不敢要,所以开个价卖给你,这样你心里就觉得安慰了,「这是我买来的!」

我们很多人求生西方极乐世界——到西方极乐世界的果报是什么呢?成佛。我们就是每天磕十万个头,磕一百年,这样的苦行,要跟成佛的因行相比,你值一块钱,那么,成佛简直都不止一栋大楼。

有人说:「我修五戒十善回向求往生……」是的,依五戒十善的种种修行回向求往生,也能够往生。但这样的往生不是靠你五戒十善的力量,因为我们修五戒十善,顶多是让我们得到人天的果报,居然是拿这个五戒十善换得了成佛果报!也就好像刚才讲的,用一块钱换得了一栋大楼,你不要认为真是你买来的,这是人家送给你的。

阿弥陀佛本来就是要把他无量的功德无偿地奉送给我们,但是我们志向狭劣,不敢当下接受。所以阿弥陀佛说:「你不敢接受,我就卖给你吧。」卖给我们,我们又买不起,那怎么办?「那就降价卖给你。」卖多少?一块钱。本来阿弥陀佛说:「你想来往生,只要念名号,送给你,决定能往生!」我们不敢相信,阿弥陀佛就说:「那你修行,修行回向。」(就是卖给你)修行什么?「你怎么修都可以,五戒、十善、诵经、持咒等等,都可以,只要回向愿往生就可以。」我们反而以为「往生是我自己修行得来的」,我们这小小的因,怎么能感得那么大的果呢?

那是因为阿弥陀佛「为众开法藏,广施功德宝」而布施给我们的。

《阿弥陀经核心讲记》

476. 穷子还家喻

《法华经》里有一个「穷子喻」,很能说明我刚刚讲的这个例子。

有一位大富长者,他的独生儿子从小离散,大富长者后来年纪也大了,广大的庄园、丰富的财产找不到继承人,他想:我现在已经年老了,就要走了,一定要把儿子找到!所以他就很辛苦地到处寻找,走一路就找一路。

再说这个儿子,从小离开大富长者,在外面漂泊流浪,过着流浪汉的生活,被人欺负,风餐露宿,衣不蔽体,他只能靠什么过活儿呢?只能做打工、作佣等低贱的职业,过一天算一天,吃上顿没下顿。

有一天,这个儿子东晃西晃,刚好就晃到大富长者的门口,他一看这座庄园,「哎呀!巍峨广大」,从大门外往里面探头一看,里边坐了一位非常威严的长者,旁边有很多侍从,人来人往,车水马龙,气派就像国王一样。这个穷子毕竟做流浪汉做习惯了,来到这么一个豪华威势的地方,他感到不自在,「哎呀!不行,这不是我这样的人找活的地方,这个地方不能久留,如果久留的话,或许有人出来抓我,逼迫我,治我的罪。我还是赶快离开,到贫穷乡里去找活儿。」这么一想,他拔腿就走。刚好他的父亲(大富长者就是他的父亲)在里边一抬头看见他,就认出来了,「这不是我的儿子吗?我辛辛苦苦到处寻找的,就是他!」马上喊人,「快快快,赶紧去把那个人给我抓回来,不能让他走了。」

侍卫听到大富长者的指令,一个箭步就出去了,他们长得高大强壮,孔武有力,穿得也很华丽气派。穷子正在那里怀疑:此地可能不宜久留……果然看见从里面出来两个彪形大汉,「啊!坏了!这是来抓我的。」他撒腿就跑。他越跑呢,后面追得就越紧,追上后紧紧捉住,强行往回带。这时穷子又恐怖、又担心、又紧张,顿时昏过去了。

大富长者一看,心想:「完了!我的儿子一定是因为这气派的阵式,受到了惊吓,他的心量还不成熟」,就对侍卫说:「这样子,你们用凉水把他泼醒,泼醒之后把他放走。」

果然把他放走吗?大富长者不可能把他放走啊!几十年才找到的儿子,怎么能放走呢,他还要想办法。

他另外找了两个人,他们长得不是那么高大威猛,穿的衣服也是破破的,交代说:「你俩跟踪他,跟在他后面。」

这两个人看起来跟穷子差不多,像乞丐一样,摇摇晃晃,跟着去了。

物以类聚,人以群分,乞丐跟乞丐在一块儿就聊起来了:

「你是怎么讨饭的?」

「我怎么讨……」

「你是怎么打工的?」

「我怎么打工……」

互相谈得很熟悉。

这两个人就跟他讲:「其实你呀,用不着这么辛苦。我们打工那个地方的老板很慈悲,干一天活儿给一般地方两天的工资。」

穷子一听,「这么好的地方!那好,我去行不行?」

「你去也可以。」

「可是我什么都不会干吶!我不识字,需要文化的活我都不会啊!」

「你可以去打扫卫生,清理厕所。」

「这个我可以!」做流浪汉的,专门搞这个工作。

好啦!这两位就把他带到大富长者庄园来了,从后门绕进来(正门太高贵)。进来以后干什么呢?天天除粪,他干得很安心,心想:「这个跟我的身分很相应,我就是扫厕所的。」

可以讲,他一辈子就没有这样幸福过,生活很安定,吃喝不用发愁,也有住的地方,他过得很安心,干得很卖力气。

但是,儿子天天在那里除粪,长者心中有所不悦。「我的儿子怎么可以就做这等下劣事呢?」他们父子还没有相认哪!财产还没有委付啊!所以,大富长者就想办法接近儿子,想什么办法呢?他也把自己华丽的服装脱下来,也穿上一身粗布衣服(下地干活儿、除粪的衣服),也拿了一个除粪的工具,跟穷子在一起除粪,和颜悦色地问候他,跟他话家常,问寒问暖。穷子一辈子也没有得到过父母的温暖,他遇到这么一个长者,对他这样的慈悲关爱,他感动得不得了,「哎呀,怎么有这么好的人!」他这时候还不知道长者就是他的父亲,而长者也不能讲。

时间久了,彼此关系熟了,感到很亲切了,这个时候,长者就略微暴露自己的身分,他说:「不瞒你说,我就是这座庄园的庄园主。」

穷子一听,吓了一跳,就喊「老爷」(你看,对自己的父亲喊「老爷」)。大富长者听了,心里很难过:「我是你的父亲,你喊我喊老爷!」他就对穷子说:「我看你到我庄园来之后,人很诚实本分,干活很卖力气。不然这样,你就做我的干儿子,我年纪大了,也没有儿子,你就做我的儿子好了,也可以帮我做点事,希望你不要推辞。」

这么一个乞丐,突然得到大富长者的宠幸,拜长者为干老子,他感觉很荣幸,他不知道这是他的亲生父亲,把亲生父亲拜做干老子,还觉得很荣幸。

好了,故事再往下讲。又过了一段时间,大富长者慢慢培养他,开始教他做会计、做出纳,掌管财务。「我既然认你为儿子了,彼此就不见外,这里所有的一切都由你掌管」,工人的支派、财产的进出都要他负责。

穷子做得很卖力气,也很认真,「今天收多少、支多少……」但他还是住工棚里,每天还是拿自己的一份工资,晚上算账的时候,「这个是老板的,是他的;我自己呢,十块。」

这样又过了一段时间,大富长者一看,穷子(也就是他的儿子)的志向慢慢提高了,心量逐渐扩展了,能力也越来越具足了,这个时候,父亲就准备宣布他们的父子关系。

这一天,他就把国王、大臣,把有头有脸的人物全部找来,开一个「新闻发布会」,父子相认。「有劳各位到这里来,有一点事情跟大家讲。我已经年老了,我的儿子是在哪一年丢失的……」穷子越听越像在说自己;长者从头道来,慢慢引导,「现在,我找到了我的儿子,是谁呢?就是他。」长者指着自己的儿子说,「现在我把所有财产全部给他,由他掌管。」

儿子这个时候才知道:原来对我这么慈悲的人不是外人,正是我的父亲!

所以,在《法华经》里才有四句话,说什么呢?

  我本无心,有所希求。
  今此宝藏,自然而至。

又说:

  无量珍宝,不求自得。
  而今乃知,真是佛子。

「我本来没有想到我会拥有财富(没有想到我能获得这么丰硕的功德),但是无量的宝藏怎么突然就来到身边,一夜之间华贵起来!今天才知道我真是佛的儿子!」

故事就讲到这里。下面把这个故事做一番解释。

大富长者是哪一位?

(众答)阿弥陀佛!

对啦!是阿弥陀佛。

乞丐是哪一位?

(众答)我们众生!

对啦!我们无始劫以来迷失本性,流浪在阿弥陀佛的涅槃城之外。阿弥陀佛看到我们的时候,就要把他的六字名号功德布施给我们,说:「众生啊!我的独子,我把整个极乐世界送给你,你就这样来!往生我的净土!」

我们吓坏了,「我哪里有资格到极乐世界啊?」我们不敢,所以我们逃跑,我们逃离阿弥陀佛。

这个时候,阿弥陀佛就用其他的法门来调化我们,让我们来修行,回向以求往生。就是自力劳作,干除粪的活。除粪,就是除去我们心中的污垢。穷子要靠除粪的活才敢进大富长者的庄园;根机还没有成熟的众生,就要靠种种法门修持回向,才敢求生净土。

阿弥陀佛看见我们已经在自力修行回向求生了,又要用方法来调化我们,「你种种功德修行回向,很不错,但可以念我的名号啊!」名号就是阿弥陀佛所有功德法财的宝库。让我们称名念佛,就是要把所有的功德布施给我们,但这时还不敢明讲。就好像大富长者认穷子为义子,让他负责库藏的出纳管理,其实心里边整个库藏财宝都交给他了,但因为时机没到,不便明说,穷子也不知道。我们也一样,比如说我们每天念这句「南无阿弥陀佛」六字名号,我们不知道这六字名号里面的所有功德就是我们的,我们认为:「我念了两万声,这两万声的数字才是我的;六字名号里面的功德是阿弥陀佛的。」就好像穷子,他已经进到庄园里边,每天在那里做出纳、会计,他认为他经手的这些财产是大富长者的,他自己只拿他工作一天的工资,不知道他的父亲要把整个庄园给他。

这样又经过一段时间,时机成熟了,阿弥陀佛才说:「汝今念佛,本是我子,极乐世界,归汝所有。」全部送给我们。我们这个时候才敢欢喜接受。

阿弥陀佛要把他整个的极乐国土布施给我们,千方百计让我们接受,让我们在种种法门里摸爬滚打,慢慢调熟我们的根器,我们才慢慢接受六字名号的功德大宝。

大家能够相信念佛的法门,能够老实念佛,是已经经过了除粪的工作,是已经到了大富长者开新闻发布会的时候了,根机已经成熟了,是多善根福德,非少善根福德。没有大善根、没有大福德的人,决定不会老实念这句名号。

就好像那个乞丐,他的根机还没成熟,他决定不敢接受整个庄园,他逃跑了,他吓昏了。

你看世间的人,你对他说:「某某人,你念佛往生吧!」

「哎,不去不去不去。」

学佛的人,你对他说:「你念佛往生吧!」

「慢点!我求人天福报!」

修行解脱的人,你对他说:「你念佛往生吧!」

「我哪里够资格到极乐世界?」

就好像那个乞丐,他认为自己没有资格进这座庄园。

我们的父亲是「诸佛中之王、光明中之极尊也」,弥陀慈父,救度我们四处流浪、桀骜不驯、违逆负心的众生。所以,大家要随顺佛愿,要孝顺于佛。经中说「孝顺于佛者,实乃大善」。

《阿弥陀经核心讲记》

477. 航空母舰喻

龙树菩萨《大智度论》言:

  譬如有人,初生堕地,即能一日行千里,足一千年,满中七宝,奉施于佛;
  不如有人,于后恶世,一声称念,阿弥陀佛,其福胜彼。

打了个比喻:有人从一生下来,一天就能走一千里,这样走多少时间呢?一千年。我们算一下,一天是一千里,一千里是多大的地方?范围很大,十天是一万里,那一个月是三万里,一年三十六万里。他经过一千年,这么大的范围,地下「满中七宝」,他所经过的地盘,全部是七宝组成,这么多的七宝,「奉施于佛」,拿来供养佛,他得到的福报大不大、多不多?这个福真的大得很!但是,「不如有人,于后恶世」,就是释迦牟尼佛灭度之后,像我们现在五浊恶世,这个末法时代。恶世的众生,内心没有清净,并不是清净心念佛,是恶世苦恼的众生。「一声称念阿弥陀佛,其福胜彼」,一声念佛的善根福德,胜过一天一千里、走一千年的七宝供养——我们怎么可以思量这句名号的功德呢?

所以,南无阿弥陀佛六字名号是多善根福德。

大家学习到这里,念佛就有信心了,就不会因担心害怕空空荡荡的而左顾右盼了。「这样行不行,那样行不行……」如果念佛都不行,那就死定了,没有什么办法了。念佛是最行的,如果还不行,那还有什么办法呢?

就好像我们过海一样,乘上一艘超级航空母舰,你还在那里「这个能不能过海?是不是再加一条小渔船,防备一下,万一航空母舰翻了,我这小船还能抵挡一阵……」——这种思维不符合逻辑。航空母舰都不能过,你的小渔船还管用吗?说明他既不认识航空母舰,甚至也不认识小渔船,为什么?航空母舰没有过不了的海,他不知道。小渔船是不可能过得了大海,他也不知道。他把航空母舰看得太低,把自己的小渔船看得太高了,两个都错误。

什么意思呢?念佛就是乘阿弥陀佛的航空母舰,怕念佛不管用再种种杂行杂修,就是备用小渔船。有人讲啦,「万一念佛不能往生,再靠我修的这一点,补充一下」。就好像说「六字名号大愿船如果不能救度我们,再靠我们修行的这一点点补充一下」,那个就是杂行杂修了,是不合逻辑的。念佛的航空母舰都不行,杂行的小渔船怎么行呢?所以,念佛是决定往生之道。

喜欢杂行杂修的人,就是把阿弥陀佛名号看得太低,把自己的杂行功德看得太高了。

讲这一切,是让大家的心专注在这句六字名号上,并不是说「那我不用行善积德了」。这是两个概念,那些是我们佛教徒应当做的,只是不可以把我们凡夫所做的有漏有为的杂毒之善,居然拿它凌驾于六字名号之上,这个就有点太自不量力了,这个也是不了解六字名号的殊胜功德。

《阿弥陀经核心讲记》

478. 手持火把喻

《阿弥陀经》先说:「执持名号」,然后说「一心不乱」,意思就是说,执持名号,应当一心不乱;一心不乱,才是执持名号。

「执持」两个字都有提手旁,「执」就是抓住不放松,「持」就是相续不间断。比如在黑暗中走险路,拿一支火把照明,四周一片漆黑,只能靠这支火把,必然我们会小心翼翼,一心一意地把这支火把拿好,直到目的地,不可能马马虎虎,也不可能半路上就随随便便把它扔了。我们这一路拿着火把,就是一心不乱。为什么?只有这一支火把,我们的生命安全全部靠它,必然是一心一意,再不可能三心二意,所以是「一心」。也不可能半路上放弃,随便乱抓一件别的什么物品,所以是「不乱」。要是二心了,乱了,随时就要掉到悬崖深坑,所以不敢二心,不敢乱。

「执持名号」,也是这样。名号就是这支火把,信心就是手。善导大师《观经疏》说:「常以净信心手,以持智慧之辉」。弥陀名号就是智慧火炬,要通过三界六道的黑暗险道,我们只有完全靠定这一句光明名号,从生到死,一路执持,丝毫也不敢舍了去学与我们根机不相应的法门。这样才是执持名号,这样就是一心不乱。

反过来讲,心不执持,心有旁骛,三心二意,就不是一心。念不相续,念有间断,念佛不专,念念佛,又放一放学学别的,就乱了,就不是不乱了。

《阿弥陀经核心讲记》

479. 巨轮立信喻

释迦牟尼佛讲到很多经典,我们都要信仰,不过,佛所说的法门各个不一样,有的是圣道修行,有的是净土修行,关于圣道修行的,就暂时搁置不谈了,因为法门宗旨不同,所以依据净土修行;净土修行里边,众生根机也各个不等,释迦佛也讲了种种方法,善导大师在这里也讲了「行有两种」,往生净土之行有两种,一个叫正行,一个叫杂行。

打个比方说,我们从烟台港到大连港,也有两种方法,一种方法是你自己驾一艘小船过去,第两种方法是乘坐万吨巨轮。这两种方法,你觉得哪一种更有信心呢?那肯定是坐万吨巨轮有信心,如果驾小船,我又不会驾驶,在波涛汹涌的大海上,还可能被风浪打翻,还可能辨不清方向,那就不能建立信心了。

同样的,往生极乐世界,一个正行,一个杂行,目的是就正行建立信心,不是就杂行,讲到杂行,就没有信心了。

正行、杂行的名称有其特别的含义,所谓「正」,就是指纯正,纯粹不夹杂;所谓「杂」,很显然,有所间杂,不纯粹。

《唯说念佛》

480. 游子家书喻

通过读诵《阿弥陀经》、《观经》、《无量寿经》,我们知道净土三部经的宗旨是要一向专念无量寿佛名号,往生极乐世界,这样就通过读诵助业进入念佛正定之业。如果不读诵净土三部经,你就不了解要专修念佛(或者自己虽然不识字,听到法师来讲解,也算是有读诵正行)。毕竟经典的实义是要我们依教修行,并不是要我们每天把它读多少遍。你读百遍千遍,不了解经典的意义,不能依教奉行,那虽然有读诵的功德,但是不能得到这部经的利益。只有了解这部经的宗旨、方法,依教奉行,才能得到这部经的利益。《无量寿经》读很多遍,但是问你《无量寿经》讲什么呢?你不清楚,那损失就大了。

打一个比喻说,儿子在外地读书,离开父母很远,父母很挂念他,给他写了一封家书,「千里寄家书」。儿子读到家书当然很感动,上面是父母慇勤的嘱咐,「孩子,你应该注意身体,天冷了要注意保暖,天晴了要把被子晒一晒……」儿子很孝顺,每天把信反覆读,八遍到十遍,但是,他不知道父母是什么意思,也不知道按父母的要求去做,这个儿子会不会读诵呢?不会呀!知道父母要他注意身体,天晴了就把被子拿出去晒晒,这才叫做看懂了。

释迦牟尼佛讲这部《无量寿经》,你每天读三遍五遍,然后不知道干什么,这样就不了解经义了。这部经是告诉你「一向专念无量寿佛」,你懂得这个经义,经文就可以放下来,来专念弥陀名号了。这就是通过读诵助业进入「一向专称」正定之业,通过这个台阶一搭,你就能够专修念佛了,不然,你还是糊糊涂涂。

所以古人讲:经典就好像药方,六字名号就好像是药丸,药方是告诉你药的成分、功能和服用方法,可是,如果你只拿到这个药方,研究得滚瓜烂熟,你不吃药丸,病能不能好呢?(「不能。」)对呀,大家去医院,从来没有人拿医生的药方来研究一番而不取药的,那样能治好病吗?不能。一定是依方取药,把药拿来,吃药。如果我们不懂药方子,人家把药拣好了(是对症下的药),我们吃下去,能不能治病?也一定能治。所以,大家即使不了解三部经,不能识得一个大字,如果你能念「南无阿弥陀佛」(这句名号是净土三部经开给我们的阿伽陀药),你能老实念,一定往生极乐世界。

不要说「哎呀,你只会念佛,不会诵经,那样不能往生;我念佛,还会诵经,这样才能往生」,那是你不懂得念佛的尊贵,也不懂得念佛是正定业、诵经是助业。

《唯说念佛》

481. 登船莫舍喻

「念念不舍」,前面说「行住坐卧,不问时节久近」「一心专念」,归到哪个地方?归在「念念不舍」。「念念不舍」的含义就是:有念就念「南无阿弥陀佛」,前一念、后一念,上一念、下一念,一念接一念,不舍弃阿弥陀佛而念别的佛菩萨名号或经咒作为帮助,是单靠这句南无阿弥陀佛名号去往生,这叫「念念不舍」,不改变题目,不改换法门。

就好像我们坐船一样,我们从烟台港到大连港,我们一脚跨上去,第二脚不要跨下来,每一念每一念都要在船上,不要舍开这条船,你半路上舍了这条船,就危险了。

我们一心仰靠阿弥陀佛之后,从我们心中,每一念每一念都信靠这尊佛,仰赖这尊佛,表现在外表行为当中,当然就是念这尊佛的名号。

《唯说念佛》

482. 航线地图喻

对应于五种正行,杂行也可以分成五种。

第一种叫读诵杂行,什么叫读诵杂行呢?为了往生极乐世界,不是专门读诵讲说极乐世界的净土三部经,而是读诵净土三部经以外的经典,不管是什么样的大乘经典,都称为读诵杂行。比如说,我们从烟台到大连,坐船去,上船之前,我们首先要了解乘坐哪趟船、开船时间、什么票价、上船地点等等,你一定会找烟台到大连的航线来看,对不对?会不会找烟台到上海的来看呢?那样就杂了,方向就不对了。我们往生极乐世界,净土三部经——《无量寿经》、《阿弥陀经》和《观无量寿经》就是专门告诉我们从娑婆世界到极乐世界的航线的,是介绍乘坐六字名号大愿船往生极乐净土的,你肯定要找这一页来了解。你读《金刚经》,是开悟那个方向,到开悟的码头了。你读别的经典,到别的码头了,不到极乐净土,那你的方向、地点就搞错了,所以称为杂。这丝毫没有贬低其他经典的意思,而是就往生极乐世界这件事来说,方向不对,目的效果就不一样。你懂得这个道理,自然会愿意读净土三部经。

什么叫观察杂行呢?除了观察极乐世界依正二报庄严之外,其他的一切观察、思维(你观想心清净,观想其他菩萨、净土庄严),那都叫做杂行。比如说我们要到上海旅游,就要察看上海的地图,翻看上海的画册,了解旅游景点,上海动物园怎么样,东方明珠怎么样……你会不会找一张北京地图来看?那里面又不是上海的状况,你看它干啥呢?所以,要以极乐世界、阿弥陀佛为观察对象,称为观察正行。你修种种的观心法门,观空、无相、无我,观心地清净,又观其他净土,都称为杂行,虽然殊胜,但依净土门宗旨来讲,相隔太远了。

如果为往生极乐世界而礼拜阿弥陀佛以外的佛菩萨,就称为礼拜杂行。道理也很显然,比如说,我要到乔居士家里来,那我就专找乔居士就对了,我找他隔壁邻居,找他大舅大姨,肯定是拐了弯了,虽然他们也可能告诉我,那何必呢?直接找他不更好吗?我们求生极乐世界,直接拜阿弥陀佛!你有空拜别的佛菩萨固然都很好,但是,还不如现在专拜阿弥陀佛,等到了极乐世界,其他的佛菩萨通通在那里等待,不然的话,你杂行杂修不能往生,其他的佛菩萨在那里等得一场空了。所以,能见阿弥陀佛,即见十方佛,你拜阿弥陀佛,观音、势至、地藏王菩萨决定不会有意见,决定很欢喜。

为往生极乐世界而称念阿弥陀佛以外的佛菩萨名号或经咒,称为称名杂行,因为不顺彼佛之本愿。要往生彼佛净土,当然要顺那尊佛的誓愿,这是毫无疑问的。我们在世间办事也一样,比如说我是老板,要招工,你到我这儿来求职,你是不是要顺我的心啊?不顺我的心,你有再大本事,我不要你。我要个打字员,你说你会锄地,「我力气很大,一天能锄五亩地」,但我要打字员啊,你和我的本意相违背呀。阿弥陀佛让我们众生往生极乐世界,是以念佛往生作为本愿,刚才也讲到了,他不会离开这条渠道,他是有一定的规矩,水一定会顺着当初挖的渠道来流淌,佛度众生,一定会按照当初所设定的誓愿来度众生。你不能自作聪明,凡夫哪能超过法藏菩萨的智慧啊?已经规定好了,大家都来念佛往生,所以称名称为「正定业」。只有这尊佛发了誓愿,「称念我的名号,往生我的净土」,别的佛菩萨还没有这样的誓愿。别的佛菩萨当然也很慈悲,就像《阿弥陀经》里边,六方诸佛都出来讲:「汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。」你应当念「南无阿弥陀佛」啊!所有的佛菩萨都异口同声地告诉我们要念「南无阿弥陀佛」,我们还不听话,就太辜负诸佛菩萨的大慈大悲了,所以大家一定要听话,听了阿弥陀佛的话,就是听了十方诸佛的话,不要依我们凡夫的心,「哎呀,我光念阿弥陀佛,别的佛菩萨会不会有意见?师父啊,我以前也不知道,请了别的佛菩萨,现在要一心专礼阿弥陀佛,会不会得罪呀?」这都是凡夫的心态,没有关系,你现在专称专念专礼拜,如果你家里有佛堂,有别的佛菩萨,可以恭恭敬敬地擦洗得很干净,给初机的人结缘,让他生欢喜心,在这些佛菩萨的带领下也慢慢进入专修念佛,或者把它整整齐齐地放在旁边。你已经专修念佛了,家里还有那么多的佛菩萨,要舍得送出去,不要不舍得。舍不得送给人,这些佛菩萨在你家中等于是闲置了、下岗了,这个是有罪过的;送给人家结佛缘,度他入佛门,就发挥了作用,有功德,佛菩萨欢喜,不会责怪你。我们自己的佛堂,里边要整齐、简洁,心就容易归一。何况佛堂就是你内心的表现。我们到居士家,一看佛堂就知道这个人学净土是专还是不专,很清楚的。

赞叹供养也一样的,为了往生极乐世界,赞叹供养阿弥陀佛以外的佛菩萨,称为赞叹供养杂行。

《唯说念佛》

483. 直达转车喻

有这样一个比喻:念佛就好像坐直达车,不用转车的,「南无阿弥陀佛」可以讲是从娑婆世界到极乐世界的直达车,是不是?你坐上直达车了,哪里还需要再转车、换一个方向?不需要的,如果没坐直达车,那就要下车改换方向,先坐摩托车,又坐大篷车,又坐小客车,再坐出租车,再转火车,然后再走路,绕很多弯,因为一步不能到啊。像五戒十善,它是先到天,到天就中止了吗?那不行啊,一定要回向。所以,修其他种种行,一定要回向才能往生,因为它不是直接通到极乐世界。而这五种正行是直接通往极乐净土的,不必另加回向。

《唯说念佛》

484. 游水度海喻

如果你真实体会到自己罪业深重,无量无边,靠自己的力量绝对没有办法出离六道轮回,那么你一定会投靠南无阿弥陀佛不可思议功德名号,念念称名常忏悔,念念称名消除一切罪障,可是现在,口中说忏悔,而内心里边怀着一颗骄慢的心,并不是仰投佛愿、乘佛愿力,而是妄想靠自己浅显的、薄弱的、微少的、有漏的修行功德欲出离生死,所以,此人是无有惭愧忏悔心。

打个比喻,好像一个人来到大海边,看见大海茫茫无际,他想过海,然后他在海边说:「我很惭愧啊!我没有力量游得过去啊!哎呀,我确实力量很差!」说完这话,他就跳进大海使劲游水,想到彼岸去。那么,这个人是真正懂得自己没有力量游过海吗?他是在那里谦虚一番,然后自己再下去游水。

「大海」代表我们的生死轮回,我们说:「哎,我很惭愧啊!我没有力量出生死轮回,我要靠佛。」话说完之后,又不去专修念佛,然后自己去修行了,妄图靠自己杂行杂善的力量超越无量劫来的生死大海——这是不可能的!

所以,大家要了解自己的根性,应该来专修念佛。

《唯说念佛》

485. 法华穷子喻

大家读过《法华经》,《法华经》里边有一个比喻,叫「穷子喻」,非常能说明佛的慈悲,这个比喻是这样的:

穷子是一个贫穷的儿子。说有一位大富长者,很富裕。他有一个独生儿子,小的时候就丢掉了,散失了,我们可以想像,这位大富长者的心情是怎样的着急,想找到他的儿子。这样找了几十年,也没有找到,到处找啊到处找,渐渐地,大富长者也老了,他有很多的田园家产,他说:「虽然我这么多的财产,我唯一的儿子却不知在何方,那我交给谁呢?」所以,更加急切地去找他失散多年的儿子。到了一个地方,大富长者就驻扎下来。

他的儿子这么多年来一直在外面流浪,也不知道他的父母是何等身分、是何方人氏,只是到处给人家打短工。他想:我生下来就是一个贱民。当然干最苦、最脏、最累的活。或者今天在这里干一天活儿,明天到那里换干一天活儿,吃了上顿愁下顿。

说来也巧,有一天,他刚好路过大富长者的庄园,本来想在这里找一份工作,探头一看:噢!这家豪门大宅,里面有一位威严的长者,周围有很多侍从,门前车来车往,车水马龙。他一看这样威武庄严的长者、这样的宅第,「啊!我这样的贱民,哪里有资格到这里来找一份差事做?我还是赶紧走比较好,免得时间长了惹出是非,说不定卫兵会出来把我抓起来」。他这样想了,就准备拔腿后撤。

这时候,他的父亲(就是大富长者,当然这位穷子不知道了)抬头一看,刚好发现了他,「哎!这不是我失散多年的儿子吗?」他还认识,心中非常高兴,马上对左右讲:「你们赶快去,把这个人给我请回来。」

穷子正在犹豫不决之间,忽然发现里边走出两个人,心想:完了!这可能是来抓我的。拔腿就跑。

那两个人奉大富长者之命,穷追不舍,跟在穷子后面喊。越喊他,他越跑得急。你想,穷子又饿、又累、又瘦,哪能跑得过后面两位?人强马壮,快步如飞,很快就要抓到了,穷子内心非常慌张,被一块石头就绊倒了,人就昏过去了,「闷绝辟地」,人就吓昏了。

这个时候,大富长者在后面远远就看到了,心里就明白了:他一定是多年不在父亲的教育之下,自己认为卑劣,被这种豪门大宅的气势震住了,心太弱小了。现在请他回来,可能不是时宜,现在叫他来,他也来不了(因为他心里面害怕)。就跟那两个人讲:「用凉水把他弄醒,放他而去。」

穷子醒来,一边跑一边想:哎呀!终于拣了一条命。

你想,这位父亲会放弃穷子吗?不可能啊!「我得想办法!」又派两个人,这两个人就不像当初两个人那样孔武有力、穿戴整齐、相貌堂堂,那样的人跟他在一起,他会觉得自惭形秽啊,「我怎么能跟这种人在一起?」所以,又派两个人,衣服穿得也很一般,像一般的劳动者,面貌也不是很庄严,就跟他差不多吧,去跟他结了朋友。结了朋友就无话不谈了,聊来聊去,「怎么样啊,在哪里做事啊?」

「我很可怜啊,东游西荡。」

「哎!我们也是打工的,不过,这附近有一家,很好的差事,那里工资比别的地方还要高一倍,双份工资,做活儿只要你老实肯干,老板非常慈悲,正好缺一个做工的。」

「缺什么?」

「掏大粪。」

穷子想:掏大粪这工作我还可以干,符合我的身分,可以!这样,两个人就把他带回来了。带回来不敢从前门,还从后门走,从边上绕进来,给他分配工作(就是除大粪),然后有一个工棚给他住着。他就很安心、很满足了。这就好多了,不用到处漂,今天这里找事,明天那里找事,就有一份稳定的职业了。于是,每天很勤恳地除粪。

父亲坐在房间里边,隔着窗户看见穷子,心里边就悲伤落泪了:我的儿子,你为何要做这样的工作?本来所有的庄园都是你的,但是现在你不认识你的父亲,你不敢相见,不敢相认,连我这做父亲的都不敢暴露身分!父子面对面都不敢相认了。父亲虽然知道,可儿子不知道啊,所以,父亲想:我得想办法,慢慢建立感情,慢慢透露身分。怎么办呢?父亲有一天也把他高贵的衣服脱下来,穿上劳动者的服装,也拿着除粪的工具,来跟他一道干活儿。

大家在一起干活儿,一天、两天,慢慢地就比较熟一点了,穷子就觉得:这个老头很慈悲,对我还挺不错。他哪里知道是他父亲呢?当然不知道。

大富长者就跟他慢慢干活,慢慢聊,「你家在何方啊?父母是何人啊?」最后跟他讲:「你呀,真的不错,我看你工作很勤奋,人很老实,实话告诉你,我就是庄园主。」

「啊!你就是庄园主!」由于经常在一起工作,也不至于那么陌生了,穷子心里也有一点自信了:我很受庄园主看得起。觉得自己身分也比较尊贵一点了。

大富长者说:「某某,这样子,我也年老了,底下没有可以相信的人,不妨你就做我的干儿子好了。」你看,亲儿子还要讲干儿子!可见得这位父亲心里是多么不好受啊。因为不能讲亲儿子啊,讲亲儿子,他会说「我哪有这样的父亲?」他拔腿要跑啊。「你给我做干儿子好了,现在,账目、财产我交给你,你帮我管理」。

这个儿子通过在一起工作这么多年,他的工作能力、生产技艺也都提高了,内心也不像当初那么特别狭小了,说:「好。」就接受下来。于是,他就管账目、管田地、管收入、管支出,算盘打来打去。

父亲的心很显然:这所有的家产都是你的了,叫你掌管。但是不能讲出来;儿子的心呢?他不知道,他心想:我每天打算盘,算的是主人的,是他的;我自己的所得是一天一天的工资,这是我所得的。所以,他也很勤奋地工作,丝毫也不敢想什么,认为「我就这样工作好了」,感到很满意,「主人对我不错,也很好了」。

这样又经过一段时候,大约二十年的时间,他在各方面的能力提高了很多,很有出息了——像我们农村人一下来到大城市,看见高楼大厦,那么多汽车,就吓得不得了,好像走路都不知道怎么迈步了。大街上比我们家里还干净,厕所比我们家客厅还干净,当然,时间一长,就很熟悉了,不再惊慌了。这个穷子也一样,时间一长,能力、志向、胆略就增高了。

大富长者想:嗯!现在告诉他,可能时间已经成熟了,我得想办法把身分暴露出来。要父子相认了。有一天,他就把所有有地位、有道德的人,把国王、大臣都请来,按照我们现在的话讲,叫召开新闻发布会,要告诉大家一件好事情。大家来了之后,他就讲了:「各位长者,各位尊贵的朋友,今天请你们来,不为别的事,正有一件事情。我某某人,大家知道,在多少年前,我和我的独生儿子散失,这么多年来,我一直在辛勤地寻找他……」然后说他在什么时候见到儿子,怎样让他做工作,然后怎样怎样……

旁边这个穷子一听,「哎!怎么好像是讲我吗?」他就回忆起来了,噢!怎么怎么回事。

大富长者最后说:「不瞒各位,现在我就正式宣布,这一位就是我失散多年的儿子,我现在把所有的财产都委付给他,你们各位可以证明。」这个儿子听到这里,才恍然明白。所以,经中就讲「我本无心,有所希求,今此宝藏,自然而至。无量珍宝,不求自得,而今乃知,真是佛子」。「我根本就没有指望有这么多的财产,而现在一剎那之间都为我所拥有,我今天才知道,我真是佛的儿子」。

这个比喻是释迦牟尼佛为阿罗汉根性的人讲的。若在我们净土门里边,那也是非常贴切的。所谓大富长者,就是阿弥陀佛;所谓穷子,就是我等众生,远劫以来,轮转六道,迷背佛性,就等于是离开父母,在外边流浪。阿弥陀佛成佛当然知道我们众生,可是众生不认识这尊佛就是我们的父母,所以,这尊佛要用种种的方便,一开始对你说:「念佛一定往生,我们是父子啊。」很多人不相信,「哪有那么简单,哪有那么容易,哪有这样的法门,我想不可能的」。他就跑,就吓昏了,闷绝了,说:「你讲的肯定不对,你讲的肯定不是佛法!」他甚至会误解,会诽谤,所以叫做「闷绝辟地」。对于这样的根性,要渐渐调服,跟他讲什么呢?讲除粪,教他除粪。除粪的意思,就是通过自己的劳动,把污秽的地方打扫干净,那就说要修行种种的法门,要打扫清净心,解除烦恼的尘垢……如何如何地修,给你讲了种种圣道的修行方法,慢慢地调练你。其实是不需要这样做的。

阿弥陀佛也是这样的。他自己成为释迦牟尼佛来到娑婆世界,显现八十岁的老年比丘,然后说:「我八十岁就入灭了。」其实作为佛,他哪里是娑婆世界的八十岁寿命呢?他常是报身。可是报身你见不到,所以,作为一个跟常人差不多的人,诞生在印度,来告诉你,慢慢跟你讲,慢慢让你修行。这样慢慢修了,你的胆子也大了,心也壮了,「我不想光求人天福报了,我要求往生!」这个时候,佛就给你讲:「对,应该求往生!」就等于是引导你入了门之后,把钥匙交给你,把财产交给你掌管,那等于教你来念佛了。你还不懂,「我念南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,我念这么多佛,名号的功德是阿弥陀佛的,我每天念了两万遍,或者做了其他事,这一点功德是我的」。你不知道,阿弥陀佛把六字名号给你,当下所有的功德就是你的了,你念名号,就得到南无阿弥陀佛六字名号的功德。可是你不知道,你以为就是做出纳算帐,这一份工资才是你的,「每天念两万遍,回向一下,这两万遍的遍数是我的;名号本身功德呢,那是阿弥陀佛的」。这就是误解了。

各位,今天等于就是阿弥陀佛要和你相见了,说:「众生啊!这六字名号的功德,是我无量劫来所修行,是专门为你修的,就交托给你。」如前面所说,「其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足,无上功德」,「我所有功德在此都交托给你了,你称念南无阿弥陀佛,叫父子相见,决定往生,功德不少啊!」

所以,念佛之外是少善根福德因缘,你念佛之外所有的修行就是那个除粪啊,你除粪能得多少钱啊?哪比得上这所有一切华丽的庄园、巨大的财产全部属于你?这都在六字名号里边!所以付嘱给我们众生,这就是念佛法门的尊贵。

那我们的心情,也正像当时法华会那位弟子所说「我本无心,有所希求,无量宝藏,自然而至,而今乃知,真是佛子」。说「我也是没有心啊,没想到我往生一定啊,像我这样的人还能往生?本来没敢想过,但是,无量宝藏,自然而至!」噢!原来知道,念一句「南无阿弥陀佛」,所有功德赋予凡夫众生,自然而然的,不修行而拥有大功德,不断烦恼而可以成就佛道,这就是六字名号。所以叫「无量宝藏,自然而至,而今乃知,真是佛子」,到了今天心里才明白:我真是阿弥陀佛的亲生儿子,决定要回到极乐世界的本家,去和阿弥陀佛大慈悲父相见了。

如果你念佛心里边还在那里胆胆怯怯、退退让让,肯定是不知道你和阿弥陀佛的关系,「像我这样的,佛也要?」你是他的儿子,他怎么不要啊。像你这样,佛正要啊!

我们很多人念佛,跟阿弥陀佛的关系非常疏远,非常不亲近,以为「像我这样的,佛不会要」,这是我们自己的心跟阿弥陀佛隔开了。你念佛,懂得佛的慈悲,把这一层就捅开了。我们就念「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」,决定往生本家本国!

在「穷子喻」当中,父亲把那么多的国王、大臣、长者都请来召开新闻发布会,《阿弥陀经》的意思就是这样,你看六方诸佛都出广长舌相,来给你证明了,就是这个道理。「我今天讲念佛一定往生,你看,大家都来证明。」道理就是如此,六方诸佛说:「我等都证明,决定不错。某某,你虽然是造罪凡夫,可是弥陀六字名号赋予你,你则成为佛的亲生儿子,若称念弥陀名号,决定往生极乐世界!」这两个道理是一模一样的。

《唯说念佛》

486. 拒船求渡喻

本愿是强缘,称念弥陀名号,是顺佛本愿。杂行杂修,不是顺佛本愿,不蒙受弥陀光明的摄取。如果用事例来比喻,就是刚才坐船的比喻。

比如说有一座小岛,这座小岛已经快淹没了,火山爆发了,海浪起来了,人家开着船来搭救。船长就喊了:「大家赶快上船哪!只有上船这一条道路能够逃生!我来救你啊!」那你不上船,还怪人家船长:「我不上船,你能救我才好呢。」就等于说怪阿弥陀佛:「我不念佛,你能让我往生才好呢。」道理不符合啊。你不愿意念佛,就不能怪阿弥陀佛不慈悲了。这个船,任何人都可以上,你不上船,你怪船长不摄取你,那就是你无理取闹了。所以说,只有上船才可以得救,我们只有称念六字名号、上阿弥陀佛六字名号大愿船,才可以平安往生极乐净土。我们自己在那里砍两棵树,做一个小木筏子,那是不可靠的,那代表我们的杂行杂修,我们这样修、那样修,修的那一点点的小功德,怎么能跟六字名号功德相比呢?所以那个就放下,要舍得,专门来称念六字名号。你修其他的法门,一定要达到不生不灭,能证悟无生,能够得到无漏功德,才叫真实功德。不然,都是虚假功德、不实功德,都是人天果报,还是六道轮转。所以,不要把我们的小善看重、把佛的大善大功德的名号看轻。应该皈依佛。

《唯说念佛》

487. 举头望月喻

善导和尚依据经文告诉我们:要专称弥陀佛名。而这个「专」是「一向专称弥陀佛名」,所谓「一向」,就是一个方向。从时间上来讲,现在听到这个法门,一直念佛到临终不改变,叫「一向」。比如说,念个两年三年,然后我不念了,「念佛念好了,我修别的法门了……」那就不叫「一向」了,就改了。

好像我们乘船过海,乘到半途中,你就改了,那就不叫一个方向了。坐车也一样,坐直达车,从这里直接到北京,就一个方向不改变。如果中途哪一站下来,换了别的车,那就不能到北京了。

我们念佛是一向专称弥陀佛名,所以叫做「一辈子的念佛」,不改变。

「一向」,唯向着佛这个方向,总是想到阿弥陀佛发愿要救度我,称念彼佛名号,如果不能往生,彼佛则不成佛!无论如何,从佛的誓愿来考虑,叫一个方向。

我们很多人念佛不是一向,他一边念佛一边想:我这样能往生吗?他的思想转过来了,转过来看自己了。叫你一向,是要看到佛那个地方。就像晚上有月亮,你抬头看月亮,就见到光明了,如果回过头来往黑房间里看,就看见一片黑暗,是不是?我们的心就是黑房子,有罪业,有妄念,有烦恼,你越看越觉得不能往生。本来往生不是靠你这颗心的。你有这样一颗烦恼、妄念、黑暗的心,佛正要救这颗心!你不能说「这样不能往生」,佛要救的正是这样的心。

就好像我们到医院看病一样,我们要相信医生,医生告诉你怎样治病,你却说:「我这么重的病,你看我都病成这样子了!」这么一想,就没有信心了,「……这样还能治好吗?」医生就是要治这样的病人。正是由于病重,医生才要治。

正因为我们烦恼重、业障重、罪业深,阿弥陀佛说:你念佛,灭除罪障;念佛,佛力救度;念佛,仰佛誓愿往生净土。所以,不可以因为自己罪业重而怀疑念佛往生,也不可以因为心中有妄想、散乱而不念佛,然后把念佛放下来,去修心了。「这样怎么能往生?」

正因为是这样的众生,所以必须念佛。这样的众生,你不念佛,还有什么法门能修得成呢?如果念佛法门都不能成,那一切法门都不能成。

所以,经常思维南无阿弥陀佛的救度,内心自然就有光明了,知道往生一定,这叫一向。就像我们刚才做的比喻一样,坐船过海,你要想到这条船很有力量,很坚固,很稳当。坐船是靠船的力量过海,你不能站在海边想:我又不会游水,这么大的浪,水这么冰冷刺骨,我怎么过海?人家跟你说:「不是靠你会游水,是靠坐船过海的。」你说:「我知道靠坐船过海,可是我不会游水,那怎么过海?」人家再跟你说一遍,「不是靠你会游水,是靠坐船过海!」你又说一遍:「我也知道,靠坐船过海,可是我不会游水,怎么能过海?」人的脑子啊,就是转不过来。人家跟你说念佛往生,说得很清楚,念佛往生,是靠阿弥陀佛的誓愿,你说:「我也知道念佛往生,可是你看我的心,这么的爱打妄想、散乱,这么的罪重,我怎么能往生?」哪个靠你的心去往生呢?不是叫你靠念佛往生吗?你这个心是要抛弃掉的。

《唯说念佛》

488. 聚光镜之喻

古德言:「欲消世间七灾难,应念南无阿弥陀。」念佛功德无边,凡求子嗣、延寿命、愈疾病、解灾难、取功名、安家宅、谋职业、益资财,甚至解冤释结、荐亲度亡,皆可以念佛为之,不需夹杂其他行法。

这一切事情,虽然是世间的事,只念佛就好了,最简单。而且,如果专门念佛,一心念佛,那么,念佛的力量还特别大,因为不夹杂,力量很集中,感应特别快。如果东搞搞、西搞搞,虽然佛法都有感应,但是很薄弱。

就像手电筒,如果没有前面的聚光镜,打开,它亮,但是光线分散,只能照亮小小的范围,超不过三尺五尺。如果装上聚光镜,可以照很远,对不对?这个道理很明显嘛。集中到一个方向,不分散。

我们集中在一个方向,专念一句「南无阿弥陀佛」,这个效果特别明显,所以,如果希望家庭平安、儿女孝顺、祖先超度等,你只管念佛。

《念佛胜易》

489. 干柴猛火喻

再比如说有一捆柴,想把它点燃,也要得法。有人想,点柴需要温度,他便把这捆柴放到开水里泡,说:这水有温度,是热的。请问这样能够燃烧起来吗?不能燃烧。如果是干柴,遇到猛火,请问这样燃烧容易吗?容易!

这是个比喻。火代表佛,柴代表众生。柴有火性,比喻众生有佛性。热水代表众生的有为造作、有为修持。

虽然我们修的有为善法带有一些善法的影子,好比有热气,但是,它本身还是不减湿性。就是说,这些善法本身,如果没有达到无漏无为,还是流转的、颠倒的、虚伪的,要靠它们解脱生死是不可能的。

柴本身还有湿气,所以不容易燃烧。湿气就代表疑惑心、障碍,根机不成熟。什么叫干柴呢?就是根机成熟了,归命阿弥陀佛,没有怀疑心,好比干柴没有湿性了。

猛火,就代表这句南无阿弥陀佛名号。归命愿生,称念南无阿弥陀佛,等于干柴遇猛火,熊熊大火立即燃烧,很简单,很容易。

杂行杂修,如同开水泡湿木,不可能燃烧。专修专念,如同猛火烧柴,湿柴也能很快烤干,很容易燃烧。不能因为杂行杂修难以往生,就怀疑专修念佛也难以往生。

《善导大师的净土思想》

490. 绳梯喻

再比喻有人被困在陡峭的山上,只有靠直升飞机来救;结果直升飞机到上空盘旋一番,却没有备绳梯。这样怎么救人?等于白来一趟。直升飞机既然来救人,就一定要备有绳梯,从飞机上面垂挂下来。下面的人只要上绳梯,一拽就上去了,就可以安全脱险。

直升飞机,就代表阿弥陀佛来救度我们。绳梯,就代表阿弥陀佛所设定的救度众生的方法,也就是南无阿弥陀佛六字名号——念佛往生。这个绳梯,必须是任何人都够得着,我们都可以顺着它往生极乐。

为什么善导大师要提倡「一向专念」?因为如果我们要上飞机,只有这个梯子可以爬,只有靠这个梯子才可以爬上去。如果我们不用这个梯子,我们自己有个梯子,我们自己的梯子再高、再好,我们往哪里爬呢?

我们自己的梯子代表我们自己的修行。我们能修行,但是我们往哪里修、往哪里靠?怎么靠?

「我回向求生啊!」

也不错,好,我们就把自己的梯子搬来,往直升飞机上靠何苦呢?如果直升飞机没有配梯子,可以考虑自己搬来梯子靠上去;现在人家有原配的绳梯,我们再搬来梯子,那就多此一举了。我们应该直接就顺着现成的梯子——名号,攀登上去。

这样讲绝不是否定我们本身所应修持的善法,而是要说明:以杂行杂修回向求生净土,等于是把自己所做的一个竹梯、木梯,哪怕是黄金做的梯子,搬来靠上去,回向发愿。仰靠它,那就要很坚固,不然的话,一有闪失就耽误大事了。

阿弥陀佛救度我们,在四十八愿当中整体设计好了救度的方法,不仅建造好了美妙庄严的国土,也规划好了接引我们往生净土的道路和方法:就是第十八愿——念佛往生愿。我们只要念佛,就是乘上弥陀愿力;乘上弥陀愿力,就能往生弥陀净土,所以要念佛往生。

《善导大师的净土思想》

491. 治病次第喻

这五种正行,互相之间有次第关系。

读诵正行放在第一。如果没有净土三部经,谁也不知道阿弥陀佛有什么样的慈悲誓愿,谁也不知道极乐世界是什么样子,谁也不知道念佛往生。净土三部经是净土教法的根本依据,所以首先要读诵净土三部经。由读入观。因为读诵经文,心中浮现极乐依正二报庄严,这样,就进入观察正行。由观生信。通过观察极乐净土的庄严,了解阿弥陀佛的慈悲愿力,自然生起向往、愿生之心,而礼拜、归命阿弥陀佛。既归命阿弥陀佛,当顺彼佛愿力,专称彼佛名号,即是称名正行。称念「南无阿弥陀佛」,决定往生。感佛深恩,故行赞叹供养。比如看病,读诵是看药方,观察是了解此方治好的病例,礼拜是找到开此方之神医求治,称名是正服妙药,赞叹供养是病患得瘥,感恩戴德,送锦旗牌匾。

这五种正行都围绕着阿弥陀佛,围绕着极乐世界,围绕着我们往生,所以称为往生正行。

《善导大师的净土思想》

492. 药丸喻——念佛定往生

诵经要了解经义,要通过读诵三部经进入专修念佛正定业,所以读诵称为助业。

在一般的观念当中,总觉得「读经读得很多,有文化,有智慧,应该超过念佛」。古德举例说明诵经和念佛的关系:诵经就好像看药方,经文像是药方,六字名号就是药丸。我们得了无明大病,释迦牟尼佛就开了三个药方,三个药方其实是一个内容,就是让我们称念南无阿弥陀佛,给了我们「南无阿弥陀佛」这粒药丸。

我们作为病人,依方抓药,然后依方服药。我们怎么服这个药呢?「乃至十念,念念相续,念念不舍,这样必定往生」,我们这样去做就好了。

如果说不认识药方,但是在吃这粒药丸,那么这个不识字的病人吃了这粒药丸,病会不会好?会。我们自己虽然看不懂药方,但是善导大师看得懂,为我们解释说:这三个药方,都是让你专念六字名号!六字名号就是药丸,我们吃下去,能不能往生?能往生嘛!从古到今,很多不识字的老太太都往生极乐世界了。

也有的人,专门研究经典,就好像专门研究药方,但是不吃药丸,他的病能好吗?不能。重要的是药丸!依方抓药,然后服用药丸。

六字名号亦复如是。

《善导大师的净土思想》

493. 地图喻——了解经义后安心念佛

经典又像是地图,告诉我们往生西方的道路;称念六字名号就像驾车上路。我们在不了解往生方法之前,需要读诵三部经,就像出门要把路线搞清楚。搞清楚路线我们就驾车上路,不需要一边握方向盘一边看地图了。

净土三部经告诉我们:念南无阿弥陀佛,我们就直达极乐世界。我们现在念着佛,等于已经上路了,就不必再把经本拿来,边握方向盘边看,不必这样。

当然,也不排斥读诵。不排斥读诵是什么意思呢?就是我们专念南无阿弥陀佛,但是,极乐世界非常庄严,我们把经文读一遍,心里就法喜一次,就感觉自己到极乐世界旅游了一趟,更加向往极乐净土,更加厌离娑婆世界,更加感动于佛的慈悲,更加庆幸于专修念佛。因此我隔三差五地拿来读一遍。这样可以,这叫读诵助业。

《善导大师的净土思想》

494. 回小向大喻

有人问:我以前曾经发愿要念别的经典、修别的法门,现在想改专修念佛,是不是对佛菩萨打了妄语?

这是进步,深符佛心,不算妄语。

比如原来发愿考普通大学,结果考上重点大学,父母会更欢喜,不会责备他妄语。

原来发心是要做阿罗汉的,后来回小向大:「我不做阿罗汉了,我要修菩萨道!」佛不会指责他说:「你当初发愿做阿罗汉,怎么现在又要做菩萨,当初为什么打妄语?」因为他是回小向大。

原来修行难行道,解脱生死没有指望;现在回转过来,修行易行道,专修念佛,佛不会说你打妄语的,而会说:「这样刚好往生决定,这样才是正修佛法!」

《善导大师的净土思想》

495. 小船换大喻

有人问:我原来念地藏王菩萨、观世音菩萨,现在改为专念阿弥陀佛,地藏王菩萨、观世音菩萨有没有意见?

打个比喻,阿弥陀佛亲自驾着六字名号的大船来救度众生。在大船旁边的众生,就直接捞到船上去了;还有远一点的呢,就放下小船,观世音菩萨、地藏王菩萨把小船开过去,把那些众生先接到小船上,然后再送到大船上。被小船救到的人应不应该上大船?应该。上了大船,来救他的人会不会有意见说「我把你救起来了,你怎么不坐我的小船,上大船干什么」?

救你上小船的目的,就是让你上大船。

小船就代表种种方便法门。诸佛菩萨接引我们入了方便之门,然后要把我们送到阿弥陀佛六字名号大愿船上。你上去了,他们更高兴:「好了,我再去救其他的人。你不要老在这里占位子。」所以,不会有意见。

《善导大师的净土思想》

496. 车上高速喻

就好像开车要上高速公路,一开始每个人都从自己的地方先上乡村的道路、县市的道路、省道,然后才通过交流道上高速公路。一旦上了高速公路,就专了,就不会杂了。一般修行人,最终归向净土大多这样。可是,他若能直接专称弥陀佛名,等同跨越其他道路而直接上高速公路一样,不用费时费力,绕很多圈子。

〈初学净土法门应有的认识〉(摘自净土宗网站)

497. 唯见大水喻

「因既专修念佛,点滴之善皆纳入念佛一体,念佛之外不见余善之相故。」这句话很简单、简短,需要用比喻来说明。点滴之善和念佛成为一体是什么意思呢?就是说,念佛是一切善根的总根本,是总善;所有过去善、今生善,世间善、出世善,阿罗汉善、菩萨善,都不可能离开念佛。因为佛是彻底圆满了,善行、福德、功德,从负面讲是断烦恼,从正面讲是证悟菩提,一切善行全部圆满,所有的善不能离开佛之外,这是一个总根。我们既然念佛了,所有善都归入念佛。

打个比喻来说明什么叫一体。就像一棵树,这棵树有根干,你得到了根干,那么所有的枝叶、花果自然从根干生长出来。我们不会说,得到这棵树的根本了,但是叶子还没得到,另外拿一片叶子来,用胶水粘上去。不是那样,它们是一体性的。这样,才能像孔子讲的「吾道一以贯之」,一定有个「一」的东西。这个「一」得到了,其他全都得到了。

从语言表达、心理趋求、逻辑关系这几方面来讲,就不能说,除专修念佛之外,另外回向善根来求往生,这是讲不通的。如果你这样讲的话,就说明你本身从语言和心态上在这方面都有矛盾。

「不见余善之相」是什么意思呢?这就是说,专修念佛的人,在他心中,不是说不行善法,而是说,他不会认为在念佛之外还有别的善。念佛本身就没有外,念佛的功德尽虚空遍法界,念佛之外怎么可能还有别的善呢?一切善都在念佛之内。就像一个国家,老国王将王位交给太子,那太子就是国王,他就秉承了国王的所有家产,所有的国土、城池、人民都在内了。他不会说:「我父亲把王位给我了,但是王宫还没给我啊。」王宫、所有土地、一草一木,只要是在这个国家之内的通通都是国王的,还有什么不包含在内呢?一切功德都在六字名号当中,所以我们不会在名号之外,另外见余善余行之相。

《无量寿经》中有一个譬喻说,在太阳光下,不会见到蜡烛的光明。一切光的来源都是太阳,而且太阳光非常明耀、显赫,一切光明都被太阳光遮盖住了。一切杂行杂善,从它们本身来讲,是因为有佛性的功德,才有善的趋向,这是余善。

真正的善趋向真理,真理就是佛性,也就是佛。只是因为凡夫不了解真理,所以这种善称为「杂毒之善」。但是从余善的本身来讲,它是从哪里出生的呢?它是顺着真理之性而出生的,不然哪有善呢?所以,我们既然讲念佛,念佛是证悟真理彻底圆满的境界,所以余善也不可能在念佛之外。佛本身是这样的境界,我们念佛,就完全相应于佛的功德,不可能在念佛之外别见万行万善之相。

《无量寿经》里有一段话经常被引用到:

  譬如劫水弥满世界,其中万物沉没不现,滉瀁浩汗,唯见大水。
  彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽,唯见佛光明耀显赫。

在劫末,劫要尽的时候,就有风灾、水灾、火灾等等灾难。这里讲,在水灾的时候,那个时候的大水不像现在发大水,还可以去抗洪救灾,那个劫水来了是无法抗的,是不可能救灾的。「譬如劫水弥满世界,其中万物沉没不现」,整个世界都被大水淹没了,什么喜马拉雅山啊,小山、大山都淹没了,房子更不用说了。天不断地下雨,一直下一直下,地球全部都被水淹盖了。现在地球表面是海洋占了约百分之七十,陆地占少分比例。到那时,整个地球没有陆地了,都是海洋。人可能都坐在小船上,就像《诺亚方舟》的故事讲的,金刚围山等所有诸山,悉皆隐没,「滉瀁浩汗,唯见大水」,其他一切都没有了,全部都是大水。

「彼佛光明亦复如是」,阿弥陀佛的光一照,其他的光都看不见了,「声闻、菩萨一切光明悉皆隐蔽」,全部都遮住了;「唯见佛光明耀显赫」,只能看见阿弥陀佛的光明。念佛的人为什么就讲佛,其他的基本上很少谈,甚至好像其他的都不在话下?这样是不是看不起菩萨呢?不是的。那是因为,在佛光中见到了一切菩萨的功德。是不是其他的都损失了呢?不是的,而是所有凡夫、阿罗汉、菩萨的光明都被提升到和佛一样的境界,因为佛光把其他的都照得和佛一样亮了。

《净土宗概论讲记》

498. 附水灵河喻

「犹如附水灵河,久旱不竭;滴水入海,同一深广」,什么叫「附水灵河」呢?「灵河」就是有灵的河,里面有龙住持着。一条河水有龙的话,不管它是大河还是小河,永远不会干,三十年、五十年大旱都不会干。别的是一般的凡水、凡河,这是灵水、灵河。一般的凡水、凡河,如果几个月不下雨,太阳一晒,它可能就干了。水依附在灵河中,就永远不会干。

凡水代表杂毒之善,就是凡夫修的诸行;灵河是指六字名号、念佛行法、名号的功德,阿弥陀佛就是龙王,广大功德就是从名号流出来的。所谓「附」,怎么附上去呢?就是三心使得诸行归附于念佛。因为三心是念佛之心,具足三心的人一定是降伏了骄慢的,他可能只是不太了解专修念佛的道理。

三心,第一是至诚心,就是舍己归佛。修诸行的人心态也不一样,有的人认为「我就得自己来修」;有人会说:「作为佛弟子,这是我应该做的;可是我自己不行,还是靠阿弥陀佛。」他不就靠上阿弥陀佛了吗?如果靠自己修行,觉得「我会修行,我有很多功德」,在阿弥陀佛面前,好像他不是罪人,而是大功德主,这样的人就是没有三心。有的人很谦卑:「我是不会修行,在世间只能做这一点点。阿弥陀佛,我就靠你了。」这不是至诚心吗?

深心是深深地靠上阿弥陀佛,「我罪业深重,再怎么样修行,仍然是仰靠阿弥陀佛的」,这样是具足三心的。

有些老太太,真的心地很纯善,她们不懂得很多道理,但确实有仰靠阿弥陀佛的心。她们也在做种种的善,甚至连灶王爷她们也会上一根香,这倒不是杂,她们觉得这都是菩萨,都是对人好的,她们主要是表达一点敬意,心里是靠阿弥陀佛的。她们是由三心摄持,归于念佛,自然而然成为这个样子。

所谓「滴水入海,同一深广」,「滴水」也是指诸行,自我所修的杂行之善,很少,只有一点点,像一滴水。这一滴水如果单独放在那个地方,很快就蒸发掉了,没有了。如果把它放在大海里,它就跟大海一样深、一样广;跟大海一样,能起波澜;跟大海一样,都是咸的;跟大海一样,里面可以游大鱼,可以藏摄珍宝。大海代表六字名号的功德,滴水代表自己所修的点滴诸善。所谓把滴水投入大海,就是比喻由三心摄诸行归入念佛,诸行就得到海一样的功德了。

《净土宗概论讲记》

499. 以王之名喻

  此《经》定散文中,唯标专念名号得生。

定善十三观,散善三福,如果看经的表面文句,不都是靠定善、散善功德回向往生吗?善导大师怎么说只讲「专念名号得生」这一件事呢?只讲专念弥陀名号往生,是因为,修定善、散善,靠自己本分的功德不能往生;以三心归入念佛,才得往生,所以说「唯标专念名号得生」。

比如一个人,靠他自己的力量是办不成事的,他没有这个力量。他去请示国王,国王说:「好了,你再去一趟,就说是以我的名义。」他归投于国王了,他再去办事的时候,他的身分、威势就不一样了,马上就办成了。为什么?这是假借了王的力量,他能办成是靠谁的力量?靠国王的力量。

诸行本来是杂毒之善,本来不能达成往生这件事情;现在以三心归投于阿弥陀佛,归于六字名号,是以六字名号的名义,就像那人以国王的名义来办事,他的威势和力量就不一样了,就可以往生了。刚才说诸行不能往生,现在三心一发就往生了,为什么?因为投靠阿弥陀佛了,那就不一样了。虽然还是那个人,但不一样了,是挟天子以令诸侯,这是靠国王的力量;挟六字名号,凡夫通通可以往生,这是靠念佛的力量,这样不就是「定散文中,唯标专念名号得生」吗?

《净土宗概论讲记》

500. 转托王力喻

一谓杂行具三心得生者,三心即是念佛心,故杂行得生非杂行之功,功由三心摄归念佛。譬如有人依自力办事不成,转托王力,其事乃成。若就事相,可说事由其人而成;克论实质,完全由王力成办。依此可说,就表相,杂行、念佛皆得往生;论实质,唯念佛得生。

「一谓杂行具三心得生者」,也认可第二种观点,说杂行具三心能往生,不过更进一步去推断、判明背后往生的原理,说「三心即是念佛心」,这在上一章「安心」里说得很多了。「故杂行得生非杂行之功,功由三心摄归念佛」,杂行虽然能往生,但是不要错以为靠杂行本身、本分就能往生;杂行之所以能往生,是因为有三心摄归念佛。

接下来讲了一个比喻,「譬如有人依自力办事不成,自己力量不够,转托王力,其事乃成」,转过来投奔大王,依托王的力量再去做这件事情,事情就成了。「若就事相」,从表面事相来讲,可说这件事还是这个人去办的,哪怕他是做一个使臣。他是托了王的命令去的,如果是他个人去,事情就办不了。他说:「我是奉了我们国王的命令来的。」这样人家就一定要接待他了。他办成事了,话也带过去了,是托了王的力量事情才达成的。从事相来讲,毕竟是他去的,可以讲是他办成了事;但是,「克论实质」,从实际的本质来讲,是由王的力量成办的。

依此可以说,如果从表相来讲,杂行和念佛都可以往生;从实质来讲,只有念佛能往生。念佛就像王。念阿弥陀佛,佛是王;杂行就是具体办事人员。这个比喻比较好懂。

善导大师说「定散文中,唯标专念名号得生」,道理就在这里。定善、散善,看显着的经文,好像都可以往生,那为什么说「唯标专念名号得生」呢?是回向、乘托阿弥陀佛愿力才往生的。所以从本质来讲,只有念佛往生,不承认修其他的行业可以往生。这样的报土,不念阿弥陀佛,不靠佛的力量,怎么能往生?

《净土宗概论讲记》

501. 稻穗低头喻

慧净上人说,学者和行者是不一样的:学者如同垒石头,石头越垒越高,心很高慢;行者就像稻穗,越成熟头越低,越会沉下来,越会谦虚。古人说「为学日增,为道日损」,做学问总是要增加,学得越多越好,但会成为所知障;学道就是要减,一直减到没地方可减,佛性就显现了。

所以学佛法,学到后来就成「傻子」了。怎么学佛法还成傻子了呢?「还愚痴生极乐」,学佛不在学问上。我们当然离不开这些文句,但并不是以这些来骄人、慢人,或者就仅喜欢学这些文句。

学习这些文句的目的是让大家契入专修念佛。一旦专修念佛了,这些都抛掉了。一遍上人最后往生的时候,把他所有的书籍「付之丙丁」,一把火全烧掉了,唯剩「南无阿弥陀佛」六字。我们学到后来不就要这样吗?只剩六个字,其他的都没有用,要通通忘记。这样心就会很空灵,不会还有很多的概念、很多的东西,这些很累人。

《净土宗概论讲记》

502. 谁是父母喻

我们跟佛亲不亲,就看自己的心,如果还在杂行杂修,显然就不亲了。杂行杂修的人为什么愿意杂行杂修?因为没有找到主啊,不知道谁是他的依靠对象,所以他才愿意杂行杂修。

幼儿园小朋友放学的时候,门口有很多爸爸妈妈来接,有骑自行车的、骑电动车的或者开车的,每个小朋友一定向他自己的父母奔去。他一定有他的目标,不会说看到的妇女都是妈妈。他跟自己的爸爸妈妈是很亲的,对其他人就摇摇手,「叔叔阿姨再见」。

幼儿园小朋友就代表我们,门口的父母、叔叔、阿姨就代表十方诸佛菩萨。谁是救我们的,谁是我们的父母,谁是我们皈依的对象,谁是我们的本尊,我们修什么法门,对这些我们都要清楚。很多人认为,所有的佛菩萨、所有的法门都很好,这就像幼儿园小朋友放学了找不到爸爸妈妈,找不到爸爸妈妈他心里就不踏实,没有安全感。找到爸爸妈妈的孩子就不一样了,看到爸爸妈妈眼睛都发亮,很轻松地就奔过去了,因为他有一个主调,有一个方向。

我们念佛人,阿弥陀佛是我们唯一的本尊,我们心里就直奔而去,阿弥陀佛说「汝一心正念直来,我能护汝」。诸佛菩萨就像旁边的叔叔、阿姨,这是另外一层关系。一般的佛堂,如果供了很多佛菩萨,什么都有,就知道他没找到主,心中没有阿弥陀佛做主。问他:「谁是你的主人啊?」他说自己是自己的主人,那能行吗?「都是我的主人」,那也不行。凡夫,境不能太宽。

这倒不是说轻视其他佛菩萨,而是说,关系一定要很清晰。比如说,我们只有跟父母的血缘关系确定之后,叔叔、婶婶、姑妈、舅妈、姨妈等等,所有这些旁系的关系才能确定。我们跟阿弥陀佛的关系一确定,那么跟十方诸佛这种亲的关系就确定了;如果这个关系都没确定,就没有根,那其他的也都没有根了。所以,我们求生西方极乐世界,首先跟阿弥陀佛的关系要确定。

《净土宗概论讲记》

503. 暂认干儿喻

  若有众生,以疑惑心修诸功德,愿生彼国,
  不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智,
  于此诸智疑惑不信;然犹信罪福,修习善本,愿生其国。

对于因果报应、罪福的道理,他还是相信的。对于这样的众生,怎么能讲纯而又纯的专修念佛呢?因为他还没有这个智慧和善根,还不能明信佛智、专一念佛,那就对他说:「能信罪福,造恶是要受罪的,造福是好的,你这样,弥陀一定救度你的,三福回向一定可以往生。」但这不是释迦牟尼佛的本意,而是就他这种根机所讲的。

就像《法华经》里的穷子喻说的,这个儿子已经在外流浪多年了,现在是蓬头垢面,衣衫褴褛,一身债务,身上是皮开肉绽,非常贫困潦倒。他父亲是大富长者,父亲认识他,一看儿子找到了,就希望他立即回家来,这是父亲的本意。可是由于儿子离开父亲很久了,他不认识父亲,也不知道父亲是什么身分和地位,他就认为这是大老板、大庄园主。他自己做流浪汉,从小就做乞丐,所以他内心跟父亲的距离很远,让他马上回来,那是不可能的,他就会吓得逃跑:「这是我父亲?不可能!看我这样子,估计我父亲也不咋地。」所以他如果接近大富长者这个门楼,可能会想:「哪怕我去打工,帮他扫厕所。」他只有这个志向。这个时候,他的父亲是怎么做的呢?父亲就他的根机说:「好,那你来帮我除粪、扫厕所。」但父亲的本意是让他除粪吗?可是现在不能马上父子相认,只能这样说。

念佛法门是一样的,前面讲定善观、散善观,这些都是「除粪」的工作,慢慢调理,消除行者内心的杂染、杂垢,让他的心慢慢清净。

后来,儿子在庄园里时间久了,大富长者慢慢跟儿子接近,跟他一起干活儿,父子关系也就慢慢密切了,就对儿子说:「我看你很忠诚,很老实。我没有儿子,你给我做干儿子吧。」父亲只能先讲做干儿子,马上说是他儿子,儿子又要吓得逃跑。儿子想一想,在这里也待得挺久了,老人家蛮慈悲的,「好吧」,就做了大富长者的干儿子,继续很认真地干活儿。

这样过了二十年。有一天,大富长者把所有的亲戚都招来了,说:「今天要开个新闻发布会,有重大事情要宣布!」然后大富长者就讲了:「某年某月,我儿子失踪了,我是怎么怎么找到他,怎么怎么接近他,怎么怎么培养他。」儿子一听,「讲的不就是我吗?」他已经有心理准备了。大富长者继续说:「现在我找到儿子了,我所有的庄园,所有的财产,都交付给我的亲子!」这个时候才父子相认。

释迦牟尼佛来到这个世间,把这句名号交付给我们,之前都讲了很多,绕了很多弯。释迦牟尼佛报身在无胜国土,在这个世间就示现一位黄面比丘,还要修行,还要到尼连禅河里去洗浴等等,这样慢慢地诱化我们。

我们看这一点就知道,「杂行非世尊本意」。修杂行的人,没有了解世尊说十六观的本意,所以与世尊教劝我们的目的相违。

通过这些,我们知道这是话分两头讲:不了解世尊本怀、善根还比较疏浅的人,可以通过杂行进入净土要门,然后回向求往生,这样对他 是进步的;已经进入净土要门的人,进一步了解世尊本怀之后,就应该割舍这些杂行,直接登堂入室,来专修正行,这样就畅佛的本怀,顺佛的教导。

《净土宗概论讲记》

504. 栽树锯枝喻

对于六字名号的实相法,一定要有智慧、福德才能信受,才能知道它和世间的善全非比较。龙树菩萨曾经讲了一个譬喻,他说,即使以四天下所有的金银七宝这么多的财富拿来供养佛、菩萨、一切大阿罗汉圣者,常年不断,经过一百年、一千年,这功德很大了吧?这修行的功德大得不得了,但是,比不上末法年代的众生称念一声「南无阿弥陀佛」。地球的石油、矿产、森林、土地、河流以及一切五谷杂粮、金银财宝等等,所有这一切,那是多大财富啊!假如现在要修个大道场,要花很多钱,我一下把所有这些财富都捐出来了;你就念一声佛,你能跟我比吗?一般人都会这样认为。可是龙树菩萨说,把整个地球拿来供养——而且不是供养一般的福田,而是供养佛菩萨,是最高福田——这样大的功德,不如末法时代「有人称佛一口」,就是张口念一声。

这样讲,有的人能够明白,有的人心中还是有芥蒂。下面用一个譬喻说明。搞绿化栽树的时候,栽小树就很简单:把它连根带叶、带枝地挖来,栽下去就好了。但是,要栽大树就不那么简单了,我看了都很伤心:要把它的枝和叶全部锯掉,留光秃秃的一个杆,上面有几个小杈,就这样栽下去。为什么要这么栽呢?枝叶那么好看,带着所有的枝叶栽不是很好吗?那样栽不活啊,而这样栽就能栽得活。只要活了,到了第二年春天,大树是不是就要分枝发叶,很快就能够茂盛起来了?

枝叶代表杂行杂善,主干代表六字名号。这棵六字名号的大菩提树,阿弥陀佛要把它栽在我们的心中,如果他连枝叶全部栽下去,我们的土壤提供不了这么多的营养,树长不活的。这六字名号的菩提树是万德庄严、万行具足,所有一切善法都在六字名号大树当中,定善、散善,一切法门,一切修行,一切经咒的功德,在六字名号里面都有。但不是把所有这些都拿来说让我们修,让我们念经、念咒等等,不是要修这么多。要移到我们心里来,那些杂行杂善的枝叶都要锯掉,只留下善导大师讲的五种正行、「南无阿弥陀佛」一根主干。

称名是正定业,礼拜和赞叹供养是围绕着称名正定业的主干的,像树皮一样包围着它。称名是正修,在称名正修之前,我们自然会至诚归命、顶礼;称名正修之后是感恩、满足,就会赞叹供养。所以礼拜和赞叹供养这两个是附属于称名正定业的主干的。

虽然有四种助业,它们有各自不同的功能和作用,但它们都是和称名正定业紧密地连在一起的。读诵和观察就是发的两个枝:读诵,先读诵《观经》;观察,先观察极乐世界。由这两个枝,然后就可以念佛往生极乐。念佛决定下来之后大树就活了,读诵《观经》就可以再展开为读诵三部经,然后读诵一切经典、一切经法,这就发枝散叶了;观察的修行就会生长出来一切的殊胜功德,一切的定善、散善的功德都有了。我们念佛的人,六字名号的树在我们心中长活了,我们就自然会去行善积德;同时,这些善是从六字名号里生长出来的,是有绝对的、鲜活的阿弥陀佛的生命,是纯净的善,是从念佛的功德所生长出来的。

如果没有六字名号的树在我们心中长活,如果是杂行杂修的毒树,长出来的叶子也是毒叶子;或许有人拿一片假叶子,用我执我见、自力骄慢的胶水拿来一粘,「你看,我在行善,我是个善人」,这都没有生命力。假树长得再漂亮、再迷人,它也是没有生命力的。假的花千万朵,会骗住人,但是它骗不住蜜蜂,蜜蜂飞都不飞来,蝴蝶也骗不住,它也不来;因为它不真实、没有香味,采不到蜜啊。蝴蝶或蜜蜂代表佛菩萨。如果你没有真诚心,不是真善,佛菩萨不会来护持、护念你。念佛之人,得观音、势至等诸大菩萨的护念,他们就像蝴蝶、蜜蜂一样围绕着念佛之人,说:「你是人中芬陀利花,我们来采蜜了。」这样围着他,很庄严。

善导大师真的太有智慧了,他把六字名号的树往我们心中一栽,说:「修五种正行就够了。」称念名号的正定业,加上四种助行的树杈,树就栽活了。要是把所有的行法都栽进来,念佛了还要修种种杂行,如果这样,我们听也听不懂,做也做不到,而且树也长不活,还念不好佛,到最后一场空。善导大师不仅是弘扬佛法的高手,也是栽树高手,他知道我们众生根机——先是机深信,一下子在我们心里挖个大坑,「你就是这样的罪恶凡夫」;然后法深信,把树往里一栽,而且还把枝叶锯掉,六字名号包含一切,先栽进来再说;然后,枝叶就从里面生出来。如果把大树原版硬套地搬过来,我们是养不活的,我们没有那么大的心力,支撑不了这些。

《观经教眼讲记》

505. 加盟连锁喻

「真实舍自归佛愿往生心」这一句话里面三心都包含了。怎么能够舍自归佛呢?体悟到自力无力,就自然归入佛力。如果觉得自己有两下子、还不错,「我虽然是凡夫,但是还可以修一点」,这就不行了。这就是凡夫内心的劣根,是不容易断的,总要保留那么一点。这一点保留,就像在地里拔草一样,草的生命力是很强的,有一些草根粘在地上,没有晒到,它就活了。「虽然是凡夫」,「虽然」两个字小草根一粘,它就活了。所以阿弥陀佛说,「拔诸生死勤苦之本」,截断众生生死根本,不给我们生死轮回的机会。

一旦归佛,则原来所修定散杂毒之善、虚假之行,由佛力摄持转为真实清净广大功德,故得往生。如江水入海,同海咸味,此是大海性之使然,天亲菩萨《往生论》说「性功德成就」。

舍自归佛,就是说,我们原来也是修定散二行——或修定善或修散善、但没有发三心、没有归佛的时候,就是杂毒之善、虚假之行;一旦归佛,由佛力摄持,「转为真实清净广大功德,故得往生」。这是什么道理呢?因为佛力摄持。原来我们捐一点钱,做点小善事,那称为杂毒之善;现在归命阿弥陀佛,那就成为真实之业了——点滴杂毒的善,佛力摄持,转为纯净真实广大功德。就像江水入海,同海咸味:长江的水,阴沟里的水,一点一滴的水,只要进了大海,就和大海一种味道,同一波澜,同样深广。大海的本性就是这样的。水不来则已,一来就和海水是一样的,浪起浪灭,就成为海的味道,海不可能变成其他的味道。所以天亲菩萨《往生论》里说「性功德成就」。极乐世界「性功德成就」,弥陀名号、弥陀愿力本性就这样,这个本性是不会被外界所改变的——它能改你,你不能改它,这叫「性功德成就」,不然怎么能叫成就呢?

再打几个比喻。你原来开个小杂货店,也就是卖给周围邻居的几个人。一旦你和一个大的连锁销售网或者大的公司配套上了,你投靠它,纳入它的系统,你马上就和整个销售网络连通上了,你的供货渠道、销售额就完全不一样了。为什么会这样?因为这个大销售公司所有的资源就嫁接过来了,就加持你,为你所用,这就是摄持。世间的一个销售公司都有这样的能力,何况阿弥陀佛呢?所以我们只要归靠阿弥陀佛,阿弥陀佛所有的资源为我们所用,整个灌注给我们,当然一下子就改变了。

再比如龙王一滴水能遍洒天下。这一滴水就代表我们这边一点定散杂毒之善,龙王代表阿弥陀佛;只要归投阿弥陀佛,这一滴水就不一样了。

道绰大师《安乐集》里有两句很有名的诗句:「寄花五净,风日不萎;附水灵河,世旱无竭」,这两句诗很优美。「寄花五净」,就是五净居天上,天上风灾是吹不到的,把花放在那里,「风日不萎」,就是太阳晒、暴风刮也不萎谢。我们早晨把花摘下来,上午还是鲜艷的,中午一看已经蔫了。但是如果把花放在五净居天,它永远保持鲜艷。我们点滴的定散二善、杂毒之善一会儿就枯萎了;但是,把它放在阿弥陀佛那里,它就永远是新鲜、纯净的。「附水灵河」,河里面有龙王住持,所以这条河称为「灵河」。「世旱无竭」,就是再怎么大旱,它也不会干枯的。这些点滴之善在我们身上就属于流转的、颠倒的、虚伪的,可是归于阿弥陀佛了,它就是常保新鲜的,是有生命的。

也像一颗种子,这颗种子发芽了,放在桌面上,它能生根吗?不能。把它放在土里就落地生根。「发芽」代表什么呢?代表我们的定散二善。我们也想求生西方极乐世界,但是没有归佛。「土」就代表阿弥陀佛的大愿业力。这种能量的摄持力,像大地一样,能够让我们落地生根、生长。为什么?它就有这个力量。小种子自己没有这个力量,我们本身修的定散二善在我们心里,那是不行的;放到阿弥陀佛那里,自然就能催生、生长。

《观经教眼讲记》

506. 开朝皇帝喻

一宗的祖师有开祖,有列祖,开祖就是开宗立教的祖师,列祖就是后来承接开祖的祖师,那贡献和地位是大不一样的。好像过去帝王坐天下,开朝的帝王和后来的帝王,贡献和地位大不一样。开朝的皇帝打下江山,创立制度,后面的是坐享其成,遵循制度。

《净土宗大意》

507. 百货分类喻

宗派,是佛教传到中国之后才有的,印度并没有禅宗、天台宗、净土宗。佛教的分宗分派,也有人对这点提出异议。其实他是不了解,这是佛教发展的必然趋势,也可以叫做佛教来到中国之后的一大进步。为什么这么说呢?因为佛教在印度产生的初期,释迦牟尼佛应机说法,随应不同的根机而开说一切经典,所谓「八万四千法门」。就好像一个老中医,他是个大医王,随便来什么病人,只要一把脉,心中一切明了,马上就把药方开出来。病人依方抓药,就能把病治好。后来这个大医王去世了,留下了八万四千药方——释迦牟尼佛就是大医王,他留下来的经典就是药方。有这么多的药方,大医王却不在了。后来的人得病的时候,只好自己捡取这些药方。因为对大医王很尊敬、很崇信,就有可能认为:「这些药方是大医王留下来的,都可以治我的病。」只要是大医王开出来的,都视为至宝。这个心情很好,可是如果随便拿一个方子自己服用,就可能会吃错药。

所以我们现在的人,如果不懂得立宗判教的话,往往就有这么个观点(他似乎还生活在唐朝以前),他觉得说:「佛教干吗还要分宗判教啊?释迦牟尼佛讲的经典都是好的啊!都是我们要学习的,我们都可以拿来啊!」这就好像说:「这些都是大医王开的药方,都是可以治病的,都拿来吃吧!」这样就产生了紊乱。

所以,佛法来到中国以后,祖师、大善知识就发现这么一个情况:小乘、大乘,讲空、讲有,不同的经典、不同的法门对应不同的根机。如果不说明这些经典是对应哪一类根机,是对应什么样的众生,是什么样的修法,如果不把它们做一个分类、归纳、整理、判别的话,后来的学者就抓不住头绪。

打个简单的比喻,我们进百货公司买东西,商品都摆在货架上。如果没有分类的话,就很难找到我们要买的东西。

我们要找到修学的法门,打开佛的经典,无量无边,八万四千法门。这么多经典,到底哪一部适合我们的根机呢?如果没有祖师的判教,我们就难以抉择。

所谓祖师的判教,就是把释迦牟尼佛所讲的一切法,按照祖师本身对修学的理解,按照他的路子,把它们分类、归纳、整理,然后加以判别,目的是帮助后学的人抉择法门。

就好像刚才说的到百货公司,人家分类了:电器在四楼,衣服在三楼,食品在二楼。这样你才知道:「哦,我要买食品,我就到二楼去。」这样很明了!

所以,各宗判教,都有它的必然性。

〈净土宗行人的时代感与使命感〉(摘自净土宗网站)

508. 楼房筹建喻

为什么有各种不同的判教呢?这是各宗祖师善知识根据他们本身的修学,以有缘的经典摄受有缘的根机,从不同的角度对释迦牟尼佛所讲的一代佛法做一种分判。这里不能说谁对谁不对,都对!只是他们的角度不同,契入点不一样。

打一个比喻,就好像筹建一栋楼房,可能就有人从不同的角度来做不同的说明了。有的人从它的楼层结构来说明:「这栋房子有三层楼,第一层楼有几个房间,楼道在哪里,二层楼、三层楼如何如何……」他这么解释;也有人不从这个角度说明,他是从建筑材料说明,他说建造这栋房子需要什么型号的钢筋、水泥、木材、装饰材料等等,这也是对的;还有人从另外的角度,分析这栋房子怎样设计、怎样施工,这也是一种说明。这种种的说明,互相之间有沟通的地方,但是侧重点各不一样。

〈净土宗行人的时代感与使命感〉(摘自净土宗网站)

509. 药方分类喻

宗,是祖师所创立;法门,是释迦牟尼佛所开显,来源不一样。

当然,祖师创宗,也是依据佛所讲的经典,但是它是祖师所创立的。法门很多,所谓八万四千,宗就没有那么多。

同时,宗要对一切法门做分判。而法门本身,比如说「我修净土法门」,或者「我拜忏」,或者「我坐禅」,或者「我持戒」,这都是我们修持的法门。就法门而言,所谓「法门平等,无有高下」,你学你的,我学我的,彼此不做分判。但是,形成宗以后就不一样了,宗师要对释迦牟尼佛所讲的一切法门加以分判。就像神医留下的药方,要对这些药方做分类,「这些药方是治传染病的,这些药方是治骨科病的,这些药方是治什么病的……」。所以,宗是对一切法门做系统的、有条理的分判,以突出本宗宗旨。而法门本身是零散的、随机性的。

〈净土宗行人的时代感与使命感〉(摘自净土宗网站)

510. 病人遵医喻

往生之事,不是根据个人的喜好。就好像病人吃药,他不是根据医生的诊断,而是自作主张:「我生病了,我来拿这个药,因为我喜欢这个药!因为它包装好看,因为它很甜。」这样怎能对治你的病呢?讲到佛法修持,「我喜欢这个法门,所以用它回向往生」,这不是严肃认真的态度,也没有如理如法。

有了宗的观念之后,我们就有了严格的分判,而不是凭自己喜欢不喜欢。就好比医生给你开什么药就吃什么药,不由病人自己喜欢不喜欢。

各宗祖师就履行着医生的职责,把释迦牟尼佛的这些药方加以分判,辨别哪一类药方对应哪一类众生。依这个分判的理论原则,就形成了宗。

《净土宗行人的时代感与使命感》

511. 天池瀑布喻

《易行品》在净土门中占有非常重要的地位,是净土门正依经论之一。《净土宗圣教集》首先收取了净土三部经,接下来收取的就是龙树菩萨的《易行品》,然后是天亲菩萨的《往生论》,再下来是昙鸾大师的《往生论注》。所以它在净土门当中占有重要的地位。

打一个比喻。净土三部经是净土法门的根本来源之处,就好像雪山上的天池一样,因为净土的法义是从三部经流淌出来的。一条大河虽然淌到大海里,但它是从雪山天池发源的。净土三部经就是这个雪山天池,很高。但是天池在山顶上,我们不可能爬上去取水;想喝到它,一定要它流下来。

龙树菩萨的《易行品》,就如同天池的出口、瀑布。如果天池没有一个出口,那么里面的水虽然纯净,虽然甘美,但永远在雪山之上,我们就喝不到。龙树菩萨《易行品》等于把这个天池挖了一个口,然后瀑布淌下来。

天亲菩萨的《往生论》,就等于这个瀑布淌下来之后,在群山当中蜿蜒流淌。《往生论》的义理是比较精深的,一般人看不太懂,它在山谷里面,不容易看见。但是《易行品》反而看得很清楚,一条瀑布挂前川,看得很清楚。

《往生论》经过昙鸾大师《往生论注》的解释,就等于把山谷当中蜿蜒的溪水引出来,把它讲得很清楚:仗弥陀的本愿力,「凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故」。就把《往生论》的义理完全引导出来,就好像溪水出了山,我们就看得见、够得着。

道绰大师的《安乐集》,不仅是出了山,也入了平原,就更加平缓了。圣道门,净土门,我们就可以拿桶去挑上一桶。

善导大师的《观经疏》等五部九卷,不仅是进入平原了,而且展开了很大的水系,能够滋润广阔的田野,让我们一般的人在家门口就可以用到水。

净土宗的发源,一直到最后流入大海,可以通过这个比喻来理解它。我们就知道《易行品》处于发源和根基的位置,对净土门特别重要。

《易行品讲记》

512. 冠戴初后 囊括始终

关于题目,古人有两句话讲得很好,叫「冠戴初后,囊括始终」。现在这个时代,为了吸引眼球,大家写文章、发微信都一定要取一个好的题目,但有时候这个题目纯粹就是一个幌子,打开后发现文不对题,也可以叫题不对文,只是为了怂动人家的好奇心,其实跟内容完全是两回事,这就不行。古人对题目的要求是「冠戴初后」,就像一个帽子,能够把前面、后面的头发都盖住。这部经或这部论的所有文字就像头发,题目就像帽子,必须把文字都能扣进去,这个题目才是适当的。如果帽子戴在头上,还有一大半头发露在外面,这个帽子就太小了。「囊括始终」,「囊」就是布袋子,必须能把对象从头到尾都装得进去。所以题目要具有涵括性,像这里讲的「愿生偈」,「愿生」两个字就把整部《往生论》所有的文句都包括进去了,每一句话、每一个字所说的都不离开这两个字,都是在「愿生」这个大框架之内。

《往生论讲记》

513. 日出晨曦喻

一百年前,昙鸾大师的《往生论注》、善导大师的《观经四帖疏》等祖典从日本再度回流本国,这是净土宗史上具有标志意义的重大事件,也是整个佛教史上的重大事件;它标志着净土宗将再度复兴,亿亿万万众生升起得救的希望,古老的佛教将在末法衰微的背景下,再度大放光彩,普照寰宇。

但正如日复出,初露晨曦,大地依然黑沉沉,人们依然在梦乡,只有少数早起的人才看到东方地平线上再现一丝曙光。由于普遍受到宋明以来诸宗混杂观念的严重影响,善导大师祖典的回归,并没有在教界引起普遍的重视和热烈的回响。除了民国时代的印光大师有所关注,力赞善导之高德,并印行流通《观经四帖疏》《往生论注》之外,很少有人提倡弘扬。

恰如早起的行路人,一声轻轻的咳嗽,不足以惊醒群屋下的梦中人;日光尚未大明,行人步履已过,梦中人纵然初醒,旋复入梦。所以随着印光大师示寂,人们似乎也忘记了还有祖典回归这么一回事。这也难怪,对于一般的净土行人来说,一千多年的梦实在是太深太沉了。

然而太阳的升起,毕竟不会因此而停住脚步。在众生的沉睡中,它越升越高,越来越发出耀眼的光辉,布满大地,推开千家万户紧闭的门窗,惊醒沉梦者朦胧的双眼,催动人们来到户外沐浴阳光。

故有慧净法师,使命所牵,愿力所使,慧眼见真,悲心利物,高挑本愿之旗帜,独树善导之法幢。知此时代,唯有将善导大师教法彻底显彰,否则,众生将永难安心,佛法恐一衰再衰。故数十年来,穷心竭力,一门深入于善导大师净土思想,虽随缘教化,着作等身,而以编述相关祖典为第一要务,尤其致力于《善导大师全集》编述之伟业,数年前已竟其功,广泛流通于海内外,见者莫不欢喜,十方闻者,热切渴求,但以杯水车薪,难满众望。今因缘成熟,经大陆有关部门批准,弘愿寺将印行流通此无上宝典,普施四众,共尝甘露。

《怎样读善导大师全集》

514. 椰孔吸汁喻

所谓「教眼」,就是一本教着的眼目、孔道,必由这里才能看明全着,必由这里才能汲取教法之乳。在经则称为「经眼」,在论则称为「论眼」,各宗祖师的教着也都有其教眼。不获此眼,总是茫然;一获此眼,全体透达。这是一定、自然的道理。

这让我想起吃椰子的经验。第一次捧着又大又实的椰子,简直不知道从哪下手。椰子有一个很硬的腔壳,椰汁就贮在当中。如果笨手笨脚地用刀硬劈,往往一片狼藉,椰汁泼洒一地。其实只要顺着椰子结蒂的地方,用刀切下去一小片,便会露出三个天然的小孔,用吸管插进去,顺势一吸,清凉甘美的椰汁立即盈满口中,源源不断。但是如果没有人指点,任谁也想不到那里会有几个天生的小孔。

龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导诸祖师的教典,也正如这神奇的椰子一样。文句精巧,收罗众义,如同椰壳;法味充足,如同椰汁;自具教眼,源源流现,如同椰孔;不遇明人,难知难识,如喝椰汁需人指点。

相信很多人,亦如笔者当初,拜读祖师教着,根本不知道还有什么「教眼」,只不过笼统地读过去。如果只是在文字上通读一两篇,便自以为了解了祖典的内涵,这和捧着椰子左右把玩一阵,然后放下,便夸口说自己已经喝到了甘美的椰汁,又有什么区别呢?也有人花了大力气,摸索文句,条分缕析,能说能解,但如果不知教眼之所在,不顺教眼看祖着,即使说来口沫横飞,写来字如山积,也是空费精神,一无所获;如同花大力气,砸碎椰子,椰汁遍地,未尝一滴一样的可惜。

如同椰孔一样,教眼是一部完美的教着本来自具的,后人是强安不得的。知道教眼的人自然知道,天然妙成,不假人为;不知道的人以为那只是你个人的看法。你有你的看法,我还有我的高见。不知其所谓的高见,言而无义,乃至曲解祖意,恰如椰壳上画出的孔是吸不到椰汁的。

慧净法师所写的《编者序》便起到了指示教眼、提供吸管的功能。

《怎样读善导大师全集》

515. 全国人大喻

善导大师开立净土宗,不是请阿罗汉或者菩萨来证明,更不是请凡夫,是请谁来证明呢?是请果地最圆满的诸佛,也就是最高的权威。这说明净土宗开宗意义很重大,这是法界的大事,涉及到无量众生的解脱,不是贸然的小事,所以有必要请诸佛证明。同时,诸佛也给予了证明。

打一个比喻:好比在世间做一件很大的事,你打一个请示报告,请领导批准,如果市长给你批了,在这个市里就会办得很顺利;如果省长批了,那更高;如果国家领导人批了,甚至在人大立法来保证它,这件事是不是就保证办成了?

善导大师写《观经疏》,他就是经过了法界最高的权威——三世诸佛的证明:

  敬白一切有缘知识等:余既是生死凡夫,智慧浅短,然佛教幽微,不敢辄生异解,遂即标心结愿,请求灵验,方可造心。

善导大师非常谦卑,说「我是生死凡夫,佛教义理非常深邃,我不敢随便解释。请求诸佛菩萨的灵感验证,才敢下笔来写」。都请哪些人来看他的教义正确不正确呢?

  南无归命尽虚空遍法界一切三宝,释迦牟尼佛、阿弥陀佛、观音、势至,彼土诸菩萨大海众,及一切庄严相等。某今欲出此《观经》要义,楷定古今。若称三世诸佛、释迦佛、阿弥陀佛等大悲愿意者,愿于梦中得见如上所愿一切境界诸相。

他所请的,乃是一切三宝,乃是阿弥陀佛、释迦牟尼佛、三世一切诸佛,观音、势至等一切诸大菩萨,这些都来证明。这就好像全国人大,所有的代表都来了,给你投票:「完全支持,通过!」

善导大师开立净土宗,是在这样的背景下得到这么高的尊荣、这么高的证明,所以这个教义是毫无疑问的,要当作佛所说的一样。这就是「诸佛证定」四个字给我们的启发,让我们对善导大师所开显的净土宗的教义充满信心。

《净土宗概论讲记》

516. 国家政府喻

打个比喻。在原始社会,没有国家政府的观念,每个人的人性、人格都是平等的,都是自然人。但人类发展到一定阶段,要成立一个国家,要成为一个社会化的国家政府的形态来有效地运转,就一定要有一个系统:谁是国王,谁是大臣,谁是几品官,谁是老百姓,一定要有一个系统性。

所以,宗派的建立是个大事情,它不是小事情,它等于把无政府的状态变成有序的状态。立宗是非常有智慧的。善导大师建立净土宗不是一件贸然的小事,他把无序的状态变成完整有序的状态。所以在宗里面才有独尊,就是「万法归宗」。

《净土宗概论讲记》

517. 说明书喻

用比喻来讲,净土法门就是一个产品,净土宗就是产品的说明书。这个产品要怎样正确使用,要有一个规范的说明书。其他宗派的人也解释净土法门,他们也出了说明书,但不是正确的说明书。打个比喻:净土法门就好像全自动洗衣机,配了好几份说明书。写说明书的人没有见过全自动洗衣机,也不知道全自动洗衣机,他们按照半自动洗衣机来写说明书,甚至按照手动机械式的来写说明书,那你怎么用呢?你就没法用。以圣道法门的观念来解释净土法门,就好像为全自动洗衣机配了一本手动的说明书,或者是半自动说明书。按照这样的说明书来使用,就会把机器用坏。善导大师一看,这个不行,所以要楷定古今:「你们的说明书不正确,这是全自动洗衣机。」然后就做了一本规范、标准的说明书。

当然,如果更加细分的话,六字名号是产品,净土三经是说明书。《大经》重在说明名号产品的生产过程及功用,《观经》说明名号产品适用的对象,《小经》说明使用方法。这是另一个层面的比喻。这里总的三经一体为净土法门,也就是昙鸾大师讲的三经「以佛名号为体」,三经与名号无别。

《净土宗概论讲记》

518. 八套导航喻

八大宗派为大众提供了八套指导修行的理论系统。因为每个人都存在这些问题,有智慧的大德祖师就建立一套系统,用这套系统来指导人们修行,不然人会被绊住。

系统是什么意思呢?就好像导航系统,有美国的GPS、中国的北斗,还有俄罗斯的、欧洲的,好几套,每一套都有它的长处和特点。八大宗派就是八大系统,指导每个人怎么去修行,都有规范。如果你不了解,会觉得宗派是多此一举;你了解了,就会觉得这是必不可少的。导航系统有几种,你可以选择。如果你一家都不选,就在地上跑,用肉眼看,那顶多看五百米。你如果和导航系统衔接上了,整个地球都清晰可见了。有了宗派,八万四千法门都在系统之内,修行之路该怎么走就很清晰,所以创宗非常有必要。

《净土宗概论讲记》

519. 房子八柱喻

「诸宗汇归净土」,为什么诸宗要汇归净土?就是诸宗依照本宗的修持方法,已不能使普通大众得到法门利益,诸宗力量不够了,所以要依靠净土,要求生西方极乐世界。八个宗派就像房子的八根柱子一样,本来是八根柱子支撑着一所房子,后来七根柱子对净土宗说:「我们支撑不住了!我们靠你,把你当中柱。」结果净土宗说:「我也靠不住,我要靠你们!」这间房子就倒掉了!所以,七根柱子要靠净土,净土就一定要独立起来。让净土宗丰富、充实、独立起来,这是挑起重任,这是因为各宗各派都要倚仗净土法门,这不是标榜自己、打击人家。

隋唐时代有很多高人,法势特别兴盛,也不存在诸宗汇归净土的问题。而现在大家都倚靠净土,如果净土宗再不能给大家信心,说「我也不行」,那怎么行!就像开车一样,一辆车上坐了四个人,你问司机:「这条路怎么走啊?」司机说:「对不起,我也不知道。你们看往哪里走?」车上几个人都靠司机,司机说「我也不知道」,那整个车上的人不就完了吗?诸宗汇归净土,净土宗再不独立,不就散架了吗?

《净土宗概论讲记》

520. 活体排异喻

排异性是很自然的,每个宗派都有排异性。打个比喻:

一个生命体,跟它相应,它就接受;若不相应,它就排异。比如接骨安钢板,钢板与原身不同质,身体就会排异。

有人腿碰坏了,接个钢板,钢板跟原来的身体不是同质的,不是他本体的东西,身体就会排异,遇到下雨天就会酸疼,这就是排异。

成熟、完整意义的宗派,是活的,就像生命体一样,有它本身的生命和能量流动,自然就有排异功能,不然就不成其为指导学人修行的活宗,而是死物。

净土宗也好,禅宗也好,建立起一个宗派,它本体是一个生命体,是非常鲜活的一个系统。加入了他宗的观念之后,它们不是一体的,那么本体自然就要排异他宗。

排异性显示一个宗派的圆熟,显示它是活的;不然就是死的。如果是一个死人,铁钉钉进去他也没反应,他没有排异性。一个宗派如果是圆熟、鲜活的,一定不会允许随便什么观念、信仰加入进来,它有个非常完整的系统来维护自身。这是它的优点和长处。

《净土宗概论讲记》

521. 国家制度喻

宗派创立是一个伟大创举,它是不容易的,是非常有必要的。比如,大街上如果车很少,就三五辆,那无所谓,大家随便开;现在大街上车很多了,那就要有一套交通法规,否则怎么运行?宗派创立也是如此,经典翻译得很多,法门很多,有很多人在修行,就一定要有一套规则,来保证自修化他有序化、简捷化、有效率。这不是件小事情,这是一个伟大创举。

打个比喻。如果社会是家族式或者部落式的,大家都是老百姓,就可以在一起简简单单地居住、生活。但是,如果要成为一个国家,成为一统的局面,就一定要有制度,要有尊卑,要有王、臣等等的安立,这样才有体系性,才有国家规模。

佛教通过几百年经典翻译、研修,到了隋唐时期,一定要有一个安立。不然,法门有很多,都是散的。各个宗派的创宗祖师都不是简单的人,以他们的智慧和对整个佛法的理解,形成一种判教的系统理论。所以说,安立一个宗派,有它的必然性、逻辑性和大智慧在里面。

《净土宗概论讲记》

522. 统治体系喻

我们经常听说「法法平等」。有人会说:「你怎么这么教条,这么偏激!佛法法法平等,你怎么就专说净土这一门好呢?」这是从不同的立场和角度来说。佛法法法平等,但宗门和法门不一样,宗门要有独尊性,它就不平等。禅宗就标榜「教外别传,不立文字」「明心见性,见性成佛」,天台宗等也都有各自的标榜,不然宗怎么能建立起来呢?

打个比喻:自然人与国民喻。自然人在人格、人性、人权上都是平等的,不论官职高低、年龄大小,男女老少都平等。自然人的状态比喻法门平等。但作为一个国家的状态,就有国民的身分,自然就有官职的大小——上有国王,下有大臣,再下有老百姓,一定要有层次感。这样的层次感也不否定人权、人性、人格的平等。即使人格平等,在国家体系中也必然会有级差,社会的运行才有序化,这是自然的。

净土宗也好,其他各个宗派也好,就是把自然人的状态,归纳、总结为国民的状态,如同国家这样大一统的